原文：On Wednesday the xxiiij. of Aprill. 1555. The tenth Sermon vpon the first Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
42 耶和華說…… 43 我告訴了你們，你們卻不聽，竟違背耶和華的命令，擅自上山去了。 44 住那山上的亞摩利人就出來攻擊你們，追趕你們，如蜂擁一般，在西珥殺戮你們，直到何珥瑪。 45 你們便回來，在耶和華面前哭號；耶和華卻不聽你們的聲音，也不向你們側耳。 46 於是你們在加低斯住了許多日子。
我們昨天看見，除非上帝呼召我們並為我們指明道路，否則我們不可擅自行動；即便我們所做的事在人看來再怎麼合宜，若沒有上帝作我們的引導，若我們不能確信自己所做的一切皆出於祂的旨意，這一切就毫無價值。同時我們也看見，我們的本性太過輕率，以至於當有什麼事「合我們心意」時，我們就過於急躁，無法等待上帝向我們顯明祂的旨意。反之，當上帝命令我們做某事時，我們卻顯得極其懶散，簡直令人嘆息；我們似乎雙腿癱瘓，總而言之，我們完全成了跛子。不僅如此（更糟的是），當我們自以為做得好時，卻因自己的魯莽而毀了一切。摩西所補充的話更證實了這一點。因為他重述了上帝對他所下的吩咐：「耶和華說：『你們不要上去，也不要爭戰，因我不在你們中間，恐怕你們被仇敵殺敗了。』」在這句話中，我們看見「前進」與「停留」的權柄都屬於上帝，祂認為合適時便會吩咐。如果我們沒有這聲音來引導，即便我們尋求各樣的裝備，在世人眼中看來武裝得再齊全，我們的處境仍將是一片混亂。因此，正如我們必須單純地順服上帝所命令的事，當看見祂喜悅我們前進時，就當火速行動；反之，當祂要我們靜止不動時，就讓祂的禁止成為我們的滿足，並確信如果我們以為靠著自己的衝動就能推動事情，祂必會將一切顛倒過來。簡言之，當上帝禁止我們做某事時，我們對祂所存的敬畏與尊崇，必須與我們執行祂所喜悅之事時一樣，不可稍減。
祂明確地指出，除非上帝命令，否則我們做任何事都無濟於事，正如先前所宣告的，爭戰的權柄屬於祂。誠然，祂要信徒竭盡全力，但在這樣做時，我們必須將一切歸功於祂。因此，若祂站在我們這邊，我們必能確信得勝；但若祂離棄我們，即便全世界都來幫助我們，我們也必失敗。所以，唯一能給我們勇氣的因素就是：上帝親近我們、扶持我們，使我們確信祂的幫助，並完全倚靠祂。然而，人不可自以為是地認為上帝會幫助他們，除非祂已藉著應許向我們保證。但可以確定的是，上帝只向那些行在順服中的人發出應許。因此，凡是隨意亂跑的人，也就是那些東奔西走、不單純倚靠上帝話語的人，都是在拒絕上帝所應許的恩惠，並自願剝奪了這份福分。因為領受上帝的話語以知曉當做之事並受祂的口所治理，與信靠祂以至於立足於祂的恩典，並在需要時向祂尋求幫助，這些都是不可分割的。因此，凡執意要憑自己的頭腦行事，不順服上帝而只信靠自己愚蠢想像的人，或許會說：「我希望上帝會幫助我」，但他的希望與信徒的希望毫無相似之處。因此，既然我們察覺到自己的想像力是什麼，就讓我們看看上帝准許我們做什麼，以及藉著祂的話語什麼是合法的。同時，讓我們積極去做祂吩咐的事，等待祂的祝福，使一切亨通。因為即便我們所見的與我們的理解相悖，藉著祂的幫助，我們仍將克服一切阻礙。
但無論情況如何，讓我們銘記這個教訓：如果我們渴望屬於上帝，祂那無限的良善就約束我們，使我們受祂引導；正如我們希望得到祂大能的護衛，我們也必須安靜地順服祂，讓祂像牧養羔羊和綿羊一樣帶領我們，而不是各人隨從自己的私意。如果這在涉及今生的事情上都應當遵守，那麼在通往天國的道路上，豈不更當如此嗎？我說，即使在我們世俗的一切事務中，我們也當給予上帝足夠的尊榮，不至於過度自作主張，也不至於在未曾求問祂的口（正如祂藉著以賽亞先知所說的）並等候祂藉著聖靈指引我們一切籌算之前，就隨意奔走。當我們有任何事務要處理時，即使不是什麼大事，我們也當極其謙卑地求告上帝，若非良心完全平靜並確信祂認可我們的作為，就不應採取任何行動。現在，如果上帝要求我們在微不足道、幾乎無關緊要的小事上順服祂，那麼當事情涉及祂的侍奉時，祂又會如何呢？當事情涉及我們靈魂得救這樣卓越的事時，又當如何呢？因此，我們在此看出這可憐的世界是何等瞎眼，他們沉溺於自己的愚妄和人的傳統，卻絲毫不思想上帝所命定的事：不，那將是他們最後才會考慮的事。因此，我們更需要好好學習摩西的這個教訓：除非我們親近上帝，並勤於聆聽祂要對我們說什麼，且在聽完後遵行，不加添什麼，也不刪減什麼，否則上帝就不會與我們同在。這就是你們從這段經文中所能領受的要義。〔旁註：以賽亞書 30:2〕
此外，摩西威脅他們說，他們必被仇敵擊敗，倒在仇敵面前。這讓我們明白，如果上帝一旦離開我們，我們就必滅亡；是的，我們的仇敵必勝過我們，正如我們在另一處經文所見，上帝引導我們〔進入逆境〕，並將我們如同鎖鏈般困在其中。當我們的仇敵對我們有如此權勢時，那是因為我們成了上帝的囚犯。誠然，人在自負中確實會狂妄自大，但當面臨緊要關頭時，上帝會挫敗他們的勇氣，緊緊捆住他們的手，使他們動彈不得。因此，讓我們好好留意，如果我們沒有上帝的手扶持，我們就必在仇敵面前跌倒。因為我們所有的力量都在於祂。不僅如此，即便沒有人追趕我們，我們也會在自己的影子面前跌倒，在沒有人追擊的情況下被擊敗。因為上帝的忿怒本身，無需任何其他幫助或手段，就足以使我們崩潰。然而，魔鬼不斷地圖謀毀滅我們，我們四面受敵：因此，如果上帝不是我們的牆垣和堡壘，我們將會怎樣呢？所以，如果我們深思自己生命的狀態，我們別無他法，只能存敬畏的心行走，並保持警醒，以免我們像脫韁的野馬一樣放縱。正如我剛才所說，你們看見魔鬼從未停止，他有無數的詭計來壓迫我們；我們知道他的力量有多大，他被稱為「世界的王」並非沒有原因。他帶著極大的殘暴而來，遠超過我們肉身仇敵的一切力量。另一方面，這個世界充滿了針對我們的埋伏。簡而言之，當我們對所看見的仇敵深思熟慮之後，還有無數〔我們看不見的〕仇敵，他們一心只想在我們行善時阻撓我們。因此，讓我們謙卑地安靜下來，好讓我們能隱藏在上帝的蔭庇之下，被祂扶持和保守。讓我們好好留意，不要隨從各人自己以為好的，而是要像我先前所說的，順服上帝的美意。〔旁註：申命記 32:30〕〔旁註：利未記 26:17〕〔旁註：約翰福音 12:31；14:30；16:11；以弗所書 6:12〕
接著經文提到，摩西對百姓說話，而百姓不願聽從他的勸告，反而違背了上帝的口。這種說法先前已經解釋過了。但在這裡，我們更清楚地看到了前文所言的證據：也就是說，人不僅在上帝從天上說話時藐視祂，即便是在人傳講祂的道時，若對其不屑一顧，同樣也是在藐視祂。經文明確指出，百姓是違背了「上帝的口」。這是怎麼回事呢？經文並未說上帝以可見的形體顯現，也沒有說有聲音從天上發出；說話的是摩西，是一個凡人，卻說百姓抵擋了上帝的口。由此我們看見，當上帝差遣人宣揚祂的命令時，祂要求人以同樣的謙卑領受祂的道，就如同祂親自臨在他們中間一樣。以上帝之名所闡明的教義，其權柄應當與眾天使從天降臨，或上帝親自將祂的威嚴顯現在我們眼前一樣重大；誠然，這正是祂用來試驗我們信心順服之處。誠然，當人說話時，我們應當運用良好的辨別力。因為如果我們對所聽到的照單全收，那麼那些誘惑我們靈魂的說謊者與假先知，就與上帝真正的僕人沒有區別了。但如果我們確信所傳給我們的事出自上帝（例如，若聖經向我們顯明，人不可憑自己的頭腦發明任何東西，而應持守律法與福音的純全簡樸），那麼可以肯定的是，任何在這種情況下進行抵擋的人，並非在與受造物爭戰，而是在公然抵擋上帝；上帝願意藉著人說話，並使用他們作為祂的器皿來成就祂的旨意。因此，讓我們牢記摩西這段話的次序，即：說話的是他本人，然而百姓違背他，就是違背了上帝。為什麼呢？因為摩西並非憑自己的腦袋捏造任何事，而是向他們表明，是上帝差遣了他。因此，當上帝差遣摩西所傳的信息不被領受時，上帝感到憂傷、祂的威嚴受到冒犯，並將這種暴行視為針對祂本人，這就不足為奇了。今日的情況也是如此。同樣的緣故，我們的主耶穌基督也宣告，若人拒絕聽從福音的傳道人，祂會將這種冒犯視為針對祂本人。因此，當上帝如今使祂的道被傳講，並興起人去廣傳它時，人們切不可將其視為兒戲。若有人以為說「我們所面對的不過是人」就能逃脫責任，並因此藐視這教義，他們終必知道，這道是從天上來的，他們所抵擋的是上帝，而非必死的受造物；因為祂要在那裡彰顯祂的威嚴。因此，如果人們承認祂是他們的主宰，就當在祂的教義面前俯伏，向祂致敬。因為祂已在其中印下了祂的標記，以至於若有人抵擋其中所包含的內容，就等同於踐踏祂的真理，而祂已在其中如祂活潑的形象般公開顯明了自己。務必將這一點銘記在心。因為如果地上的君王會為使者所受的藐視而報復，並認為自己因此受到羞辱，那麼我請問，當人們對上帝的道毫不理會時，上帝這樣做難道不是更合乎公義嗎？〔是的，確實如此。〕因為這件事所涉及的並非某幅畫像或紋章，而是上帝的形象，祂在實質上向我們顯現，甚至帶著我們應當被轉化成祂樣式的能力，正如聖保羅所說。這就是我們必須留意的重點。〔旁註：馬太福音 10:14, 40。〕〔旁註：哥林多後書 3:18。〕
因此，凡有職分傳講上帝之道的人，務必謹慎自守，行事莊重，並能隨時見證他們所教導的事是上帝放在他們口中的。一旦他們確信如此，就當竭力使所有的聽眾感受到上帝的能力，這能力某種程度上蘊含在祂的道中，好讓這道得到應有的領受，使每個人都順服於它，上帝也因此被眾人敬拜，同心合意地事奉祂。同時，讓他們蔑視所有的叛逆者與藐視者。當他們看見那些如外邦人般的人嘲笑他們所傳講的教義時，他們當確信，他們所說的話足以將這些抵擋他們的人送入地獄深處，正如聖保羅所說，上帝之道的傳道人配備了這樣的劍，足以擊潰所有不願順服這教義的人。與此同時，每個人也當省察自己；當他來到這裡，奉上帝之名受教時，當預備好以謙卑與溫順的心，領悟到是上帝在說話，並受感動而低頭，耐心領受祂的軛。至於那些執意要像野獸般行事的人，讓他們明白，這裡已經對他們作出了判決；他們或許可以強詞奪理，但這些藉口對他們毫無幫助，因為經上說，所有不順服摩西的人，都是違背了上帝親口的命令。〔旁註：哥林多後書 10:6。〕
如今摩西明確地補充說，百姓是狂妄自大的，因為他們不肯安息。這一點意義重大。因為這讓我們明白，人類至今尚未出現任何不信或頑梗，不是與狂傲和驕傲相伴的；正是這種驕傲使他們自高自大，使他們對自己失去耐心，以至於他們開始頂撞上帝，並投身於一切邪惡之中。這就是為什麼不信在上帝面前如此令人憎惡的原因。有時，當上帝嚴厲懲罰那些「無法〔下定決心〈◊〉〕」聽從祂話語的人時，我們似乎會覺得上帝過於嚴苛。我們用無知來為他們開脫，因為他們不能確信那說話的確實是上帝；然而，我們卻沒有看到那潛藏在暗處、被上帝察覺並審判的邪惡；也就是說，人的內心像蟾蜍一樣充滿毒素，他們被驕傲所充斥，這使他們自高自大，以至於在實際上拒絕順服上帝，因為他們不願將一切主權歸給祂。這就是為什麼驕傲或狂妄在此處與不信相提並論的原因。這與我先前所闡述的是同一件事，即真正的勇氣必須建立在上帝身上，因此人不可憑藉對自身能力的看法而嘗試任何事，也不可自以為擁有這或那：而只能持守上帝所應許我們的。如果我們不是這樣，我們的勇氣就會變成狂妄。在這方面，我們應當譴責那些過度自誇之人的魯莽；並讚揚那些在上帝的話語面前立即順服的人，他們擁有不可動搖的堅定，一旦領受了祂的應許，就如站在磐石上一樣依靠它，藐視一切絆腳石，並繼續前行，無論有什麼困難或風暴被煽動起來反對他們，也無論有什麼威脅或恐嚇臨到他們。人們常說，上帝的僕人是任性的：因為他們不願為了任何事，也不願為了所能列舉的一切世俗理由而偏離。人們會搬出這套說辭，我們知道，正如俗話所說，隨風倒是最容易不過的事了。但我們看到，那些立志事奉上帝的人，對一切危險閉上眼睛，以至於即使一切都將毀滅，他們也不會停止做那吩咐他們的事。瞧，這就是任性：是的，確實，按照肉體的觀點來看是如此；但在實際上，這卻是真正的勇氣。為什麼呢？因為它有美好的根基。天地有千鈞之重，然而這宏偉的建築卻完全建立在上帝的一句話上。那麼，當一件具體的事建立在同樣的根基上時，它又會處於何等美好的境地呢？因此，你們看，我們從這段經文中所能領受的，就是百姓之所以狂妄，是因為當上帝命令他們靜止不動時，他們卻不肯順服上帝。
現在，為了讓我們知道，當上帝一旦說話，那並非像人們所說的那樣，只是用來嚇唬小孩子的威脅；祂在結論中補充說：「你們上去了，看哪，住在那山上的亞摩利人就出來攻擊你們，追趕你們，如蜂群一般，在西珥山擊殺你們，直到何珥瑪。」摩西藉此表明，百姓是像愚昧人一樣受教的，也就是說，是通過他們自己的受害來受教。當我們不願相信上帝單純的話語時，我們理應為我們的經歷付出沉重的代價，並被迫在不情願的情況下認識到，祂必堅定祂的旨意，並成就祂所說的事。因此，我們受到警告，不可激動上帝的憤怒，也不可試探祂。所以，祂一說話，我們就當存敬畏的心：因為正如希伯來書第十一章中關於挪亞的例子所顯示的，這是信心的一部分。經上說，當世人都在世上歡宴作樂時，挪亞卻看見了洪水。為什麼呢？因為上帝已經告訴他世界將要滅亡，他就以此為滿足。因此，我們不要等到上帝武裝自己並向我們彰顯祂的大能時才悔改：而是在祂一說話時，我們就當恐懼戰兢，以便防備祂的憤怒：這樣，我們就會如我們所當受的那樣，為了我們的益處而受教。但如果我們硬著頸項，認為所說的一切不過是戲言：我們將會發現，這對我們而言是混亂，上帝的話語是有效的，祂的手與祂的口是一致的，因此凡從祂而出的，都必被證明是確實且無誤的。〔旁註：希伯來書 11:7〕
我們也必須留意摩西在此所用的比喻：亞摩利人出來「如蜂群一般」。我們知道，蜜蜂一旦被激怒就會螫人；牠們不在乎對方是否比自己強壯，而是帶著那種令人驚駭的憤怒與狂暴飛撲而來。牠們專門攻擊人的眼睛，以致即使是最勇敢的人，也會被這些小小的飛蟲逼得走投無路，只能狼狽逃竄。摩西使用這個比喻，是要表明這些敵人之所以有獅子般的勇氣，是因為上帝激勵了他們。因為唯有上帝能使人剛強。當祂樂意保護我們時，即便敵人再怎麼瘋狂，他們也會退縮，被微不足道的事物嚇倒。反之，如果上帝要與我們作對，即便只是小孩子，上帝也能使他們剛強，以致我們不知所措，在他們面前潰不成軍。因此，我們不要定睛於人的力量或裝備。因為我們的主會激動那些原本無能為力、毫無勝算的人來攻擊我們；我們將會感到難以抵擋，彷彿全世界都在與我們為敵。此外，我們將會極其驚惶，上帝會奪去我們的理智與判斷力，以致連一個面具都足以嚇得我們魂飛魄散。這就是你們從摩西在此處經文中使用的比喻所當思考的。
最後，他說百姓因潰敗而哭泣，但上帝不聽他們的哀求，於是他們按照在那裡居住的日子，留在了加低斯巴尼亞。有些人在此處補充說：「按照你們在其他地方居住的日子」，並稱他們在那裡住了十九年。但這無法從聖經中得到證實，提出這種註釋的是猶太人，他們用自己的夢囈與愚行將整本聖經顛倒了。摩西的意思遠非如此。他的目的是要提醒百姓，他們在加低斯巴尼亞停留了很長一段時間，因為上帝將他們困在那裡，如同被圍困一般；並要使他們回想並更深刻地反省，上帝以那種方式挫敗他們的驕傲，並使他們體會到，當上帝藉著禁止他們而關上大門時，他們不該隨意亂闖，這乃是來自天上的公義懲罰。因此，摩西在此意在使百姓更堅定地認識他們早該明白的上帝的公義，好叫這認識能使他們謙卑，並更深刻地觸動他們悔改。這就是經文的確切含義。
現在我們首先看到，當人自以為能向前邁進一步，卻違背了上帝的旨意時，他們反而會倒退百步。這些百姓當時靠近敵人，他們只是作好了準備，一旦武裝起來就發動進攻。他們本不需要為了這件事而撤退，也就是說，他們本不需要遷移；但我們看到他們如何被追趕，不僅在原地被擊潰，而且上帝還像驅趕糠秕或塵土一樣，將他們吹散。你們看，這是一面很好的鏡子，向我們展示了當人自以為能使自己令人畏懼時，他們腳步才剛邁出，上帝就將他們拉回百里之外，使他們蒙受極大的羞愧。那麼該怎麼辦呢？順服必須始終像燈火一樣為我們指引道路，使我們首先且最重要的是知道上帝所命定的是什麼，然後在確信祂引導我們腳步時，才鼓起勇氣前行。因為這樣我們就可以大膽斷定，其結局必是美好的，且隨之而來的必是亨通。反之，如果上帝要我們安靜在家，我們卻執意要衝出去，那將付出極大的代價。這就是你們從摩西這段經文中需要記住的，他明確指出百姓被追趕直到何珥瑪，並且他們來到了加低斯。
關於這裡提到的哭泣，似乎他們之前曾有過某種悔改，而現在這種悔改加倍了；然而儘管如此，經文卻說這只是徒勞，百姓的哭泣對他們毫無幫助。乍看之下，這似乎與聖經的其他經文相矛盾。因為經文說，罪人一旦承認自己的過犯，哪怕只是為此嘆息，上帝就接納他們，施予憐憫，甚至先於他們行動。經文說，祂不等我們呼求，就先回應我們的呼求；或者至少，每當我們禱告時，祂都準備好垂聽。但在這裡，百姓似乎悔改了，上帝卻任憑他們，以致他們依然在痛苦中消沉，悔改對他們毫無益處。至於我們所看到的，這段經文是為了向我們表明，百姓當時的悔改是虛假的，正如人們通常那樣，藉著偽善來自我安慰，自以為對罪感到懊悔，心裡卻仍留有隱蔽的角落，沒有像應當審察的那樣深刻地省察罪惡。誠然，如果我們真誠地反思自己的罪，上帝不會任憑我們沉溺於悲傷之中；但我們總是試圖掩蓋罪惡，若可以的話，甚至想將其徹底遺忘。因此，我們更需要祈求上帝在我們裡面動工，使我們不至於心懷二意而自欺。也正因如此，聖經告訴我們，若有人不知道悔改是何等艱難，他就是在自欺。〔旁註：歷代志下 6:24；以賽亞書 65:23〕〔旁註：耶利米書 13:23；羅馬書 2:5〕
教皇派的人幻想他們能靠自己的自由意志來幫助自己，並促進自己的悔改。瞧瞧他們是多麼自負。但我們要明白，當聖靈樂意引導我們悔改時，這是祂奇妙的作為。因為這除了是人的更新之外，還能是什麼呢？創造自己難道在任何人的能力範圍之內嗎？不：是上帝重新塑造了我們，因此這份讚美必須歸給祂。再者，我們的理智完全遲鈍，或者說簡直是瞎了眼。上帝必須親自光照他們。這難道在我們的能力範圍之內嗎？既然我們的心中除了敗壞別無他物：既然其中除了隱秘的悖逆和惡毒別無他物：上帝必須親自除去並潔淨這一切。
因此，讓我們好好留意，這百姓當時並沒有悔改，儘管他們先前曾受過觸動。這或許是一個跡象，表明上帝對他們有憐憫：但真正的悔改不僅要求承認我們的過犯，還要求我們為此感到憂傷，並且在感受到自己的邪惡後，我們應當歸向上帝，將自己完全交託給祂，除了尋求從今以後受祂治理之外，別無他求，因為我們自身除了乖謬之外一無所有。但百姓尚未達到這一點：所以我們看到他們還未成熟到可以悔改的地步。至於他們的哭泣，誠然，他們確實有一些感受和理解：但那還不夠。
此外，讓我們好好留意，上帝拒絕垂聽以色列兒女的呼求，並非要徹底拋棄他們。沒有什麼經文比這段更值得注意了。因為它對我們整個人生都有極大的教導意義。所以我說，上帝沒有垂聽百姓的哭泣，然而這並不意味著祂徹底拋棄了他們，也沒有對他們的請求完全充耳不聞。這怎麼可能呢？因為有時上帝在表面上似乎沒有垂聽我們，但無論情況如何，我們的禱告並非無效，而是對我們有益的。
舉例來說：當一個人放蕩不羈時，上帝會將他拉回（這類例子在日常生活中隨處可見）：當另一個人沉溺於貪食和放縱：另一個人成了淫亂者或醉酒者，又另一個人成了褻瀆者：很好，上帝看見人變成了這等畜類，就用武力制伏他們，祂差遣苦難臨到他們，這些苦難不僅持續一天或一個月，而是長期纏繞著他們：於是，有些人咬緊牙關，憤恨地與上帝對抗，在罪中依然頑固不化：另一類人則承認自己犯了罪，在上帝面前感到憂傷，懇求祂施恩減輕祂的嚴厲，並緩和他們所忍受的痛苦。然而與此同時，他們的苦難並沒有減輕，而是停留在與先前相同的境地。那麼看起來，他們的禱告似乎落空了，上帝對他們充耳不聞。現在，儘管這樣的人誠心禱告：但讓我們留意，上帝垂聽他們並非顯現在外表上。為什麼呢？因為祂知道讓他們繼續在祂的杖下對他們是有益的。這百姓的情況也是如此：讓他們每時每刻都被提醒自己的惡行，對他們是有益的。但儘管如此，祂並沒有停止對他們的憐憫：因為祂賜給他們忍耐，並使他們的苦難最終對他們有益：以至於儘管這些苦難令他們厭煩，卻成了他們的良藥。你們看，上帝有時確實垂聽我們，但這在任何人的想法中似乎並未顯現出來，甚至連我們自己也可能以為我們白費了時間。誠然，當惡人向祂呼求時，上帝必會拒絕他們的哀號，祂必會嗤笑他們的哭泣：這並不令人驚奇。然而，祂在這樣做時，並沒有違背祂的應許，即祂必垂聽所有向祂呼求的人。為什麼呢？因為這應許只屬於那些正確地向上帝呼求，而不是帶著詭計和虛假來到祂面前的人，正如詩篇中這句明確的話所說，凡求告耶和華的，就是誠心求告祂的，祂便與他們相近。因此，如果我們想要蒙上帝垂聽，我們首先必須潔淨我們的情感。因此，當假冒為善的人向神呼求時，神拒絕他們，這並非違背祂的應許，因為他們是不潔的。誠然，他們哀號，也不避諱說：「哀哉，我的神」，他們會發出足夠的哀嘆；但由於他們尋求神並非出於想要親近祂的渴望，反而若有可能，他們寧願退後遠離祂，所以他們呼喊「我的神」，就如同人在刑架上受苦一般。那麼，這種哀號是獸性的，與能使他們得益處的信心毫無關聯。但我剛才告訴你們的事，卻有另一層意義：也就是說，神有時不垂聽我們的禱告，不將我們從祂所差遣的肉身刑罰中拯救出來，然而與此同時，祂並未停止對我們施慈愛、存善意。因此，我們要銘記在心，當主差遣疾病臨到我們，使一人遭受貧窮，另一人遭受其他方式的打擊，每個人都有自己的苦難時，如果我們向祂禱告，而苦難彷彿緊緊繫在我們肩上，祂卻似乎沒有要垂聽的意思，我們不可因此就說神離棄了我們，好叫我們陷入絕望。相反，如果我們忍耐承受祂所差遣的逆境，就當仰望最終得蒙拯救；與此同時，讓我們以祂的聖靈得安慰為滿足，並盼望祂必不叫我們受試探過於我們所能受的。你們看，神雖然沒有垂聽百姓的呼求，但那些以真實且正直的心尋求祂的人，並沒有白費勞苦。神沒有藉著外在的作為顯明祂垂聽了他們，但與此同時，祂使他們的肉身刑罰成為他們靈魂得益處的工具，以至於儘管他們在那裡耽延了四十年之久，卻沒有失去承受天國的產業。他們雖然錯失了應許之地，並在其中感受到了神的憤怒，但他們藉著信心勝過了那場試探——我指的是那些回到正路，沒有像大多數人那樣心裡剛硬的人，後者正如我們之前所見，除了像馬匹咬嚼勒口之外，別無他法。由此我們看見，如果我們對自己的罪有真實的悔改，就會發現神並沒有忘記我們的祈求，儘管祂沒有如我們所願那樣迅速垂聽；然而，我們的悔改必須使我們繼續謙卑，以至於雖然（在我們看來）通往神恩典的大門對我們關閉，祂不願接納我們，但我們的禱告絕不會歸於徒然。因為神最終會顯明，祂並非對我們的祈求充耳不聞，而是祂垂聽了這些祈求，並賜給我們祂所認為對我們福祉最合適、最有利的苦難緩解。〔旁註：申命記 28:27；歷代志下 7:14〕〔旁註：詩篇 145:18〕〔旁註：箴言 10:13〕
最後，讓我們謹記，如果神懲罰了我們，甚至這苦難持續了很長一段時間，我們必須將其銘記在心，免得我們變得像那些過了一兩天就忘記神管教的人。這就是為什麼摩西對百姓說：「照著你們在那裡停留的日子。」這彷彿是在說，你們應當銘記在心。因為在你們看來，你們似乎永遠無法足夠快地進入那蒙福之地，但神使你們退後，若非如此，你們本應更早到達那裡。要思想這事，並省察是神的手將你們留在那裡，彷彿關在監牢中。那麼，雖然神已經將你們從中拯救出來，但你們仍須銘記在心，正如我們看見希西家王在他的詩歌中所說的，他要帶著憂傷和痛悔的心，追念往年，並回想他從神手中所受的管教，藉此使自己存敬畏的心，免得再犯下他曾受懲罰的同樣過錯。你們看，我們應當如何思想神所差遣的管教，好讓我們能從中獲益。因此，我們不要效法這裡所說的這群百姓；每當我們受神管教時，我們的憂傷應當以這樣的方式進行，使我們能在祂的恩典中找到安慰。同時，讓我們從此持守在祂的順服中，不再像以前那樣激怒祂。〔旁註：以賽亞書 38:15〕
現在，讓我們在我們良善的神面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂恩准更多地觸動我們，使我們不僅能為自己以多種方式違背祂的誡命而祈求赦免，也能渴望藉著祂的聖靈得蒙更新，使我們能藉著祂的大能，抵擋我們一切的私慾，抵擋世界一切的試探，並安靜地完成我們的呼召，直到我們從一切爭戰中得釋放，被接納進入那應許給我們的天國安息。讓我們一同說：全能的神，天上的父，等等。