原文：On Wednesday the j. of May. 1555. The xiij. Sermon, which is the third vpon the second Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
24 「你起來，起行，過亞嫩谷。我已將希實本王亞摩利人西宏和他的地交在你手中。你要爭戰，去得那地為業。 25 從今日起，我要使天下萬民聽見你的名聲都驚恐、戰兢，且因你發愁。」 26 我從基底莫的曠野差遣使者去見希實本王西宏，用和平的話說： 27 「求你容我從你的地經過，只走大道，不偏左右。 28 你可以賣糧給我吃，也可以賣水給我喝，只要容我步行過去， 29 就如住西珥的以掃子孫和住亞珥的摩押人待我一樣，等我過了約旦河，進到耶和華我們神所賜給我們的地。」
摩西在此進一步證實了我先前所論述的：也就是說，人不可隨從自己的私慾去從事愚妄的企圖；我們必須注視什麼是合法的。而要檢驗這一點，別無他法，只能聽從上帝所吩咐和應許我們的。因為祂的旨意必須是我們確定的準則。無論是誰，若擅自行動去作他自己喜歡的事，即便他在人面前能為自己的行為辯解，並能為其塗抹上再多華麗的色彩，他在上帝面前也必永遠被定罪。因此，讓我們銘記在心，為了過上合宜的生活，我們必須具備這種清醒與謙卑，即若沒有祂的話語作為支持，我們絕不冒進。誠然，此處所談論的僅是戰爭，但我們必須將其中的教義應用於我們的普遍生活。因為正如上帝揀選以色列民，使他們成為教會的一面鏡子，我們也必須將關於他們所記載的一切應用在自己身上。正如聖保羅所指出的，此處所包含之事的精義，與我們息息相關。若能好好遵守這一點，我們就不會看到生活中出現如此多的混亂。因為每個人都有自己的喜好，並隨從自己的喜好去嘗試各種事物，我們從不駐足詢問上帝吩咐了什麼，反而是我們自己的情感帶走了我們，並以這種方式激動我們，以致每個人都追逐自己所遇見的事物：於是我們終其一生不過是漫無目的地遊蕩。但此處告訴我們，人若沒有得到上帝的許可，就絕不可伸手去冒險從事任何事情。當祂說「去」的時候，我們的行動並非冒險，而是伴隨著應許，祂說：「看哪，我已將希實本王西宏交在你手中。」這就好像在說，人不可預先注視任何可能引發自己慾望的事物，正如我們所見，我們的本性驅使我們那樣做：因為我們幾乎無法睜開眼睛，就會被某種卑劣的喜好所誘惑。而原因何在呢？這是因為我們沒有完全確信這個原則：凡不是上帝所賜予我們的，我們都必須放棄。如果我們遵循這項教義，貧窮的人就會對自己的微薄感到知足，除了祈求上帝維持生計外，別無所求；而富足的人也不會被貪得無厭的私慾所蒙蔽，以致不斷地積累財富。因此，既然我們看到自己的生活是多麼混亂，且無法按照上帝的旨意來節制我們的私慾（唯有上帝的旨意能且應當駕馭它們），我們就更需要將這項教義銘記在心。〔旁註：哥林多前書 10:11；希伯來書 6:1〕
另一方面，我們也看到我們是如何挑選敵人的：然而指派敵人給我們乃是上帝的權柄。老實說，人與人之間互相傾軋、彼此吞噬，以致充滿了爭鬥、麻煩和吵鬧，原因是什麼呢？這是因為一旦有人受了委屈，他立刻就想要報復；我們無法容忍任何人觸犯我們的財產或人格，只要一發生，我們就會立刻與他公開交戰。至於忍耐，我們身上一點也沒有。但我們的主卻要我們以善勝惡，好讓我們在這樣做的時候，能成為祂的羊。然而，沒有人願意被說服去講理。因此，當上帝吩咐他們要安靜和平時，人們卻武裝自己；他們執意要將那些上帝希望他們透過愛與溫柔去贏得的人，視為敵人。
相反地，若有一場正義的爭端需要維護，每個人卻都退縮了。上帝的名被褻瀆，邪惡的行為被犯下：此時那些有勇氣和男子氣概的人，本應展現出他們不懼怕人的仇恨或憤怒。因為上帝要我們奉祂的名發動戰爭：但每個人卻都逃避。從中我們可以看到我們是多麼乖僻和頑固。此外，經上說我們的爭戰不是對抗血肉之軀，而是對抗撒但及其一切詭計。看哪，上帝吹響號角、敲起戰鼓，告訴我們必須對抗屬靈的仇敵。但這卻無法進入我們的心裡：我們執著於自己的私慾；如果有人惹我們生氣，如果有人虧待我們，我們就必須報復；我們卻沒有考慮到，這樣做正讓撒但從我們手中贏得巨大的勝利。〔旁註：以弗所書 6:12〕
那麼（正如我先前所說的），我們看到這項教義是為了我們的使用和教導而寫的，因此我們必須時刻銘記我們與古時百姓之間的相似之處。
因此，首先，任何人都不應貪求擁有非從上帝手中領受之物，正如我們每日祈求祂賜給我們日用的飲食一樣。其次，我們不可試圖以非法手段、詭詐和暴力來致富，也不可運用任何機巧來行事；每個人都當單純地從事自己的行業，除了上帝允許我們做的事之外，不插手其他任何事。我們當學習按照祂的道來規範自己的生活，等候祂樂意賜給我們的福分。凡擁有財物的人，當隨時準備好，一旦祂樂意收回，便甘心放棄；凡生活不如意的人，當忍耐地承受貧窮。這就是我們首先必須銘記的事。
其次，當面臨冒險的情況時，我們的勇敢應當在於：我們敢於去做上帝所吩咐的一切，特別是當我們如前所述擁有祂的應許時。正如我先前所闡明的，這正是區分信徒的真智慧與那些如脫韁野馬般橫衝直撞之人的魯莽之處。因為信徒等候上帝的憑據，並確信他們所著手之事的結局必是美好的；一旦他們有了祂的應許，便勇往直前，絕不嘗試任何與之相悖的事。然而，不信的人卻隨意起意，一旦有了盤算，便決定做任何在他們看來最好的事，而不去尋求上帝的旨意，隨後便不顧一切地去行。這樣做，除了自取滅亡的狂妄之外，別無他物。但真正的根基在於擁有上帝的應許，並以此為安息，去行祂所吩咐的事。如果我們能持守這樣的考量，我們就會採取與我剛才所說相反的路徑。因為我們現在對於上帝所認可、且我們本該挺身而出的正義之事感到恐懼，屆時我們將擁有不可動搖的堅定，每個人都會注視自己的職責，並說：「看哪，我的上帝吩咐我去做這事；誠然，我會遇到許多攻擊和阻礙，我也許會受到人們極大的攔阻，但上帝是我的憑據，這就足夠了：既然祂指派我去做，我就不該猶豫退縮。」
此外，我們還有一個應許：上帝對我們說「去做這事」時，祂也告訴我們祂必與我們同在。既然我們知道，即便在所有惡人和所有向我們發怒之人的反對下，祂仍能保守我們，那麼我們還有什麼好害怕去行善的呢？如果我們感到恐懼，豈不是冤枉了上帝，彷彿祂沒有能力保護我們嗎？因此，我們現在明白，在維護正義之事上，我們應當是何等勇敢堅毅，因為我們確信上帝絕不會撇棄我們，特別是當我們面對撒但及其針對我們個人乃至整個教會所施展的一切詭計時。因此，如果我們像大多數人那樣，在該進入這類爭戰時卻表現得懦弱退縮，尋找藉口，且心裡不願為上帝的榮耀承擔任何重擔，這難道不是極其可恥的背信棄義嗎？是的，因為我們只要偏離正道，我們的無信就顯露無遺。是什麼導致我們在履行職責時如此冷淡？是因為我們不信上帝。因為如果我們徹底確信祂必信守諾言，且我們在等候祂所應許之事時絕不會落空，這將使我們忘卻一切恐懼，以及我們為了掩飾而設計的一切巧妙藉口。因此，讓我們學習將「信實」的稱號歸給上帝，以此榮耀祂；這樣，我們就足夠勇敢，不再隨從自己的幻想，而是順服祂的誡命。如果我們持守這條信靠上帝、盼望祂必成就祂口中所說、所出之言的準則，我們就會擁有一種神聖的狂熱。你們看，這就是這項教訓應當如何付諸實踐。
此外，讓我們同時留意，上帝在此補充說，祂必使這些人的心充滿恐懼和戰兢，以致他們僅僅聽到猶太人的名聲就會驚惶失措。在此我們看見，上帝將人心掌握在祂手中，隨祂的喜悅使人心軟弱或剛強。
誠然，人們自以為擁有這種剛毅的美德。他們藐視上帝的真正原因，在於每個人都盤算著要靠自己的力量去成就自己的事。然而，若沒有上帝的賜予，凡夫俗子根本談不上有任何勇氣或剛毅；事實上，上帝將君王和統治者的心都掌握在自己手中，儘管他們自以為比別人有更多的力量和勇氣，但當上帝認為適當的時候，祂卻能使他們如水般流逝。因此，我們要清楚記住，除非上帝加添力量，否則任何人都無法變得剛強。因此，我們可以將這項教義應用在兩個方面。第一，即使一個人看見自己軟弱，也不必因此灰心喪志，因為只要我們願意尋求，就有現成的補救之道。我說，我們必須藉由在上帝裡面尋求，來獲取心靈的力量，即使在我們因缺乏勇氣而無法盡本分時，也是如此。例如：上帝或許呼召我們去榮耀祂的名，祂將我們從這世界中分別出來，正如祂的旨意是要每個人都捨己，並棄絕自己的私慾。現在我們看見，順服是何等可能，我們也知道自己能力的極限。此外，我們也看見許多危險，魔鬼會以各種困難和危險來威嚇我們，使我們驚惶失措，以致不敢動一根指頭去順服上帝並執行祂的命令。原因何在？是因為我們太過膽怯。我們不應繼續陷在這泥沼中，而必須在能找到的地方尋求力量。我說，讓我們思想上帝完全有能力醫治那阻礙我們、甚至使我們退縮並背離祂話語的膽怯之心。你們看，我們應當如何警醒，投靠上帝並在那裡尋求幫助，因為祂掌握著人的心，並隨己意塑造和引導他們。同樣地，當我們感覺自己有良好的意願，想要發起進攻（正如人們所說的），且心中毫無恐懼阻礙我們時，我們也不可自恃，因為我們聽見使徒保羅警告我們，要「恐懼戰兢」作成我們得救的工夫，也就是說，要跟隨並走向上帝所指引我們的道路。以什麼方式呢？要恐懼，且彷彿戰兢。為什麼呢？因為他說，是上帝在我們心裡運行，使我們既立志又行事，這一切都是出於祂白白賜下的恩典。〔旁註：箴言 21:1。〕〔旁註：腓立比書 2:12。〕
既然如此，儘管我們擁有勇氣和剛毅的靈，我們仍不可停止投靠上帝，並不斷謙卑自己，祈求祂不要離棄我們，而是繼續保守祂所賜給我們的恩典，並堅固我們，直到我們跑盡當跑的路。由此可見，我們受到警告，儘管我們感覺主已經堅固了我們，仍要不斷尋求新的力量。
現在，第二個應用是，當我們看見敵人恐懼驚惶時，我們必須思想是上帝使他們喪膽，而不應將此歸功於我們自己的勇武，或我們身上任何其他的東西，而應將一切榮耀歸給當得榮耀的上帝。反之，當我們察覺敵人如惡魔般兇猛，似乎我們除了被吞滅之外別無可能；當我們看見他們有一種孤注一擲的膽量，以致無論發生什麼事都勇往直前；〔最後〕當我們看見他們那樣氣焰囂張時，我們也不要因此驚惶。為什麼呢？因為當關鍵時刻來臨時，上帝會使他們如水般流逝。〔旁註：詩篇 58:8；90:5。〕
那麼，對於惡人那種想要推翻上帝兒女、並在各處困擾和攪擾他們的魔鬼般的狂妄，即使他們極其兇狠地追逼我們，也不要讓我們灰心。為什麼呢？因為上帝會以祂的方式眷顧我們，使那些現在看起來張開喉嚨要吞滅我們、如同地獄深淵的人，反倒懼怕我們的影子。上帝會在那方面動工，以致他們甚至不配與小嬰孩相比。
因此，讓我們記住，既然經上告訴我們上帝將人的心掌握在祂手中，那麼每當我們看見任何可能使我們恐懼的阻礙時，我們就必須始終仰望祂，而不是倚靠世上的任何事物。這樣做，我們就永遠不會蒙羞。
摩西進一步補充說，他曾派人向西宏傳達和平的話，說：「求你容我們從你的地經過，我們必走大道，不偏左右。你賣給我們糧吃，我們就吃；賣給我們水喝，我們就喝；只要容我們步行過去，正如我們對待住在西珥的以東人一樣。」乍看之下，這似乎與上帝對摩西的命令相抵觸。因為這是兩件不同的事，〔即上帝說〕「去與亞摩利王西宏爭戰」，而摩西卻沒有與他爭戰，也沒有在戰場上與他交鋒，反而派遣使者去見他，請求他容許自己經過他的國境，並承諾不傷害任何人，且會為所取的一切付費。因此，這似乎有些矛盾；如果真是這樣，那麼摩西就是違背了上帝。
我們要留意，上帝命令他向亞摩利王西宏宣戰，其用意在於使這場戰爭在各方面都具備合法性，並讓西宏清楚明白，以色列民對他的攻擊是正義的。因此，這並非阻礙，反而是上帝命定祂的子民與西宏及其臣民進行合法戰爭的一種手段。上帝既已說：「我要將這地賜給你們為業」，就必須顯露並揭發西宏的惡行，好讓世人看見以色列民擊敗他是有正當理由的。因為上帝應許給祂子民的是迦南地，而這片土地並不屬於該範圍；祂將此地作為額外的賞賜或盈餘賜給他們，將祂的慷慨延伸至亞伯拉罕所領受的應許之外。因此，西宏當時尚未被宣告為以色列民的敵人。如果他們一開始就貿然將他視為敵人並向他挑戰，而不先告知戰爭的緣由，那將是一種混亂的行事方式。所以，這些事情是非常協調的：也就是說，西宏早已被上帝定罪；以色列人驅逐了他國境內所有的居民後，應當親自佔領該地；同時，這些事不應在西宏的蓄意頑梗被揭露之前發生，好讓他自取滅亡，成為戰爭的起因，使罪責能公義地歸在他自己身上。因此，我們要謹記，摩西在此並未偏離上帝的命令，去效法世俗那種自作聰明的做法——即憑自己的頭腦發明一些花招，彷彿自己比上帝更有謀略。這確實是所有人的通病。然而，當我們自以為能憑藉自己的策略和發明來改良上帝所吩咐的事時，這種預謀是受咒詛的。摩西並非那樣行事，他只是單純地順服上帝的旨意。
但順帶一提，上帝差遣使者向西宏求和，卻又早已定意這和平對他無益，這似乎非常令人費解。在這種情況下，一切世俗的驕傲都必須低頭，並以謙卑的態度省察上帝對待我們的方式，以至於當我們的智慧無法領悟時，我們仍能尊崇祂那不可測度的奧祕。確實，這是一段值得銘記的經文：上帝（或摩西藉著上帝的權柄）差人去見西宏，請求他容許百姓通過，溫和地懇求他，並向他指出對他有益的事；然而，上帝早已完全定意，西宏絕不會理會，反而會被擊敗並滅亡。這在我們的想像中似乎顯得荒謬。當人們執意要用自己的理性去審視上帝的作為與護理時，他們隨時都會找到抱怨的藉口。這就是為什麼如今那些惡毒的舌頭肆無忌憚，竟敢褻瀆上帝。每當談及上帝隱秘的命定，以及祂以我們無法理解的方式安排世事——直到我們脫離這肉身之前都無法參透——他們就對上帝發怒、抱怨。為什麼呢？因為這超出了他們的理解能力。但如果上帝的公義對我們而言太高深，難道就該因此貶低祂嗎？如果祂的命定高過我們的理解，難道就該對祂隱藏，或對我們失去權柄嗎？絕非如此。這段經文足以堵住所有這類無賴之徒的口。因為這類禽獸般的人所提出的常見反對意見之一就是：怎麼會這樣？如果人沒有自由意志來接受或拒絕上帝對他們所說的話，且事情本身並非未定之數，那麼傳道、勸勉或提供善惡的選擇豈不是徒勞嗎？因為事情早已定局了。
這些愚蠢的人確實是這樣想的，他們將更多歸功於自己的頭腦，而非上帝的教義；又因他們對聖經缺乏操練，便更加狂妄地對自己所不了解的事物隨意論斷。但讓我們看看摩西在此處所敘述的。他差遣給亞摩利王西宏的信息是出於上帝的，正如我先前所說，絕不可將其視為凡人的信息。然而，西宏是否願意接受這信息呢？或者這件事是否有任何偶然的不確定性，以至於人們會認為這事發生與否皆有可能？〔不。〕摩西深信西宏必不會順從：我還不想深入探討這其中的緣由。下一篇講道將會闡明，上帝使西宏的心剛硬，且這正是祂的旨意。同樣地，詩篇中也說，上帝使那些本來可能是百姓朋友的人轉變心意，並使他們剛硬，以至於他們無法忍心饒恕他們。但我現在還不想深入探討這一點。我現在僅處理這一點：上帝以祂自己的名和權柄向人傳遞信息，儘管這些信息並不能使他們回轉。為什麼呢？因為那些聽祂說話的人早已沉溺於邪惡之中；除了看見他們在聽聞上帝的誡命時變得更加憤怒、越發敗壞之外，別無他求。因此（正如我已經說過的），儘管這不合乎我們人類的理性，但我們仍必須謙卑自己，尊崇上帝的奧祕。當我們發現事物與我們的自然理性相悖時，我們難道應該放縱自己的才智，說：「噢，我認為情況並非如此，所以事情必然是這樣嗎？」不：讓上帝掌權，讓我們成為愚拙的，好使我們在祂裡面成為智慧。因為如果我們想在上帝的學校裡有所長進，就必須從這一點開始。〔旁註：詩篇……〕
我們必須遵循聖保羅所告訴我們的，即我們必須在自己眼中看為愚拙；換句話說，我們不可貪圖那種使人自高自大的咒詛智慧，當人們自以為聰明、足以判斷〔神聖〕事務時，便是如此。讓我們提防這種想像，徹底摒棄一切自以為是，藉著上帝向我們顯明祂所喜悅、在祂眼中為善的事，使我們自己得益處。那麼，讓我們學習完全順服祂的旨意，因為如果我們在世人眼中被視為愚拙無知，那也只是那些按著自己世俗聰明來判斷的人所為。〔旁註：哥林多前書……〕
此外，讓我們留意，當我們徹底查考這些事時，就會發現上帝每日將祂的道傳給那些不接受、且在祂面前已被定罪的人，並非沒有原因。因此，當上帝的道被傳講時，我們並不確定其目的就是要使那些被棄絕和不可救藥的人眼瞎；然而儘管如此，使他們無可推諉仍是上帝的旨意。因為上帝通常將那種知識保留給自己，當我們受祂差遣並奉祂的名傳講時，我們無法得知我們的勞苦是否會有果效。因此，那受命傳講上帝之道的人（在盡了所吩咐的職責後）並不知道他的講道會使聽眾得救還是滅亡。但儘管如此，讓我們繼續勞苦，並祈求上帝賜下果效給祂的道，使其能有所裨益，好讓這悲慘的世界能從其走向毀滅的道路中被挽回。這就是我們必須瞄準的目標，也是我們必須做的事。然而，有時上帝會親自向我們顯明，祂的道是用來定聽眾的罪，並剝奪他們一切藉口的。我們看見曾有人對以賽亞說：「你去告訴這百姓。」做什麼呢？確實是去傳遞救恩的道。但同時也對他說：「你去使這百姓的心剛硬，使他們耳朵發沉，眼睛昏迷，使他們的心變得遲鈍，以至於完全無法挽回：因為我不願他們回轉。」既然先知帶著這樣的使命被差遣，以至於他深知聽他講話的人只會變得更壞，他處於什麼境地呢？但那又如何？他仍必須完全順服地執行他的使命。人不可在這方面憑自己的能力去商議或尋求建議：不，正如我先前所說，他們必須順服上帝。看那對先知所說的話，在日常生活中不斷應驗。看到上帝的道傳講得越多，世界就越發衝向各種放縱，這常使我們失去耐心。因為那些在我們中間反對上帝及其福音的人，與教皇派相比，簡直壞得多。教皇派還帶有一些虔誠；儘管他們已經變得粗野，但他們的主要意圖仍是事奉上帝。至於另一類人，他們簡直是魔鬼：儘管他們充分地證明並看見自己是在與上帝爭戰，而非與必死的受造物爭戰，但他們的憤怒仍驅使他們繼續前行。我們看見了。我們看見在盲目的時代，尚有一些文明秩序，人們也較受約束；如今，似乎一切都變得肆無忌憚。這足以讓上帝的僕人失去耐心。但那又如何呢？我們必須像聖保羅所勸勉我們的那樣，鼓起勇氣。他說，無論上帝的道帶給人的是生命還是死亡，在上帝面前，它總是一股美好而馨香的氣味。誠然，上帝的道本身（正如稍後將更充分闡明的）永遠是生命的香氣。因為如果我們從上帝道的本質來考量，祂的目的是什麼呢？是呼召人回轉，好讓他們得救。然而儘管如此，我們從經驗中看到，它卻成了死亡的氣味，以至於惡人只要聞到它的氣息，就會被它勒住、窒息。他們甚至不需要品嚐或吃下它：只要遠遠地聞到它的氣味，對他們來說就是毒藥，以至於魔鬼將他們擄去，他們便開始對上帝憤恨、惱怒：這一切最終都導致他們自己的滅亡。我們是否看見上帝的道對許多人而言變成了死亡的契機？然而聖保羅說，我們仍必須歡喜。為什麼呢？因為當人們變得無可推諉時，這在上帝面前是一股美好而馨香的氣味。〔旁註：以賽亞書 6:9〕〔旁註：哥林多後書 2:15-16〕
現在，讓我們來闡明上帝的道如何指向生命，以及它如何具有這種特性：儘管人們因自己的邪惡，將它轉變為導致他們滅亡的定罪。這一點在「摩西差遣使者去見亞摩利王西宏，傳和平的話」中得到了充分的表達。因此，他的願望是避免一切干擾，如果西宏能容忍的話。現在讓我們看看福音傳講的目的是什麼，以及是以何種方式傳講的。正如聖保羅在《哥林多後書》第 5 章所說，除了上帝意欲與世人和好之外，其中還包含什麼呢？既然上帝差遣我們和平的音訊，祂的願望是向所有願意受教於祂的人顯明祂自己是一位父親，而我們的主耶穌基督被賜給我們，作為使我們重新回到上帝的愛與恩寵中的中保：這確實是一個和平的音訊。事實上，福音正是這樣被稱呼的，而且並非無緣無故。誠然，就應許而言，律法也是和平的音訊：如果我們嚴格地看待律法，正如聖保羅多次提到的那樣，它將是一個憤怒的音訊。但如果我們看那些賜給古時先祖的應許：〔我們將發現〕從世界起初，上帝的旨意就是讓罪人認識祂的慈悲，並來到祂面前。正因如此，聖保羅在《以弗所書》中說，耶穌基督帶來了和平，無論是給遠處的人，還是給近處的人；祂要這和平傳遍全世界，因為上帝唯一的願望就是將我們保守在祂的愛中。這樣你們就看見我們如何在福音中找到救恩。因此，我們看見上帝的道就其本身而言，是一項和平的委任，促使我們與祂聯合並合而為一，好讓我們能呼求祂並安息在祂的良善中。而使這道成為我們救恩的途徑在於：我們是否能像聖保羅在《羅馬書》第 1 章中所論述的那樣，按我們當行的去領受它。因此，福音的執事們必須有這樣的考量：看哪，上帝差遣我：祂放在我口中的是什麼？是和平，要將它獻給所有人，並使最邪惡的人也能分享這音訊，明白上帝正在尋找他們。然而儘管如此，我們知道這音訊並不能使所有人都得益處。那麼它必須做什麼呢？ 它必須使人無可推諉。因為如果上帝按人們所應得的直接處置他們，還有什麼可說的呢？我們按本性都是被定罪的，我們從母腹中就帶來了這種咒詛的遺產，以至於上帝在第一天就可以毀滅我們，而我們對自己卻無話可說。既然有許多人似乎僅僅因為愚昧而滅亡：因此上帝的旨意是要定這世界的罪，以消除所有的藉口。我們看見，當福音被傳講時，那些人們原以為心地善良的人，卻爆發出惡意，他們先前隱藏的惡被揭露並顯露出來。世人看見很少有人願意屈服，將軛負在自己的頸項上：不，更糟的是，世人看見他們成了福音的仇敵，以至於任何警告都無法勝過他們：或者他們變得如此狂妄，以至於人們不知道該從哪裡抓住他們。既然上帝已經這樣將和平的音訊傳給了人，而他們卻在自己的一方渴望並尋求戰爭，心裡不願順服上帝，反而執意要作祂的仇敵：我們看見，向那些完全無法挽回的人傳講福音並非徒勞。為什麼呢？因為否則他們的惡意就不會被顯露，上帝的公義也不會像惡人持續不悔改、且無論如何努力都無法被征服時那樣顯得如此明顯、如此光輝。〔旁註：哥林多後書 5:20〕〔旁註：以弗所書 6:15〕〔旁註：羅馬書 4:15〕〔旁註：以弗所書 2:17〕〔旁註：羅馬書 1:16〕
那麼，我們對此當如何行呢？這教義不僅屬於那些上帝之道的牧者，使他們能堅持自己的呼召，以致當順服上帝時，他們能閉上雙眼，繼續傳講祂的道，即使這道被誤用，甚至被扭曲得與上帝的本意完全相反；這教義也普遍地警告我們所有人，我們應當如何領受上帝差遣給我們的信息：即既然祂向我們顯出如此恩慈，以致祂不僅沒有成為我們的仇敵（儘管祂完全有權利且公義地這樣做），反而甘願與我們和好，且不等我們尋求祂的和平，就主動尋求與我們和解，儘管祂察覺我們瘋狂地與祂為敵；我們就不該如此卑劣、惡毒地退縮，離棄祂那超越的愛與父性的慈愛。請記住這一點。
然而，當我們看見上帝已將我們吸引到祂那裡，且我們內心願意讓祂向我們施展祂的憐憫與良善時，我們必須知道，祂的道之所以能進入我們心中，以及我們之所以能被制伏而順服祂，原因在於祂藉著祂的聖靈更新了我們。讓我們明白這一點。反過來說，當我們看見世人的悖逆，看見人們如何對福音懷恨在心，並因驕傲而自高自大以抵擋上帝時，讓我們省察，這些人是上帝擺在我們面前的鏡子，用以教導我們；若非上帝憐憫並糾正我們的乖謬，我們也會落入同樣的光景。儘管如此，讓我們明白，上帝在現今差遣祂的道給我們時，並非在戲弄我們。為什麼呢？因為這使人更加無可推諉，因為他們變得比野獸還不如，竟不願以任何方式被馴服，儘管祂如此親切地呼召他們；藉此，他們的羞恥更加顯露出來，以致世人得以看見隱藏在他們內心深處的東西，否則這些是無法被察覺的。既然我們看見了這一點，讓我們學習時刻說，上帝的道是良善且聖潔的，它本應是生命的糧，若非人們因自己的邪惡將其變為毒藥；因此，他們的罪過是如此之大，以至於絕不能將責任歸咎於上帝。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們更深刻地感受到這些過犯，甚至帶領我們達到真實的悔改，使我們在祂的管教下被制伏，學習為我們的罪以及我們身上存在的缺欠感到憂傷，直到祂徹底潔淨我們，並將我們完全從肉體與世界的一切試探中拯救出來。讓我們同聲說：全能的上帝，天上的父，等等。