原文：On Munday the vj. of May. 1555. The xiiij. Sermon, which is the fourth vpon the second Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
26-29「那時，我從基底莫曠野差遣使者去見希實本王西宏，用話說：『求你容我從你的地經過，只走大道，不偏左右。你賣糧給我吃，我也吃；賣水給我喝，我也喝；只要容我步行過去，正如住西珥的以掃後裔和住亞珥的摩押人待我一樣，等我過了約旦河，進入耶和華我們神所賜給我們的地。』」30「但希實本王西宏不容我們經過，因為耶和華你的神使他心裡剛硬，性情頑固，為要將他交在你手中，像今日一樣。」31「耶和華對我說：『看哪，從此起，我要將西宏和他的地交給你；你要得他的地為業。』」32「西宏和他的眾民出來攻擊我們，在雅雜與我們交戰。」33「耶和華我們的神將他交給我們，我們就把他和他的眾子，並他的眾民，都擊殺了。」34「那時我們取了他所有的城邑，將各城的人，連男人、女人、孩子，盡都毀滅，沒有留下一個。」35「惟有牲畜和所奪的城內財物，都取為自己的掠物。」36「從亞嫩谷邊的亞羅珥和谷中的城，直到基列，沒有一座城高過我們不能攻取的；耶和華我們的神都交給我們了。」37「惟有亞捫人之地，凡靠近雅博河的地方，並山地的城邑，與耶和華我們神所禁止我們去的地方，你都沒有挨近。」
我們先前已經看見，神既定意要使西宏心裡剛硬，卻仍不廢棄對他的召喚，為要讓他容許以色列人經過，而不傷害他們，也不顯出自己是他們的仇敵。同時這也表明，神會向人傳達和平的信息，儘管祂預知這對他們毫無益處，只會使他們無可推諉。同樣地，福音被傳給許多人，他們卻因此變得更壞，神深知這對他們不會有任何益處，只會使他們繼續悖逆。那麼，祂為何還要呼召他們呢？是為了剝奪他們一切的藉口，並顯露他們的惡毒與不虔。因為只要人還未被顯露出來，神似乎在某種程度上對他們不公；但當祂將祂的話語傳給他們時，他們就顯露了自己的本相，他們的不信也得到了確證。因此，讓我們明白，我們的主深知祂話語傳講的結局是什麼：也就是說，這對許多人而言將成為死亡的香氣；然而，祂仍不會停止命定祂的話語被傳講，祂這樣做有美好且公義的理由，即為了使人受到更重的審判。儘管如此，傳道人的職責仍是向眾人提供和平，正如我們的主耶穌基督對祂的門徒所說：「無論進哪一家，先要說：『願這一家平安。』」如果聽的人不配得，你們所求的平安就仍歸與你們。這話的意思是：你們不會有任何損失，你們將試驗出人心如何，你們帶給他們的友善問候將成為一塊試金石，使他們無法推諉說神沒有造訪他們，也沒有眷顧他們；如此，他們就被證明是拒絕了祂的恩典。〔旁註：哥林多後書 2:16〕〔旁註：馬太福音 10:5〕
此外，我們也受到警戒，要盡我們所能與眾人和睦，正如詩篇所說，我們甚至要追求和睦。因此，僅僅友善、努力過著不傷害任何人、不煩擾或困擾鄰舍的生活是不夠的，我們還必須進一步追求和睦。如果我們看見有不守規矩的人，我們必須盡可能地安撫他們。如果我們看見撒但挑起紛爭與爭論，我們必須盡我們所能去化解，正如我們的主耶穌基督要求信徒不僅自己要作使人和睦的人，還要努力在各處建立和平。這就是我們應當做的一件事。同時，我們必須思想聖保羅所說的，我們必須盡我們所能與眾人和睦。藉著這句話，他安慰了我們。如果發生這樣的情況：我們無法使人成為我們的朋友，儘管他們沒有理由抱怨我們，也不能說我們傷害或虧待了他們，但他們仍對我們懷有惡意與苦毒；我們有理由安慰自己，因為我們已經盡了最大的努力去追求和睦。因此，儘管我們被迫生活在那些千方百計想要困擾和煩擾我們的人中間，我們也不可效法他們的惡毒而變得與他們一樣，我們必須始終盡我們的本分來維護和平與友誼。如果人們不被我們贏得，那麼我們的溫和與謙讓將成為堆在他們頭上的炭火，使他們被焚燒。此外，主必維護我們的清白；當祂看見我們並沒有攻擊那些我們並未向其索求任何東西的人，反而努力以善勝惡時，讓我們毫不懷疑祂必以祂的救助來扶持我們。〔旁註：詩篇 34:14；彼得前書 3:11〕〔旁註：羅馬書 12:18〕〔旁註：箴言 25:22；羅馬書 12:20〕
此外，摩西稱之為「和平的話」，是指人遠離一切惡行，並提供一切公道與理據：這一點我們必須銘記在心。因為許多人會說，他們除了和平之外別無所求；然而，那不過是為了他們自己的利益，卻損害了鄰舍的利益，這並非「真正的和平」。我們渴望和平嗎？我們渴望與我們同住的人和睦相處嗎？那麼，我們在自己這一方面就當行事正直：我們當遠離一切惡行，不虧待任何人，不將他人的財物據為己有，並將每個人應得的歸還給他。看哪，這就是和平。由此我們看出，那些沉溺於掠奪與勒索的人所作的一切冠冕堂皇的聲明，都不過是謊言。因為聖靈在此告訴我們，除非遵守正直與公義的行為，使人不受到任何方式的攪擾，否則就沒有和平的話。正如我們必須努力對鄰舍講理，以維持與他們的友誼；同樣地，如果他們對我們講理，我們也必須留意不可拒絕。因為如果我們無理地難以滿足，那麼詩篇中所寫的事就必然會應驗在我們身上：也就是說，「他喜愛咒詛，咒詛就臨到他；他不喜愛福樂，福樂就遠離他。他拿咒詛當衣服穿上，這咒詛就如水進他裡面，像油入他的骨頭。」那麼，我們是否希望上帝賜福給我們，並使人也對我們懷有恩惠與友誼呢？讓我們在自己這一方面，盡我們所能地尋求福樂；當和平的話語向我們提出時，我們切不可尋找爭論的藉口，去挑起紛爭與辯論。這就是你們看到我們從這段經文中必須銘記的教訓。〔旁註：詩篇 109:17〕
現在讓我們來看摩西所補充的內容。他說：「希實本王西宏不容我們經過。」為什麼呢？因為「耶和華你的神使他心裡剛硬，性情頑固」。我已經告訴過你們，儘管上帝預見和平的信息不會奏效，但他仍不停止差遣使者。但摩西在此表達了更深一層的事：上帝使人的心剛硬。最後他更補充說，上帝這樣做是為了傾覆並毀滅他們，這意義更為重大。初看之下，這確實是非常奇怪的事。這就是為什麼人們試圖篡改這些經文的原因；但他們這樣做反而破壞了經文，因為當他們試圖加上這樣的註解，說上帝使西宏心裡剛硬，只不過是預言他將變得剛硬，而上帝並沒有阻止他心裡的剛硬與頑固，也就是說，上帝只是任憑西宏表現出頑固——這完全是同一回事。這些都是極其軟弱的藉口。因為當聖經明確地說「上帝使之剛硬」時，它將這作為本身歸於上帝。再者，我們看到經文說：「主啊，是你做的」；而且不只在此處，在其他地方也是如此。我們以為聖靈在說「我要使法老的心剛硬」以及「看哪，上帝使他剛硬」時，會缺乏表達其含義的詞彙嗎？當詩篇中說，當他們起來反對以色列時，主使他們的心轉向頑固，這又該如何解釋？如果人們總是逃避到這種註解，說上帝說他要使之剛硬，意思是「他不會阻止或妨礙這種剛硬」，那又有什麼意義呢？我們看出這是一種荒謬的處理方式，而「轉向」這個詞清楚地說明了這一點。看哪，上帝使心轉向。當人的心原本是柔軟且樂於禮讓時，上帝使他們轉向，並使他們心中充滿仇恨，以至於他們成為發動戰爭的始作俑者。這意味著什麼呢？因此，除非我們打算戲弄並嘲弄聖經，否則我們絕不能尋求這樣的藉口，而應當思考上帝是如何使人的心剛硬，卻又不對人心中存在的剛硬負有罪責，也不能也不應被指控為邪惡的源頭。我們必須達到這一點。因為讓我們銘記，儘管上帝使人的心剛硬，但人自己也並未停止使自己的心剛硬。這兩件事可以非常和諧地並存：也就是說，一個人會在自己的邪惡中使自己剛硬，但這並非沒有上帝的作為，只是這種邪惡並非出自上帝，也不應歸咎於他，正如我先前所說的。為了證明人自己應當承擔其心硬的罪責與審判，無需進行冗長的論述：因為每個人都隨身帶著自己早已寫好的控訴狀。怎麼說呢？即使是最邪惡的人也會作證反對自己：儘管全世界都想為他們開脫，無論尊卑都宣判他們無罪，但他們內心仍有一種刺痛，使他們察覺到，每當他們冒犯或犯罪時，他們都是出於自己的意願，出於某種邪念，並憑著自己的意志去做的。沒有人不知道這一點。我說，即使是那些最藐視上帝的人，甚至是那些變得如畜類般愚昧的人，他們內心深處都有那種烙印的灼燒感，使他們知道自己的罪惡除了源於自己的衝動，以及自己那受咒詛的邪惡情感之外，別無他因。既然人感覺到自己有罪，那麼關於這一點就無需再爭辯了。〔旁註：出埃及記〕〔旁註：詩篇 105〕
但現在讓我們進入第二點：也就是說，神如何在不參與人罪惡的情況下使人剛硬。讓我們留意，有時原因會顯而易見。每當神懲罰人時，我們必須承認祂行得公義：請記住這一點。現在，祂用來懲罰人的手段之一，就是使他們眼瞎、使他們心剛硬、差遣迷糊的靈給他們，並將他們交給撒但。這些都是神憤怒與報應的記號。
因此，如果先前已有原因，我們就必須榮耀祂。為什麼呢？因為祂執行了審判者的職責，而祂這樣做，我們沒有理由去挑剔或指責。經上說，神要將沉睡的靈澆灌在人身上。為什麼呢？因為他們濫用了祂的良善以及祂給予他們的教導。當我們看見這原因在先：也就是說，人故意閉上眼睛，不願聽從，也不願接受任何教導，反而竭力要徹底廢除神的真理，那麼，他們被交給迷糊的靈，難道不是理所當然的嗎？不僅如此，他們還自作聰明地嘲弄神；我們看見許多這類嘲諷者，總是冷嘲熱諷，在他們看來，神不過是個嬰孩。正因如此，祂徹底地拋棄他們，使他們變得如同畜類。所以，當這原因在先時，我們看見神執行祂的公義，並以這種方式懲罰人，使我們不得不榮耀祂。請記住這一點。〔旁註：賽 19:14〕〔旁註：羅 1:28〕
誠然，有時會有特殊的原因，但聖保羅在羅馬書第一章所說的話，其涵蓋範圍更廣。因為在那裡我們看見，神有正當的理由使全世界眼瞎，如果祂這樣做，祂只是在執行審判者的職責。為什麼呢？雖然外邦人沒有聽過所傳的教義，但天地已足夠向他們述說，因為神在其中顯明了祂自己。然而，儘管世人享受著神在這個世界上所賜的恩惠，但有誰尊崇並事奉神呢？所有人都是忘恩負義、心懷惡毒的；我們在這裡貪婪地攫取神的豐富，同時卻不顧念我們虧欠祂多少，至少沒有為這些恩惠向祂獻上敬拜。因此，正如聖保羅所說，神理當將人交給「邪僻的心」，將他們交給「可羞恥的情慾」，使他們失去理智，越軌行事，並沉溺於一切不義以及各種可恥且可怕的行為中。為什麼呢？因為他們不尊崇那創造他們、並向他們顯出如此豐盛慈愛與憐憫的造物主。因此，每當神使人剛硬時，我們必須認為祂有正當的理由這樣做，因為我們的邪惡與忘恩負義隨處可見。〔旁註：羅 1:19〕〔旁註：羅 1:24, 28〕
然而，即便沒有明顯的原因，當我們竭力尋求神為何使人剛硬卻找不到任何原因時，我們也不要因此停止榮耀祂，儘管我們看不出祂作為的理由。例如，有人可能會問，為什麼西宏的心被剛硬，而不是摩押人、以東人和亞捫人？你們看，這四個國家之間並沒有什麼區別，我是指在邪惡程度上。因為如果我們認為亞捫人和以東人比亞摩利人更好，那不過是愚昧與自欺。他們當時都是外邦人，心裡巴不得神的百姓徹底滅亡。但神轉變了亞捫人和其他人的心，使他們不發動戰爭。祂使他們柔和、順服，就像野獸被馴服一樣；與此同時，祂卻使西宏的心剛硬，激動並煽動他，好讓他出來交戰。這種差異從何而來？我們無法提出任何理由，我們的智慧對此太過淺薄與軟弱。再者，神在這一點上向我們隱藏了祂的旨意。那麼我們該怎麼辦呢？儘管我們在這種情況下感到束手無策，但讓我們學習給予神足夠的尊榮，承認祂在一切作為上都是公義正直的。雖然這件事對我們的理解力來說很陌生，且我們似乎可以反駁，但儘管如此，讓我們克制自己不去爭辯，並在我們神的威嚴下謙卑自己。因為事實上，神試驗人謙卑的方式，就是要求我們在祂所有的作為中榮耀祂，即使這些作為與我們的自然理性不相符或不一致。沒有比這更真實的信心順服了。如果那些如今喋喋不休反對神護理的人，學會了這一個尊榮神的原則——承認祂是公義的，而不以自己的頭腦來衡量祂的公義或正直——就不會有那麼多困難了。但結果如何呢？有一群驕傲的乞丐，他們與神對抗，像癩蛤蟆一樣對神膨脹。以至於他們一旦腦子裡有了什麼念頭，即使神已經說了截然相反的話，他們也不理會，更不會停止他們的狂妄。至於我們，為了要作上帝真正的門徒，讓我們勒住自己的心思，將它們當作囚犯和俘虜，服在聖經的教導之下：這教導就是，上帝手中握著人的心，隨己意使他們回轉向善，正如我們看見祂在埃及所做的那樣。看哪，埃及人充滿了惡意與殘忍，以致他們一心只想徹底毀滅以色列民。然而，就在一小時之內，甚至在轉瞬之間，上帝以這樣的方式動工，使他們改變了。他們遵照以色列百姓的吩咐，交出了所有的金銀器皿。簡而言之，他們為以色列的子孫所做的，甚至超過了那些父親為自己的孩子所願做的。這一切是從哪裡來的呢？正是因為上帝在祂認為合適的時候改變了他們的心。同樣地，在另一方面，上帝手中也握著人的心，隨己意使他們剛硬。如果這對我們來說顯得奇怪，讓我們承認自己理解力的軟弱，並始終首先承認上帝是公義的，同時敬畏祂那高深莫測的奧祕，因為我們無法參透。這就是你們看見我們首先要記住的事。〔旁註：羅馬書 9:16, 26〕〔旁註：出埃及記 11:3；12:36〕
我們還要留意這事所達成的目的。摩西說，上帝已定意要毀滅西宏：上帝早已命定了他所受的審判，這就是祂使他心裡剛硬的原因。聖靈並非僅在此處這樣說。當上帝差遣以賽亞先知，告訴他百姓的心將會剛硬、眼睛將會昏花，甚至在他們聽了所有給予他們的勸誡與警告之後，情況反而更嚴重時，祂補充說：「我使這百姓心裡剛硬，免得他們回轉，我就醫治他們。」這就好像祂在說，這百姓不配從我這裡得到憐憫，也不配蒙受任何恩慈；因此，他們必須繼續處於滅亡之中。為了讓他們如此，我將使他們心裡剛硬、耳朵發沉、眼睛昏花，以致他們無可救藥。我們要明白，上帝這樣做總是有公義的理由，但這並不是說，我們總是有權利去知曉這理由。如果理由對我們顯而易見，那很好，讓我們仔細衡量，並如我先前所說，承認上帝是在那些冒犯祂太深、濫用祂忍耐與良善的罪人身上，執行祂公義的報應。但無論情況如何，如果我們完全看不出理由，就讓祂的旨意與命定使我們滿足吧；讓我們知足於祂知道自己為何如此行，即使祂不願向我們顯明，至少在那些如今對我們隱藏的事物將要顯露的日子來到之前，我們當如此。因為正如聖保羅所說，我們現在所知道的有限，如同對著鏡子觀看，模糊不清。如果我們知道這一點——即只要我們還被困在必死的肉體中，我們就像身處黑暗的監牢裡；又知道我們是屬土的，必須經過更新才能完全領悟上帝的奧祕——這就足以平息那些如今褻瀆揀選教義之人的聒噪，使他們在上帝面前謙卑下來，以全心的敬畏去擁抱聖經中所包含的一切。但無論我們怎麼做，我們都必須走這條路。因此，當我們聽見上帝的旨意是要毀滅西宏，並因此使他心裡剛硬時，讓我們確信，當上帝喜悅將人引向救恩時，祂會轉變他們的心，使他們為自己的罪悔改，以致他們能為罪憂傷，並尋求順服祂。上帝就是以這種方式改變那些惡毒與悖逆之人的心，並使他們歸正以順服祂，這正是祂打算拯救他們的時候。同樣地，在另一方面，當祂已徹底命定他們滅亡時，祂就使他們心裡剛硬，以致他們沒有任何途徑去接受改正或靠近救恩，反而抵擋祂和祂的教義，並將其視為致命的毒藥。看哪，這就是上帝動工的方式。誠然，人的理性永遠無法輕易接受這教義，但我們必須在這方面以謙卑的態度順服，不可反駁聖經所教導的事。再者，經上說以利的兒子們雖然受過警告，卻不聽從父親的管教，緊接著就說，這是因為耶和華有意殺他們。藉由記載此事，我們看見上帝沒有賜給他們悔改的恩典，因為祂任憑他們留在本性所處的滅亡中；而祂如此命定，是出於祂公義的審判。這裡並非在談論什麼所謂的「許可」或「容忍」，彷彿上帝是在玩弄手段，或像那些異想天開之徒所想像的那樣閉上眼睛——這些人對聖經的了解還不如狗——而是說，這是上帝的旨意。因此，讓我們學習到，當上帝使人剛硬時，這是一個記號，表明祂已將他們交給撒但，因為他們已無可救藥。誠然，一方面上帝藉著撒但和惡人來達成祂的目的，以欺騙那些不信的人，正如我們看見當經上說「誰去引誘亞哈？」時，魔鬼主動請纓，而上帝差遣了他。上帝說：「你去引誘他，並勝過他所有的假先知，讓他們都在那裡，好使這個悖逆我的惡人眼瞎。」我們看見上帝如何藉著撒但達成祂的目的，以及所有的假先知都是由祂差遣的。然而，這本不該得逞：因為如果人心地正直，撒但就無法藉著他的幻術獲利，他所有的詭計都將被抵擋。但經上說，上帝給他們生發錯誤的心，這正是聖保羅所用的措辭。〔旁註：哥林多前書 3:9〕〔旁註：1. 〈…〉〕〔旁註：1. 〈…〉〕〔旁註：帖撒羅尼迦後書 〈…〉〕
至於他稱之為「生發錯誤的心」，意思就是說，人將變得如此愚昧，以致無法再分辨，也無法察覺其中的詭詐，反而變得如此畜類化，以至於他們會把自己拋擲並投身於毀滅之中，對任何事都無法判斷。聖保羅說，是上帝使他們瞎了眼。為什麼呢？因為祂決意要傾覆他們。我已經告訴過你們，有時原因並不明顯，正如聖保羅在那處經文中所說的，他斷言這事臨到那些聽了福音卻不領受，也沒有因此變得更好，反而拒絕福音的人，正如我們看見現今這些可憐的人，因著他們的不敬虔，將救恩的道理踐踏在腳下。聖保羅說，上帝使他們瞎眼，以致黑暗籠罩他們，這是合情合理的，因為他們不喜歡領受真光。但有時原因卻是不可測度的：我們無法察覺上帝為何如此行；〔我們無法分辨〕為何祂要讓一個人滅亡而不讓另一個人滅亡。〔在這種情況下〕讓我們以祂純全的良善為滿足，並承認無論世事如何變遷，祂總是公義的。此外，讓我們學習呼求上帝，願祂喜悅轉變我們的心歸向良善，這樣，當祂差遣和平的信息給我們，並向我們提供祂父性的良善時，我們不僅能將其視為人的聲音來聽，更能藉著祂在我們心中受到感動。在這樣做的時候，讓我們不要懷疑祂的憐憫，因為祂藉此見證祂憐恤我們，並預備我們、改變我們的心，使我們順服祂。這就是你們看見關於這句話我們所當銘記的。〔旁註：帖撒羅尼迦後書 2:11-12〕
摩西說，西宏出來交戰，結果他和他所有的百姓都被擊敗，因為上帝將他交給了以色列人。摩西在此表明，百姓從西宏和亞摩利人手中所得的勝利，完全是出於上帝的恩典。百姓也理當被提醒這一點，好讓他們察覺上帝是如何引導他們的。這番重述是為了讓百姓心存敬畏，並使他們明白，如果他們終其一生不事奉、不尊崇祂，也不教導兒女這樣做，那就是極其邪惡的忘恩負義。在此我們有兩點需要注意。第一點是普遍性的，即我們必須學習將上帝所賜給我們戰勝仇敵的一切勝利的榮耀歸給祂。我的意思不僅是指君王在發動戰爭或在戰場上贏得勝利時，更是指〔我們自己〕在受到某個特定的人攻擊並從他手中逃脫時。當有人傷害我們或使我們陷入困境，而我們從中得救時，讓我們確信是上帝賜給我們那優勢，好讓我們隨時張口為此感謝祂；我們不僅要用口感謝，更要特別藉著我們的整個生命，顯明我們是何等虧欠祂。因此，你們看見我們所當注意的，就是每當我們從仇敵的惡意中逃脫，無論次數多少，都是上帝伸出祂的手來幫助我們，並藉此將我們與祂連結，目的是讓我們更有勇氣去事奉祂、尊崇祂。
第二點是，摩西對以色列百姓所說的話，今日也同樣是對我們說的。因為我們需要被提醒上帝的恩典和慈愛，好讓我們更受激勵去尊崇祂的名，並將自己完全獻給祂，使我們永不忘記祂的恩惠，以免陷入任何混亂。因為我們看見人是多麼容易變得愚昧，特別是當上帝恩待他們的時候。因為我們的上帝溫柔地對待我們，我們就以為可以結黨背離祂、忘記祂。事實上，這句在人中間流行的諺語，即「我們無法安於自己的安逸」，實在被實踐得太過分了。因此，為了我們的益處，我們需要被提醒上帝的恩惠，並使對這些恩惠的記憶得到更新。為什麼呢？目的是讓我們對祂心存敬畏，事奉祂，並鼓起勇氣將自己完全置於祂的統治之下，確信這就是我們至高的福分；既然祂從不撇棄祂的信徒和那些倚靠祂的人，我們就當讓祂作我們的保護者，不要像脫韁的野馬，以免在我們有需要時被祂撇棄。因此，你們看見這段宣告在今日也是針對我們而說的。
至於經文說「上帝在他們面前將西宏交出來」，這更有助於表明，既然他們贏得了一場輕鬆的勝利，上帝就使祂的恩典顯得更加輝煌，正如我們之前已經看到的那樣。我簡要地指出這一點，是為了將這段經文與我們已經看過並解釋過的其他經文連結起來。
如果以色列百姓在戰勝仇敵時費了很大力氣，他們可能會將其歸功於自己的力量。〔他們可能會說：〕「喔，我們打得真好。喔，我們真是英勇，因為我們的敵人非常強悍。」
然而，當他們的敵人像糠秕被風吹散，當那些我們以為強壯勇猛的人變得驚惶失措，以致他們膽怯得如同婦人，在第一次衝擊下就四散奔逃，變得如此懦弱，任由以色列人隨意擊殺，甚至殺到以色列人都感到厭倦，而這些敵人原本大有機會將以色列人吞吃殆盡時，我們還能說什麼呢？只能說上帝親自交出了祂百姓的敵人，也就是說，祂特意將他們帶到那裡，好施行祂的報應。你們看，摩西這番話的用意，正是為了彰顯上帝的恩典，好讓以色列的子孫能更清楚地認識這恩典。
至於經文提到「將他們盡行殺滅，連小孩子也不放過」，乍看之下，以色列人連嬰孩都不放過，似乎顯得極其殘忍。這豈不是暴行嗎？因為即便國王和男人們頑梗地拒絕讓他們通過，婦女和嬰孩又何罪之有，竟要遭受這樣的苦難？我們由此看見並受到警戒：我們絕不可憑自己的想像來論斷上帝的審判。因為如果上帝明明告訴我們祂已安排妥當，我們卻執意要衝在前面，隨意發表議論，我們就是在僭越上帝的職分。因為審判我們是祂的權利，而非我們審判祂的權利。若我們這樣做，除了在自己的魯莽與狂妄中蒙羞之外，還能有什麼結果呢？受造之物竟敢爬得如此之高，去審判他們的造物主，這是何等悖逆！因此，每當談及上帝的審判時，我們當學習約束自己的心思，不可魯莽地說出我們自以為好的話；我們當深信，凡從上帝而出的，盡都美好公義，儘管在我們看來似乎並非如此。事實上，既然我們對上帝審判那深不可測的奧祕一無所知，就當確信，我們所表現出來的只是自身的無知，而上帝自有祂維護公義的理由，即便祂未向我們顯明。若我們仔細研讀《創世記》所記載的，就會明白上帝命令將亞摩利人的子孫從世上除滅，並非沒有原因。因為早在亞伯拉罕的時代，迦南人的罪孽似乎就已滿盈，我們從他們如何百般困擾亞伯拉罕的事例中，已見到足夠的證據。然而儘管如此，上帝仍說他們的罪孽尚未滿盈。雖然世人早已定他們的罪，但上帝卻恆久忍耐，等待並寬容他們，甚至又過了四百年。你們看，上帝寬容了那民的罪惡四百年；難道到了四百年後的今天，我們竟要說：「為什麼上帝對他們如此嚴厲？」我們總想與上帝爭辯。如果祂施行忍耐，我們就說祂太遲緩；如果祂施行極致的報應，我們又指責祂殘忍。反之，如果上帝沒有立即執行祂的審判，我們當確信，這正是祂顯出慈愛之處。另一方面，如果祂施行了令我們震驚與恐懼的嚴厲審判，我們也當確信，祂是公義地、有充分理由地這樣做，儘管這理由並不總是顯明給我們看。因此，首先，關於這裡提到對亞摩利人施行殺戮，甚至連嬰孩也不放過，我們當確信，既然上帝告訴我們祂曾命令以色列人這樣做，我們就必須毫無異議地接受；我們不可與祂爭辯，否則我們將因那魔鬼般的驕傲而受審判，因為我們竟敢與我們的審判者，甚至是我們至高的審判者爭辯。最後，我們不可為那些擅自行動、隨己意行事的人辯護；我們必須區分涉及上帝的事與涉及人的事。因為在該章末尾，摩西明確地說：「照耶和華我們神所吩咐的。」因此，若有任何事臨到我們，讓我們查考這是否與上帝有關。如果我們察覺這與上帝有關，我們就必須順服，說：「主啊，祢是公義的，願祢的旨意滿足我們，無需再尋求其他理由。」我們不可越過這條準則，因為這是所有公義的準則。那麼，如果我們有分辨上帝與世人的智慧與能力，我們就不會忘記尊崇並榮耀上帝，將公義與正直的讚美歸給祂；若我們努力按照上帝的話語來檢驗人的行為，我們也同樣能做到這一點。因為理當如此，上帝的話語應當管轄我們，我們所有的行為與思想都應當以此為準繩、為範疇、為指引，使我們能這樣省察自己：上帝禁止這事嗎？那麼這就是惡事，我必須遠離；上帝允許或許可這事嗎？那麼我們就當承認這是好的，無需再多作追究。這就是我們從這段經文的結論中所當銘記的。〔旁註：創世記 15:16〕
現在，讓我們在我們良善的神面前跪下，承認我們的罪，祈求祂使我們更深刻地感受到這些罪，並教導我們徹底地定自己的罪（因為事實上，我們裡面除了咒詛之外一無所有，唯有神配得一切公義與正直的讚美），願我們每一個人不僅口頭上承認，更能透過真實的悔改為自己的罪嘆息，好讓我們能回轉歸向祂；祈求祂改變我們邪惡的心，使我們原本沉溺於一切敗壞、如石頭般剛硬的心，蒙祂恩待而順服祂，並將祂的律法與誡命銘刻在我們心中，使我們除了取悅祂之外別無所求，並將我們自己完全塑造得合乎祂的美意。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬民，等等。