原文：On Tewsday the vij. of May. 1555. The fifteenth Sermon which is the first vpon the third Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
「此後，我們轉身，向巴珊上去。巴珊王噩和他的眾民都出來，在以得來與我們交戰。耶和華對我說：『不要怕他！因我已將他和他的眾民，並他的地，都交在你手中；你要待他像從前待希實本王亞摩利人西宏一樣。』於是耶和華我們的神也將巴珊王噩和他的眾民，都交在我們手中，我們殺了他們，沒有留下一個。那時我們奪了他所有的城，共有六十座，就是亞珥歌伯全境，巴珊王噩的國。沒有一座城我們沒有奪取。這些城都有高牆、門、閂。此外還有許多無牆的鄉村。我們將這些城毀滅，像從前待希實本王西宏一樣，把收在各城裡的人，連男人、女人、孩子，盡都毀滅。但所有的牲畜，並城內的財物，我們都取為自己的掠物。那時我們從約旦河東兩個亞摩利王的手中，將亞嫩谷直到黑門山的地奪過來。（這黑門山，西頓人稱為西連，亞摩利人稱為示尼珥。）就是奪了平原的各城、基列全地、巴珊全地，直到撒迦和以得來，都是巴珊王噩國裡的城。巴珊王噩所剩下的只有利乏音人。看哪，他的床是鐵的，長九肘，寬四肘，都是以人肘為標準，現今豈不是在亞捫人的拉巴嗎？」
如果我們僅僅把所讀的這些內容當作一段簡單的歷史敘述，那麼閱讀就毫無益處。但如果我們能按照神藉著祂聖靈所意指的，將其應用在實際生活中，這對我們來說就是極其有益的教訓。這裡宣告了以色列人擊敗了巴珊王噩，正如他們先前對待亞摩利王西宏那樣。這（如你們所見）就是故事本身。但我們必須思考，神為何定意要將其記錄在祂的律法中，藉著摩西發布，並再次喚起百姓的記憶。這是為了讓百姓知道，他們一直是在神的引導之下；如果神沒有持續施恩，使他們得以承受祂所應許之地作為產業，那麼當他們從埃及地被救出來時，他們根本不知道該何去何從。然而，我們現在也必須留意，百姓當時尚未進入迦南地；這件事仍有極大的艱難。如果他們不信靠神，他們可能會因恐懼而退縮，甚至向神發怨言，放棄那應許給他們的地。因此，他們需要得到堅固。摩西正是考慮到這一點，將他們藉以抵擋敵人的大能擺在他們眼前：這大能就是神的幫助，以及祂對敵人的傾覆。既然我已經指出神定意要將這段歷史發布並確認，以達到上述目的，我們同樣也當省察自己，將其應用在我們身上。因為經上所寫的，都是為教訓我們而寫的。〔旁註：哥林多前書 10:11〕
那麼，讓我們留意，摩西在此提到巴珊王噩被擊敗時，百姓本應這樣想：看哪，神已經將我們從第二次、第三次的死亡中救了出來。如果神沒有加添我們的力量，那麼逃出埃及、從法老的奴役中得釋放、穿過紅海，這一切都將毫無意義，因為我們遭到了如此強大敵人的攻擊，若非神出手，我們根本無法抵擋。事實上，我們應當回想先前所宣告的，也就是說，百姓在敵人來襲時曾一度潰逃。那是為什麼呢？因為他們無法指望從神那裡得到任何幫助，因為他們憑著愚昧的魯莽冒然行事。神曾對他們說：「你們不可去爭戰」，但他們卻執意要冒險交戰。
因此，他們理當為自己的愚昧付出代價，好讓他們有所領悟。然而，以色列百姓憑經驗深知，他們並沒有足夠的力量抵擋敵人。但如今，既然沒有什麼能阻擋他們，這就顯明他們得勝並非靠自己的力量，他們也無法對此誇口；而是上帝在其中作工。如果我們想要清楚察覺上帝對我們的恩典與眷顧，就必須時刻作同樣的對比。為什麼我們自以為剛強勇猛，卻不將當歸的榮耀歸給上帝呢？這是因為我們眼目昏花：當祂向我們伸手，在危急時刻搭救我們時，我們卻沒有察覺這恩典從何而來。那麼，有什麼補救方法呢？讓我們這樣反思：試想，我在極小的事情上，難道沒有發現自己陷入困境嗎？難道我沒有灰心喪膽過嗎？這原因是什麼呢？不就是因為上帝讓我感受到自己的軟弱嗎？若非上帝賜我幫助，我現在絕不會比那時更勇敢。因此，我所擁有的力量並非來自自己，而是來自他處；所以我不可因自負而高抬自己，因為上帝已讓我確切認識到自己的軟弱。既然如此，我必須時刻思想如何謙卑自己；當祂用大能的手扶持我時，我必須承認這恩惠來自祂，且祂必因此得榮耀。你們看，摩西對以色列百姓說這番話的目的，就是要他們承認，他們勝過敵人並非靠人的權能與力量，而是上帝為他們爭戰。
然而，正如我先前所提到的，這不僅應當激勵他們敬畏上帝，也應當激勵他們信靠祂。因為以色列百姓征服巴珊地還不夠，他們尚未渡過約旦河，而那裡才是他們的產業。因此，他們必須武裝起新的信心，並立定心志繼續迎戰敵人。他們從哪裡能得到這樣的勇氣呢？如果他們是從自己裡面尋求，那不過是上帝所譴責的狂妄；他們必須以「上帝必不撇棄他們」的確信來壯膽。他們如何能確信這一點呢？藉由他們親身的經歷。上帝為何要擊敗西宏和巴珊王噩？因為祂是祂百姓的領袖，已將他們納入祂的看顧與保護之下。這不僅是為了帶領他們到約旦河邊，更是為了履行祂對亞伯拉罕所作的應許。因此，百姓可以斷定，他們已經獲得的勝利，不過是進一步前行的開端，藉此他們可以完全確信，上帝必與他們同在，直到末了。我們也當如此。如果我們察覺到自己有任何改變，必須承認那是上帝的手所為。
因為有時，甚至是常常，信徒會突然感到驚惶羞愧，即便並沒有什麼重大的原因。但上帝藉此警告他們自己的軟弱，好叫他們在祂面前存敬畏的心，呼求祂，並徹底不信靠自己的力量。反之，當他們看見自己得著剛強時，他們知道這並非來自自己，也不會愚蠢到因此驕傲；而是尊崇上帝對他們的良善與恩典，並以此獲得勇氣。
他們說：「誠然，我們是可憐卑微的受造物，但我們的上帝幫助了我們，好叫我們信靠祂。」因此，讓我們照祂所吩咐的向前邁進，不要懷疑祂明天依然會是今日的那位上帝。祂應許的記憶在祂那裡長存，遠不止一日；既然祂已宣告自己是我們的父，祂就不會像野獸遺忘幼崽，或飛鳥撇棄雛鳥那樣拋棄我們；我們的上帝在生與死中都是我們的父。那麼，讓我們時刻投奔在祂保護的蔭下，確信祂對我們的大能永不減損。
但我們也必須留意摩西如何說，巴珊王噩出來攻擊他們。這顯示以色列人的戰爭是正義且合法的。雖然他們有上帝明確的命令，要武裝自己並將巴珊王噩置於刀下，這並非出於他們自己的喜好，而是基於那位擁有全權者的權柄；然而，上帝仍願意為他們提供正當的理由，使他們在良心中更加確信。正如我先前所說，這也警告我們，不可違背公義與理性去嘗試任何事。如果我們希望上帝祝福我們的作為，使之興旺並有好的結局，我們就必須謹慎，不可輕舉妄動，或違背上帝話語所指示我們的。究竟是什麼能使我們在凡事上都能正當地剛強呢？那就是在我們自己的良心中有確據，確信我們是按照上帝的命令而行，且沒有越過公義與正當的界限。如果我們確信這一點，那麼我們就可以仰望從上頭來的幫助，且必不至於失望。但如果我們忽略了善惡之分，魯莽行事，那麼上帝理當使我們受挫，使我們的作為陷入混亂，這也是合情合理的。因此，你們看，當巴珊王噩作為敵人出來挑釁以色列人，以致他們的戰爭變得正義時，我們在此必須留意什麼。毫無疑問，這個敵人是上帝親手交給他們的，正如我們昨天看到西宏一樣，上帝使他心裡剛硬，因為上帝定意要擊敗他。巴珊王噩的遭遇也是如此。
那麼，讓我們學習謹慎，不要去挑釁任何人，給他們藉口來煩擾我們；但如果我們有任何敵人，就讓他們發動戰爭，而我們這一邊要保持和平。讓我們把這一點銘記在心。因為如果我們藉由對人行惡或施暴來挑起爭端，我們還能指望上帝的幫助嗎？當我們如此悖逆時，我們還能希望祂眷顧我們嗎？不能。因此，我們不要去招惹敵人（魔鬼會為我們興起太多的敵人，而上帝也可能為了操練我們，使我們有足夠的敵人，他們會想盡一切辦法來逼迫我們），但就我們而言，我們應當盡我們所能尋求和平。〔旁註：羅馬書 12:18〕
此外，讓我們始終盼望，如果我們所維護的爭端是良善、正當且蒙祂認可的，上帝必會幫助我們。這些就是我們在經文提到「噩挺身而出，出來攻擊以色列人，卻未向他們要求任何事，甚至要攔阻上帝賜給他們的道路」時，所必須記住的事。
再者，讓我們銘記先前所說的，即我們所面對的主要戰爭是針對屬靈的仇敵。因此，每當撒但攻擊我們，並對我們施展他所能做的一切惡行時，讓我們明白這是上帝定意要操練我們；但我們仍有能力抵擋這衝擊，因為我們必會被聖靈的大能所堅固。為了成就此事，讓我們留意此處所補充的，上帝對摩西說：「不要怕，因我已將巴珊王噩交在你手中；你要待他像從前待亞摩利王西宏一樣。」你們看，這裡給予了一個應許，目的是讓百姓倚靠它，不再懷疑勝利，因為上帝告訴他們，祂會為他們爭戰。我們必須仔細研讀這段經文，因為如果我們缺乏上帝的應許，儘管我們再怎麼聲稱信靠祂，那也只是虛妄且愚蠢的想像。人不能憑自己應許自己任何事。因為我們有什麼權利或資格能使上帝受約束，以致我們可以說：「上帝必會幫助我們，我們必不至於得不到祂的援助」？如果人憑自己的頭腦那樣捏造希望，那將是太過狂妄自大。不，我們必須安靜等候上帝向我們顯明祂的旨意，一旦我們有了祂口中的話語，我們就可以站立得穩。因此，讓我們留意上帝的應許與我們對祂的信靠之間，有著不可分割的連結。世人確實使用了「信心」與「信靠」這些詞，然而卻用得不對。因為人們所知道的與他們所宣稱的恰恰相反，因為每個人都在自己的幻想中構思他所想要的，卻不考慮上帝的旨意是什麼。因此，我們必須回到摩西在此向我們展示的次序：即在上帝未開口之前，我們不可嘗試任何事。否則，我們的意圖只是要按照自己的喜好來扭曲祂，正如每個人在自己腦中發明愚行一樣，他也想隨時隨地讓上帝聽命於他，使上帝去成就他自己所構想的事。那是什麼樣的行徑呢？我們的上帝還會有什麼威嚴可言呢？ 再者，我們看見我們的私慾是如此狂妄，簡直可怕；然而上帝竟要隨時隨地聽候差遣，去成就我們想像中所夢想或沉迷的事嗎？因此，讓我們有謙卑的心，去仰望上帝所應許的。一旦我們有了那應許，我們就不可再反駁，而要以祂的話語為滿足，並勇敢前行。「不要怕，」（主說）「我已將他交在你手中。」當我們的主說完「我已將他交在你手中」之後，祂總結道：「所以不要怕。」但我們該如何將這教義應用在我們的教導上呢？〔旁註：以弗所書 6:12〕〔旁註：哥林多前書 10:17〕
首先，讓我們看看上帝的應許。如果我們陷入任何困惑或苦難中，卻不知道上帝是否會任由我們陷入泥淖，我們當然會感到恐懼；如果我們不感到恐懼，那反而是太過遲鈍了。但當上帝對我們說：「我的孩子，你們軟弱是真的，你們靠自己什麼也做不了，而且你們面對的敵人太過強大，若非有我的幫助與扶持，你們絕無法抵擋他；但我告訴你們，你們所受的試探，無非是你們所能受的，我知道你們的力量，在你們有需要時，我必賜給你們力量與勇氣，我必減輕那些可能擊垮你們的試探，儘管世界和魔鬼對你們瘋狂咆哮，我必勒住他們，使你們雖受猛烈攻擊，卻仍能得勝。」你們要信靠這應許。難道上帝說的話，正如這人所告訴我們的嗎？我們絕不可懷疑。這並非說我們活在世上時，就能完全免除一切恐懼。儘管我們有上帝的應許，確信祂絕不撇下我們，且我們在有需要時總能感受到祂的幫助，但我們不可認為自己能完全沒有憂慮和懷疑，也不可認為我們不需提防四面環繞我們的危險。不，但這種恐懼絕不能壓倒我們，以致我們不敢呼求上帝、不敢倚靠祂、不敢繼續前行。因此，當經上說「我必幫助你，不要害怕」時，我們的主是要我們以這種方式抵擋一切恐懼，使它不至於轄制我們，以致我們放棄、轉身逃跑，陷入徹底的灰心；相反地，我們在敬畏中應當存有盼望，並鼓起勇氣繼續前行，因為我們有上帝站在我們這一邊。這就是此處所要銘記的。〔旁註：哥林多前書 10:13〕
讓我們將這教義主要應用在我們與撒但的屬靈爭戰上。因為如果以色列人尚且無法戰勝那些僅僅是血肉之軀的敵人，我們又怎能勝過這世界的王，以及那無數如同吼叫的獅子、隨時準備將我們吞吃的魔鬼呢？〔旁註：約翰福音 14:30；彼得前書 5:8〕
我們有什麼力量能擊退這樣的敵人？再者，我們根本無需向外尋求那些使我們失敗的原因，因為我們每個人都在不斷地勞力摧毀自己。我們所有的情感和思想，都是上帝和我們自身救恩的仇敵。因此，即便沒有外在的敵人攻擊我們，我們也早已被內在的自己所擊垮了。誠然，但當我們的主告訴我們，祂的力量必住在我們裡面時，這就是我們必須鼓起勇氣的緣由。像這樣行並非狂妄，不像教皇派的人所宣稱的那樣，他們說人若確信自己得救是愚蠢的，我們必須永遠懸在懷疑之中。他們藉此高舉自己的自由意志，以及他們所發明的一切荒謬教條，這些不過是撒但用來迷惑他們的幻象。隨後他們又說：「噢，上帝會幫助我們。」是的，但他們並沒有上帝的應許，或者至少他們並不看重這些應許。他們確實被這種魔鬼般的想像所佔據，認為自己能做很多事，認為自己擁有足夠的力量，甚至可以與上帝平起平坐。儘管如此，他們的盼望卻是隨機且不穩定的。然而，當我們單單倚靠上帝的應許，確信自己一無所能、毫無力量時，他們卻指責我們狂妄。我們所等待的，是我們良善的上帝憑祂白白的恩慈所應許給我們的，我們絲毫沒有自誇，只是盼望祂成就祂所說的話，正如祂親自藉著應許所承諾的那樣。當教皇派的人將這種信心稱為狂妄，而這信心卻是建立在上帝的應許之上時，這難道不是說明撒但已經完全弄瞎了他們的心眼嗎？〔確實如此。〕但正如我先前所說，讓我們勇敢前行，不要懷疑上帝能將我們的仇敵交在我們手中。雖然看起來他們似乎要將我們抓在爪下並徹底毀滅我們，但上帝在爭戰之前就已經將他們交在我們手中了；我們應當帶著這樣的確信，時刻與撒但爭戰。誠然，如果我們察看信徒的景況，他們似乎被撇下如同獵物，且似乎無法抵擋仇敵。但那又如何呢？上帝早已決定祂要做什麼。至於其實現，起初並不顯明；但當信徒領受了這應許：「我必將你的仇敵交在你手中」時，他們必須定睛於那尚未顯露的事上。為了同樣的目的，聖保羅說：「上帝必快將撒但踐踏在你們腳下。」同樣地，他在另一處也說：撒但有他在空中的權勢與統治。照此看來，似乎撒但高居我們之上，且要將我們淹沒。但請看，上帝在另一方面宣告，祂已將撒但踐踏在我們腳下；儘管撒但能對我們發動一切攻擊，能對我們發出一切警報，他仍無法勝過我們，甚至連刺傷我們的腳跟都不能，反倒是我們要踐踏他的頭。看哪，上帝是如何向我們保證勝利的。那麼，我們該怎麼做呢？讓我們將撒但和我們一切屬靈的仇敵視為已經戰敗，並預先確信上帝必使我們在爭戰中得勝，好讓我們能以我們的上帝為榮，彷彿仇敵已經被殲滅，我們已徹底擺脫了他們。為什麼呢？因為我們信心的洞見必須立足於祂的應許，即那句：「我已將你的仇敵交在你手中。」〔旁註：羅馬書 8:7；歌羅西書 1:21〕〔旁註：羅馬書〈…〉〕〔旁註：以弗所書〈…〉〕〔旁註：創世記〈…〉〕
此外，摩西記載以色列人對巴珊王噩所做的，正如他們對亞摩利王西宏所做的一樣：這是為了表明，百姓在將幼童置於刀下，且不留一人存活時，並非殘忍；儘管初看之下，人可能會認為他們很殘忍。為什麼呢？因為這是照著上帝的命令而行。那麼，讓我們回到先前所提到的：也就是說，當我們不越過上帝為我們所設的界限，也不憑自己的意思行事，而只是順服祂的旨意時，那麼即使全世界都指責並定我們的罪，我們在天上仍是清白的。這就足夠了。為什麼呢？因為上帝完全有能力在眾人的驕傲面前維護祂的權柄：即使全世界的人都愚昧到要與上帝爭辯，並對祂的言語和作為吹毛求疵，我們也大可不必理會。因為如我所說，上帝稱我們為義，這就足夠了。如果祂判我們無罪，我們大可對世人一切愚蠢的判決嗤之以鼻。但同時，讓我們記住這個教訓，即上帝認可我們的一切作為。我們如何能確信祂會認可呢？〔誠然〕如果我們沒有隨從自己肉體的理性，也沒有擅自作主，而是等候上帝的命令。那麼，如果上帝給了我們祂的保證，而我們也行在對祂的順服中，那麼我們就確信一切都會順利，儘管世人對我們有再多的指責。〔旁註：詩篇〈…〉〕〔旁註：羅馬書〈…〉〕
但我們在自己這一邊也必須警惕，不可像我們所見的那些狂想之徒那樣起來反對上帝，他們總想審查某件事是否為善，卻不詢問這是否出於上帝；若照他們那樣，上帝就得被迫放棄祂的威嚴。因為如果祂不公義，祂就不能是上帝。如果人可以將祂的公義置於審訊之下，並有權對其做出判決，那麼一旦他們定罪了上帝的任何作為，祂的榮耀就會毀滅，祂也將被剝奪一切榮耀。我們由此可見，當人自以為有自由隨意論斷善惡，而不去求問上帝的口時，這是何等大的背叛。反過來說，儘管有些事在我們天然的理解中顯得奇怪，但我們必須調整自己，若我們的主一旦說：「這是好的，我喜悅如此行」，一旦我們從上帝口中得到這決定，我們就必須保持靜默，不僅要克制自己不去反駁或埋怨祂，還要將我們所有的理性都降服於此，並甘心樂意地榮耀祂，這樣說：「主啊，這是真的，如果我照著自己的幻想去判斷，我可能會說出悖逆且不合宜的話；但我必須定睛於祢；既然我知道這是祢的旨意，我就必須順服，並承認它是美好且公義的，同時將這讚美歸給祢，即祢絕不會行錯。」誠然，這個例子應該足以讓我們滿足。因為有誰在初看之下，不會因以色列人那樣殺死小嬰孩而定他們的罪呢？他們有任何事是沒有照著上帝的指示做的嗎？沒有：因為摩西說的恰恰相反。因此，若定他們的罪，人就是與上帝為敵；我們通常也是如此。因此，如果我們要論斷鄰舍，切勿憑自己的頭腦，而要將那權柄交給上帝，不要反駁祂的話；如果祂認可某事，我們就當立即接受：因為在任何情況下，我們都必須有這種按祂的美意來約束自己的謙卑。同時，如果上帝偶爾做了一些看似過於嚴厲，甚至觸及我們自身利益的事，讓我們向祂俯伏。例如，如果我們受了在我們看來難以承受的苦難，我們絕不可發怨言或煩躁不安。因為說實話，我們能從中得到什麼呢？這只會導致我們雙倍的困惑。不，讓我們祈求上帝塑造我們，使我們能順服，以致能耐心地接受祂所差遣給我們的苦難；這樣，那些在我們自己的慾望、情感和思想看來奇怪的事，我們就能視為美好、公義且正當的，因為這是祂的旨意。這就是我們必須達到的地步。簡而言之，讓我們學習不要自以為聰明，也不要隨從自己的情感：因為如果我們打算在上帝的一切作為中榮耀祂，這兩件事是必不可少的。
現在，摩西在此處又補充了關於那些城市及其規模，以及關於該地和巴珊王噩的強大力量。他說：「我們奪了六十座城，這些城都築有高牆，防禦堅固，看起來絕非輕易能攻取的。」摩西加上這些細節，目的是為了更彰顯上帝的恩典，好讓百姓明白，他們的實力並非憑空而來，而是上帝賜給他們的。這一點非常值得注意。因為如果我們是為了誇耀自己的勇武，我們就很擅長蒐集各種能為此目的服務的事物。我們會說：「喔，我做了這個，又做了那個；我巧妙地完成了我的事務；有人從遠處對我施展詭計，我用這種方法化解了。看我的機智，看我的策略；雖然有這樣的對手與我抗衡，但我都應付自如，將他們一一擊敗，我的敵人從我手中一無所獲。」簡而言之，我們很擅長列舉一切能為我們自己的美德增添光彩和外表的事物。但如果是要為了我們從上帝那裡得到的拯救而榮耀祂，我們就像踩在熱煤上一樣（俗話說），匆匆帶過；我們不記得自己曾陷入的困境，我們所逃脫的危險似乎變得微不足道。看看我們是何等卑劣。因此，我們更需要留意這裡所告訴我們的，也就是說，在我們從上帝那裡領受的一切恩惠中，我們必須考慮到，如果沒有這些恩惠，我們會陷入何等境地；如果我們不像往常那樣故意裝瞎，我們就會有充足的素材來做到這一點。因為我們所經歷過的最小危險，難道不足以讓我們驚惶嗎？但當事情稍微觸及我們時，你們就會看到我們是何等驚恐。確實，一旦我們脫離了困境，我們就不當一回事了，但那是因為我們沒有用心去想。然而，如果我們看到一粒微塵或一隻蒼蠅在眼前飛過，我們立刻就會眼花繚亂。儘管如此，上帝卻將我們從多麼大的災難中拯救出來？祂會任憑我們彷彿下到墳墓，彷彿陷入死亡的深淵，以致無論我們往哪裡看，都找不到逃脫的路，因為我們陷得太深了。這究竟是為了什麼？ 正是為了讓上帝在樂意拯救我們時，能讓我們更好地領悟祂的大能。因此，如果我們不是存心惡意地閉上眼睛，或是將那些過於明顯、顯而易見的事實踐踏在腳下，我們就有足夠的素材來為上帝的恩典增添光彩。因此，讓我們運用摩西在此向我們展示的教導：也就是說，上帝會賜給我們不可思議的勝利，正如祂已經做的那樣；當我們獲得勝利時，我們必須這樣反思：「來吧，這是出於我們自己的策略嗎？這是出於我們自己的力量嗎？不，是上帝成就了這一切。」因為當我們徹底審視自己的一切時，我們就會發現自己在各方面都力有未逮，從頭到尾，都必須仰賴我們的主在人身上成就一切。
摩西在此關於以色列人肉身仇敵的敘述，就世俗權勢而言，我們必須將其應用在撒但的權勢，以及牠用來對付我們的一切詭計上。如果我們具備這種辨識力，那麼當我們考慮到我們是從何處被拯救出來的——也就是從地獄的深淵中——我們就有理由來尊崇上帝的恩典。因為我們當中有誰能打破撒但的鎖鏈和捆綁？我們當中有誰能廢除死亡的統治？這必須仰賴上帝親自作工。如今，事實是我們都曾被囚禁在罪的奴役中，因此死亡在我們身上作王。撒但佔據了我們，以致我們誰也無法逃脫牠的掌控。我們動彈不得，只能越陷越深。既然如此，讓我們明白，當上帝將我們從我們本性所處的咒詛中帶出來時，這必然是祂純粹的恩典在其中作工。這不僅僅發生過一次，正如摩西在此提到那六十座城一樣。因此，讓我們明白，一旦我們結束了一場爭戰，立刻又會進入另一場：上帝今天幫助我們；如果祂不每日扶持，甚至如果祂不讓我們每分每秒都感受到祂的幫助，我們會變成什麼樣子？即使我們已經贏得了一千次勝利，一次攻擊就足以將我們擊垮。因此，讓我們學習尊崇上帝對我們的恩典。〔旁註：羅馬書 3:9, 5:12〕〔旁註：以弗所書 2:3〕
此外，讓我們也留意到，摩西在此提到巴珊王噩的力量時說：「看哪，他的床是鐵的，是巨人的床」，又說他是利乏音人的後裔。這進一步表明，當時的百姓簡直就像羊在狼口中一樣。如果他們當時的情況如此，那麼我們現在又如何呢？因為與以色列人進入迦南地時相比，我們所面對的敵人要強大得多、兇猛得多。他們簡直可以說是一口就把我們吞吃了。我們看見他們所設的詭計與陰謀；我們看見上帝向我們顯得越是恩慈與眷顧，我們似乎就越喜歡惹祂發怒，越喜歡拒絕祂的恩典。因此，如果我們希望上帝賜給我們勝利，去抵擋撒但及其所有的攻擊，我們就務必謹記這教義。此外，當我們確信上帝必會堅固我們以抵擋一切試探時，我們也當毫不懷疑祂同樣看顧我們這短暫的生命。如果有人企圖將我們連根拔起，讓我們投靠在祂的保護之下，並仰望祂的保守與防衛；毫無疑問，既然祂在古時曾伸出大能的手臂去救助以色列百姓，祂的能力並未衰減，祂的良善也未減少，今日祂依然能為我們成就同樣的事。你們看，只要我們的主樂意救助我們，無論是生是死，無論是身體還是靈魂，我們都必得安全。但若沒有祂，我們就必然比滅亡更慘。因此，讓我們務必從這教義中獲益，除去一切驕傲與愚昧的自恃，完全倚靠上帝，學習早晚操練祂的應許，並不斷溫習，好讓我們藉此武裝自己，抵擋一切試探。當魔鬼來襲時，切莫讓他發現我們毫無準備；我們當有抵擋他的武器。為了做到這一點，讓我們持守上帝的道，因為當我們以此武裝自己時，我們就有了足夠的防禦，足以擊退撒但及其所能施展的一切詭計。因此，我們更當警醒，留心聽從這教義。〔旁註：提摩太前書 4:8〕〔旁註：以弗所書 6:10；彼得前書 5:8〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們深刻感受到這些過犯，以致我們能因之徹底謙卑，至少能厭惡並離棄它們，好讓我們全心尋求將自己完全塑造在上帝的公義之中，並在對祂的敬畏與順服上不斷長進，直到祂將我們完全且完美地與祂連結。我們祈求祂在此期間寬容我們；既然祂旨意要我們在這世上經歷不斷的爭戰，願祂賜恩以祂的大能堅固我們，直到祂將我們接進祂的安息，使我們享受祂所應許給我們的榮耀永生。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬民，等等。