原文：On Thursday the ix. of May. 1555. The xvij. Sermon, which is the third vpon the third Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
23 那時，我懇求耶和華說：24 「主耶和華啊，你已起首將你的大能大力顯給僕人看。在天上、地下，有什麼神能像你行事、有你這樣大能的作為呢？25 求你容我過去，看約旦河那邊的美地，就是那佳美的山地和利巴嫩。」
我先前曾告訴你們，摩西提到上帝因百姓的罪，剝奪了他進入應許之地的福分與榮譽。現在他再次重述此事，但目的不同。因為必須讓百姓明白，他們不會永遠有這樣的領袖。因此，為了讓摩西的勸勉能被更好地接受，並讓百姓更加留意，他告訴他們他必須離開，且不得過約旦河。這就是他的用意，我稍後會更詳細地說明。在此期間，讓我們看看他在此處說了什麼。首先，他重述自己曾懇求上帝讓他進入應許之地。但他早已收到不得進入的判決。看來他似乎盡其所能地抗拒上帝，心裡無法接受上帝的旨意。事實上，我們不能完全免除他的過錯。因為我們若對違背上帝旨意的事懷有哪怕一點點渴望，都會立刻受到責備。但當我們大膽地來到上帝面前，提出完全違背祂旨意的請求時，罪就加倍了。為什麼呢？因為我們一切禱告的基礎是信心。但沒有上帝的應許，就沒有信心。因此，若有人來到上帝面前傾訴苦衷，祈求上帝賜下他明知會令上帝不悅的事，這難道不是越界了嗎？這難道不是完全違背了禱告的準則嗎？是的。這在摩西身上顯而易見，因此結論就是他做錯了。事實上，上帝的回答也證明了這一點。正如上帝先前因他在百姓為缺水而爭鬧時沒有尊祂為聖而向他發怒一樣，現在祂再次向他發怒。即使我們沒有其他見證，僅憑這一點就足以讓我們明白：上帝明確地關上了他未來進入的大門，使他不得再回到祂面前。由此我們得知，我們必須認真地克制並駕馭自己的慾望。因為很難找到一個人，能像摩西那樣順服上帝。讓我們四處尋找，〔卻找不到第二個。〕誠然，摩西是謙卑的絕佳典範，他的心完全降服，以至於他不敢追求任何未曾從天上吩咐他的事。然而儘管如此，顯然他仍無法完全克制並勝過自己，以致他的情感中仍有過度之處。如果連摩西這樣習慣在各事上順服上帝的人都會如此，那麼我們這些在這方面進步甚微的人又該如何呢？因此，我們在此看到一件事，它向我們展示了上帝兒女的主要操練與追求是什麼：即治服自己的情感，使自己不再渴望任何事，除非知道那是上帝所喜悅的。因為這是分辨善惡的唯一準則。請記住這一點。〔旁註：申命記 1:37〕〔旁註：民數記 20:12〕
此外，我們不可停留在外在的表象上。如果我們對某事有渴望，即使那事看起來美好且正當，我們也不可認為它就是合法的。因為如果我們看摩西的願望，每個人都會說那是聖潔的。甚至我們感到驚訝，為何這樣的願望會被拒絕，考慮到他所求的並非為自己，而是為了全體百姓的共同利益。因為他的願望別無他求，只為了讓百姓能在上帝的恩典中得到更好的建立與堅固。他看見自己被指派的職分是何等卓越：他已經執行了四十年：他看見最艱難的部分還在後頭：他熟悉百姓的惡習：他知道上帝賜給他自己的心力：他確信自己早已贏得了極大的信譽：看哪，這就是他希望進入那地的原因。因為作為一個一百二十歲的老人，他並不貪戀今生。此外，我們知道，由於他先前曾被帶到山上，並在那裡嘗過上帝的榮耀，他並沒有被短暫的歡愉或任何世俗之事所纏累。你們看，摩西並非為自己著想，而是渴望完成他的職分，使百姓得著應許給他們的產業，並藉此在聖地建立對上帝的敬拜。誰能不說這是一個美好的願望，考慮到它旨在榮耀上帝並為全體百姓謀求福祉呢？看哪，這就是人類一生所應追求的兩個主要目標。然而儘管如此，摩西還是做錯了。為什麼？因為他抗拒了上帝。當他聽見上帝不願在那件事上使用他時，他就該知足了。因此，儘管他所提出的願望本身是卓越的，且目標是美好正當的，但它仍然難免受到責備。原因在於，他沒有順服上帝。
由此可見，我先前所說的正是如此：也就是說，我們有時或許會為渴望某事而找到冠冕堂皇的藉口，但若這樣做，我們可能會走得太遠，甚至實際上無法如願。為什麼呢？因為順服必須先行；若沒有順服，我們所建造的只會導致自己的毀滅與混亂。這是一件極其必要的事。因為人無法克制自己，不自以為聰明；以至於如果我們認為某事是好的，就無法被說服去相信反面，上帝也無法在我們手中贏得勝利，無法掌管我們。因此，我們更需要努力使自己完全敬畏上帝，免得我們建造任何上帝所不許可的事，而是要時刻將那標竿放在眼前，並完全倚靠它。
既然如此，那些本質上是良善、聖潔且值得稱讚的渴望，一旦違背上帝而自高，就成了罪惡且該受責備的，那麼當我們貪戀惡事、放縱肉體的私慾時，又當如何呢？我們看見上帝所禁止的事是惡的，然而我們卻仍擅自渴望它，這能被原諒嗎？因此，為了讓我們能從這教導中獲益，讓我們留意：儘管我們的渴望看起來再好不過，但除非上帝喜悅，否則我們必須禁戒。因為我們必須從這點開始。此外，如果我們應當修正自己的渴望，即使其中沒有明顯的惡，那麼當我們受試探去行惡，並被肉體的私慾帶走時，我們更應當謹慎，不可隨意發洩。這一切都必須徹底治死，因為若沒有上帝的許可，我們甚至連渴望那看似良善的事都是不合法的。但我們在禱告時，更必須特別遵守這功課：正如我已經說過的，我們一切禱告的根基是信心；這意味著什麼呢？就是我們應當聽上帝說話。如果我們隨意禱告，懷疑自己是否能得到所求的，正如聖經所說，這不過是假冒為善，對我們毫無益處。因此，當我們來到上帝面前時，必須確信我們的禱告不是徒勞的，我們所求的也不會落空，這對我們至關重要。這正是基督徒的禱告與外邦人的禱告不同之處。因為外邦人和不信的人或許也會投靠上帝，向祂祈求這、祈求那；但那又如何呢？他們總是搖擺不定，不知道自己是否會得著。因為他們並不倚靠應許。但至於我們，我們必須確信上帝的愛，確信祂比我們更樂意給予，甚至祂是如此慈悲，顧念我們的苦難與需求，以至於祂甚至先於我們採取行動。我們在禱告時必須徹底確信這一點。但我們如何得知呢？我們不可自以為能強迫上帝，以為我們能使祂答應我們所有的渴望：因為那樣是多麼狂妄啊！ 如果每個人都說：「我相信上帝會照我所命令祂的一切去做」，這對上帝又是何等的尊崇呢？我們必須倚靠祂的應許。你們看，信心在我們的禱告中是必要的：也就是說，沒有人應當憑自己的意思強求，而是要帶著上帝吸引我們歸向祂的應許，大膽地來到祂面前，毫不懷疑祂必信守承諾。既然如此，我們現在必須注意，如果我們的禱告不是受上帝旨意所規範，那便是錯誤的。因為當我們擅自向祂祈求腦中所想的一切，而沒有應許作為我們憑藉時，這種魯莽的祈求是得不到回應的。因此，既然我們越過了界限，我們就絲毫得不到益處。由此可見，在禱告時，我們必須時刻考慮上帝允許我們什麼，祂的旨意要我們向祂求什麼；我們必須始終保持這種謙卑與清醒，向祂尋求指引，彷彿祂的靈在我們裡面說話，並親自為我們擬定禱告的形式。正因如此，我們的主耶穌基督為我們總結了我們應當向上帝祈求的一切請求。雖然我們不必拘泥於那些字句，非要說「願人都尊祢的名為聖，願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上」等等，但我們必須將所有的渴望、願望和請求，歸納到主耶穌基督所賜給我們的禱告中的那六項條款裡。雖然古時的聖徒沒有這條規則，但他們始終受上帝的靈所引導，使他們不至於偏離今日所教導我們的真理，因此他們所有的禱告都與主耶穌基督賜給我們的規則相符。由此可見，所有隨意祈求的人，都沒有按照應有的方式歸向上帝，因此他們的願望也同樣落空了。同樣的原因，我告訴過你們，在我們所有的禱告中，必須謹慎確保所求之事符合上帝的話語。但現在，有些事是上帝無條件應許的，我們便可以無條件地祈求。每當我們得罪祂時（我們從未停止過），我們必須尋求補救，祈求上帝赦免我們的罪，並向我們施憐憫。上帝已向我們保證，祂樂意這樣做。既然祂已應許，我們來到祂面前尋求恩惠時，絕不可表現得好像不知道祈求的結局會如何；相反地，我們必須完全確信祂必會向我們施恩。然而，若我們同時祈求祂免去祂的管教，那又是另一回事了。因為祂固然可以赦免我們的過犯，但同時祂也不會停止制伏我們，直到祂察覺我們的惡習已得到糾正。我並非像教皇派那樣主張——即他們所臆測的，上帝赦免了罪過，卻仍保留刑罰，說上帝在赦免人的罪時，同時仍以審判者的身分對他們執行嚴厲的懲罰。事實絕非如此。上帝在赦免我們的罪之後，仍會管教我們，但這並非出於懲罰，而是為了讓我們更謹慎自守，在未來更加警醒，免得我們因反覆無常而重蹈覆轍。因此，如果上帝察覺我們需要被磨練而決定管教我們，我們若不加條件地要求祂立刻收回祂的手，那樣的祈求就是不合宜的。為什麼呢？祂或許會差遣疾病或其他十字架臨到我們，祂深知我們僅僅病個兩三天是不夠的；因此，疾病必須持續並加重，直到我們被徹底潔淨為止。所以，當我們向上帝祈求時，必須讓祂來節制我們的請求。為什麼？因為我們不知道祂的旨意；我不知道什麼對我才是合適的，上帝也沒有就此給我任何應許。在這種情況下，我必須克制自己，在禱告中將自己交託給上帝，必須耐心地等待祂認為美好的結果，並必須完全放棄自己所有的情感，像囚犯一樣全然順服祂的旨意。由此可見，當我們不確定上帝的旨意時，絕不可憑自己的主意妄下斷言，而必須加上條件，求上帝隨祂的心意對待我們。同時，我們必須祈求祂使我們對祂的一切作為都能有正確的認識，並使我們能欣然接受，不是被迫，而是出於甘心。這就是我們從摩西這個例子中所要學習的。既然如此，我們務要謹慎，不可祈求任何我們明知會令上帝不悅且被祂所譴責的事。這該如何理解呢？ 如果我們祈求能永遠活在這個世界上，我們知道我們被造是有另一個目的，況且正如使徒所說，我們若要作祂的兒女，就必須作這世上的客旅。既然如此，若有人渴望永遠活在這裡，就是棄絕了天國，將自己與上帝隔絕，並堵死了通往祂的一切道路。因此，你們看，這顯然與正確的禱告方式背道而馳；我們所有的罪惡私慾也是如此。我們知道上帝禁止了什麼；如果我們偏要反其道而行，豈不就像發狂的公牛或野獸嗎？我們難道以為這種禱告不會激起上帝對我們的憤怒嗎？這對祂而言豈不是滔天大罪，因為我們竟想不出比這更虛假地濫用祂名號的方式了？因此，我們必須時刻警醒。既然問題在於尋求我們上帝的旨意，我說，我們必須深思祂應許了什麼，這樣我們的祈求就必蒙應允。〔旁註：雅各書〕〔旁註：以賽亞書〕〔旁註：馬太福音 6:9〕〔旁註：希伯來書 11:13, 16〕
然而，我們必須留意，當摩西祈求上帝讓他過約旦河時，他並非蓄意要違背上帝。因為他已謙卑地接受了我們所見的那項判決，即上帝禁止他進入應許之地；但此時他卻忘記了自己，以致脫口而出。當我們看到這一點時，讓我們銘記，我們更需要勤於省察自己的願望，看看它們是否符合上帝的旨意，是否完全以祂話語的準則為依歸。因為我們或許可以聲明我們的意圖是順服上帝，也可以毫無虛假地說出來；但與此同時，我們仍會不斷陷入飄忽的想像中，心思也會隨之消散。如果摩西這樣一個全心順服上帝的人，竟也會疏忽到在自己的請求中陷入混亂，我們又當如何呢？因為我們心中有許多濃厚的黑暗雲霧，遮蔽了我們的視線，使我們看不清楚。因此，讓我們磨練自己的心思，以便思考什麼是我們在敬虔中可以祈求的，以及什麼是上帝所喜悅的，正如祂向我們所宣告的那樣。這就是我們必須銘記在心的。如果我們有時因一時衝動而越了界，祈求了那些我們不知道是否該獲得的事，讓我們立刻加上這句修正：「我的上帝啊，願祢的旨意成就。」例如，一個人的孩子或妻子病了，或者他正處於某種困境中：他會說：「哀哉，我的上帝啊！」並流露出強烈的情感，「啊，我的上帝，祢不憐憫我嗎？我必須受這極大的痛苦嗎？」好吧，當他作了這樣的祈求後，他必須承認其中有過失。我們不要藉口說：「至於我，我從未想過要抵擋上帝或祂的旨意」；但當我們一旦察覺過失，就當去加上這樣的修正：「哀哉，我的上帝啊，我的確有這樣的渴望，祢知道這渴望的終局是什麼；但儘管如此，我仍當獻上祢所看重、高於一切的祭，那就是順服，使我在這件事上完全謙卑在祢的手下。主啊，就這樣吧，願祢按祢自己的美意處置我與我的一切。」你們看，當我們審察自己的祈求，懷疑上帝是否喜悅時，必須進入這樣的考量：上帝應當掌管我們，使我們能將祂所當得的榮耀歸給祂，並使我們所有的情感都受到約束，好讓祂在我們身上掌有主權。如果我們想要蒙應允，這才是真正的禱告方式。
但順帶一提，我們也必須留意此處所記載的事。摩西為了要得著他的祈求，說：「主耶和華啊，你已起首向僕人顯出你大能的手。」當摩西這樣說時，這是一種宣告，表明他之所以來到上帝面前祈求，並非因為他為上帝做了什麼事；他並未以此作為藉口。不，他乃是宣告上帝已經向他施恩，因此他祈求上帝繼續施恩。這是一點我們必須銘記在心的，即當我們來到上帝面前時，我們能向祂提出的、用以贏得祂垂聽的最佳理由，就是說：「主啊，我已經蒙受了你極大的恩惠。」如果一個凡人對我們有恩，我們或許會因總是依賴他而感到羞愧；但在上帝面前卻非如此，因為祂從未停止施恩，祂也不會像受造物那樣，在施恩時有枯竭的一天。然而，即便我們三番四次地回到曾施恩給我們的人面前，我們或許會說：「先生，您過去對我的恩惠，使我深感虧欠，這使我有膽量再次前來，甚至想讓這份債務增加。」如果我們能對凡人這樣說，那麼我們更當對上帝這樣說，因為我們在祂面前無法提出任何功德，也沒有任何屬於我們自己的東西。因此，我們必須遵循此處所教導我們的，說：「主啊，既然你已起首施恩，就請成全到底。」因為上帝在施恩給我們時，祂就將自己與我們連結在一起；這並非說祂有義務必須如此，我們不可帶著那種彷彿祂虧欠我們什麼的傲慢來到祂面前，而是當我們親身經歷了祂對我們的恩慈與恩典後，我們便能與祂更加親近。這就是我們必須定睛之處，也是上帝藉此在我們身上得著當得榮耀之處。當我來到祂面前說：「啊，主啊，誠然我一無所有，也一無所能；我裡面除了全然的敗壞外別無他物；然而，既然我過去曾領受你的豐盛，且你已在許多方面向我顯明你的良善，因此我仍要投靠你。」看哪，我這樣做，就是（我說）上帝在現今和未來都得了榮耀。不僅摩西採用了這種禱告方式：我們看見這在所有古代先祖中是很常見的。我們在詩篇中看見這被使用了多少次；我們也看見雅各也做了同樣的事。他說：「主啊，我已飽受你的恩惠；當我思想你所施予我的良善時，我不能不承認你向我施了奇妙的憐憫；儘管如此，我現在仍不得不再次投靠你。」因此，讓我們學習，如果摩西身為上帝的人，甚至是被聖靈如此卓越地見證的人，在向上帝禱告時都不提出任何功德，也不誇耀自己有任何價值，那麼我們更當承認自己不配向祂開口；當我們來到祂面前時，要謙卑下來，卸下一切的自我評價，以致我們不對自己所擁有的任何事物存有妄想。請記住這一點。〔旁註：詩篇 30 篇；創世記 32 章〕
但雖然我們不配禱告，我們卻有充分的理由因著從上帝手中領受的眾多恩惠而放膽。因為祂向我們伸出手來，並非只是一天施恩，而是要持續下去，並賜給我們機會，好讓我們明天能再次投靠祂。以至於當上帝一旦向我們施恩，祂就藉此表明祂希望我們繼續來到祂面前，因為祂已經為我們指明了道路，並為我們敞開了門。
所以，讓我們學習回想上帝向我們顯明祂慈愛的眾多恩惠，以此堅固自己，好讓我們能鼓起勇氣，藉著真實的信心確信，祂必會在我們有需要時垂聽我們。誠然，那些不思想上帝恩惠的人，在面臨困境時往往束手無策。這正是為什麼我們在禱告時如此冷淡，為什麼我們去禱告時如此不情願，不知道自己是否能得到什麼，或者我們的禱告是否徒勞無益的原因。為什麼呢？因為我們沒有思想上帝對我們所做的應許，也沒有思想（你可以說）祂已經賜給我們的「頭彩」（恩典的憑據）。祂多次向我們保證，我們來到祂面前絕不會落空；但我們卻完全沒有放在心上。因此，我們自己的忘恩負義，成了我們無法對祂有真實且正確的信靠，也無法來到祂面前說：「主啊，我不懷疑你是憐憫我的，也總是接納我來到你面前，但這並非因為我有任何價值。儘管如此，我懇求你記念我從你手中所領受的恩惠；因為我正是懷著這份信靠來到你面前的：盼望正如你過去向我顯明恩慈與豐盛一樣，你必會繼續施恩直到永遠。」這就是你們看見我們在摩西說「主耶和華啊，你已起首向僕人顯出你大能的手」這句話時，所當記念的事。〔旁註：馬太福音 7:7〕
摩西在此明確地談到上帝的崇高與偉大，以及祂大能的手。這彷彿是在說，上帝使他感受到一種非凡的作為，而促使他向神禱告的恩典，乃是一種超越常人所能感受的特殊恩典。因為上帝展現了一種不同尋常的大能，所以祂向摩西所顯明的並非尋常之事。這就是他渴望被帶入應許之地的原因。這就好像他在說：「我的上帝啊，祢知道祢揀選了我，不是像我們中間的其他人，而是作為一個被揀選的器皿；因此，既然祢在祢的服事中使用了我，現在就求祢施恩，帶我進入那地。」在此我們看到，摩西有此渴望，與其說是為了他自己，不如說是為了全體百姓，好讓他們都能因此得益。因為看見百姓的領袖去世，這件事可能會使軟弱的人感到困擾。你們看，他們是一群過於大膽、至少在魯莽方面是如此的百姓；然而當他們本該順服上帝時，卻顯得相當怯懦；摩西若去世，足以使他們完全陷入混亂，甚至可能在他們中間造成極大的絆倒。他們可能會說：「這是什麼意思？主原定要讓我們得地為業，為什麼現在卻奪去祂所指派給我們的嚮導？摩西直到此刻還是祂的代理人，現在他卻要離世了。」這似乎意味著上帝改變了心意，不打算完成祂所開始的工作。摩西考慮到了這一切。因此，如果我們看得更深一點，就會更加明白他的渴望是良善且聖潔的；但他的過錯在於，當他受到上帝的責備時，他本該堅持順服而不應再作辯駁，但他卻沒有這樣做。
此外，他還補充說：「天上地下有什麼神能照祢的作為、照祢的大能行事呢？」這種說法，即「天上地下有什麼神」，乍看之下似乎有些愚昧。因為除了那藉著摩西之手頒布律法的上帝之外，還有別的上帝嗎？如果唯獨祂是上帝，那麼這種比較就是多餘的，甚至是愚昧且毫無意義的。但我們必須注意到，摩西這樣說，並非意味著存在著眾多神祇，以致每一位神都按著自己的能力行事，而以色列的上帝勝過其餘諸神，比祂們更強大；摩西腦中絕無這種魔鬼般的迷信。因為他很清楚，只有一位上帝，就是那向他們的先祖亞伯拉罕啟示自己的上帝，也就是那藉著祂的作為顯明自己是永恆且不變的上帝的那一位；但他這樣說，是就著人的觀點而言。雖然人們普遍承認一切美善都來自上帝，但他們卻不斷地按照自己的幻想捏造偶像；以至於他們不去尋求那創造天地、向列祖啟示自己的真神，反而（正如聖保羅所說）隨從自己的想像去漂流，去構想出連他們自己都不知道是什麼的東西。我們一旦對神聖的威嚴有一絲一毫的領悟，隨即就會去追逐偶像，轉離永生神。正因如此，每個國家都有自己的神。如果有人問他們：「你們這些可憐的靈魂，你們打算做什麼？」他們會回答：「我們打算事奉上帝。」然而儘管如此，他們敬拜的卻是偶像。為什麼呢？因為他們轉離了上帝單純的本質，去敬拜那些他們在自己的癡迷與愚蠢觀念中所設立的東西。據此，當他們中間有人獲得福祉或繁榮時，他們會說：「感謝上帝，上帝給了我們這份恩惠」；但與此同時，他們卻把一切歸功於他們的偶像。如果在摩西時代有人對埃及人說：「先生們，你們今年豐收了，收穫了大量的五穀與酒，這一切是從哪裡來的？」他們會回答：「是上帝幫助了我們。」然而儘管如此，他們卻敬拜牛，敬拜畜類，甚至敬拜蛇和地上的草木。這是一種極其野蠻的行徑。雖然這百姓比其他任何人都更聰明、更狡黠，但他們卻變得如此愚昧，以至於把自己交給了世上一切的可憎之物。簡而言之，當他們享有和平、健康或財富豐盈時，他們會說「神啊，神啊」，「神」這個詞到處被掛在嘴邊；但與此同時，每個人都有自己的一位神。巴力毗珥（我們稍後會談到）就是這樣的一位神，他是亞捫人的神。偶像崇拜就這樣到處盛行，每個人都有自己的守護神和偶像。鑑於此，摩西說：「主啊，誠然，人濫用你的恩惠；當你施恩給他們時（因為事實上一切都出自你的手），他們卻完全忘記了，或者糟蹋了，或者否認了。」因為他們自以為從他們的神，也就是從他們的偶像那裡領受了這些東西，而這些偶像不過是謊言和愚妄。人就這樣完全被蒙蔽了。但主啊，無論世道如何，你向我們彰顯了如此大的能力，以至於所有外邦人都必須閉口無言，他們不能說：「這些神行了與以色列的神一樣大的神蹟。」如果你拯救百姓的事蹟與你賜給世人的一切恩惠相比，就會顯明你是至高的神，你彰顯了你大能的膀臂，以至於所有其他的神都必須被推翻。這就是你們所見摩西的意思。聖經經常以這種方式說話，彷彿承認了人的錯誤。這就像我們說「假設」或「承認」一樣：並非事實如此，而是為了循序漸進地達到要證明的結論。例如：如果我們與某個教皇派的人打交道，為了根據他的無知來教導他，我們會說：「來吧，在向神禱告時，一方讓耶穌基督作他們的中保，另一方讓童貞女馬利亞以及他們其餘的男聖徒和女聖徒作中保，讓我們看看哪一個更好。」因為當一個人來到神面前，並將耶穌基督擺在自己面前時，他從聖經中確信，作神與人之間的中保並為他代求，是基督的職分。因此，那奉耶穌基督之名禱告的人，完全確信他不是在盲目行事。但至於那求告童貞女馬利亞或任何其他守護神的人，當他自以為最肯定會被垂聽時，他卻會受騙；因為他沒有任何憑據。那麼，哪一個更好呢？我們對教皇派的人採用這種說法，並不是說我們認為擁有守護神是合法的：因為那樣我們就是在濫用神的名。聖經說，在禱告時，我們不可憑自己的意思，而必須以信心為嚮導，信心就像開啟大門的鑰匙。然而，我們對那些不信和無知的人使用這種說法，是為了循循善誘。因此，摩西並非將以色列的神與其他神進行比較，彷彿他心裡想像有一群神，且每一位都各顯神通：不，他很清楚只有一位神；但因為他看到人在這方面走入了歧途，所以他說，儘管所有其他國家都自以為從他們的神那裡領受了恩惠，但以色列的神卻以如此大的能力彰顯了自己，以至於唯獨他才當受敬拜，人們完全可以明白，除了他以外沒有別的神掌權，天地的主權只屬於他，所有人都可以從他所行的神蹟中看出，萬物都在他的手中。這就是摩西的意思。〔旁註：羅馬書 1:21〕〔旁註：申命記 10:17；詩篇 50:1；以賽亞書 45:21〕
我們還要進一步留意，當古時的先祖因著這緣故藐視偶像以及所有敬拜偶像的人時，上帝也以大能的方式向他們顯現。他們說：「哪裡有神能像以色列的上帝那樣，彰顯出如此大能的作為呢？」事實上，我們看不見上帝有任何可見的實體，但祂的旨意是要我們藉著祂在作為中的顯現來認識祂：這就是祂要我們認識祂的方式。既然上帝已經彰顯了祂的大能，我們的責任就是尊崇祂、敬拜祂，以至於我們能蔑視世人為自己捏造的一切偶像，並嘲笑世俗所引進的一切事物。因為，這些東西除了虛空和謊言之外，一無所有。然而，由於我們沒有足夠的能力去判斷上帝的作為，即使這些作為就在我們眼前，若非祂藉著祂的道引導我們，我們也無法正確地來到祂面前；因此，讓我們學習持守這教義。所以，每當上帝使我們察覺祂的大能時，讓我們反思自己的愚昧與軟弱，並立刻領受祂的道，在其中操練自己。我們不要像外邦人和可憐的異教徒那樣，口中談論上帝，卻在同時奔波忙碌，根本不知道上帝究竟是誰。讓我們跟隨那無誤的真理。既然上帝已經向我們啟示了祂自己，甚至是以一種我們不會被欺騙或誤導的方式，讓我們學習安息在祂的啟示上，並始終持守它。我們不要如此愚昧，以至於無法從上帝每日賜給我們的恩惠中獲益，而這些恩惠正是祂要藉以得榮耀的；讓一切迷信和偶像崇拜都被擊碎，讓上帝的真理得到充分的彰顯；讓一切人為的發明都止息，讓世人知道誰才是永活的上帝。你們看，這就是我們必須進行的方式：也就是說，當我們一旦認識了上帝，我們就必須敬拜祂，我們必須追求那唯一的完全者，即祂自己；而任何與祂對立、被設立起來的事物，都必須歸於無有。因為，除非我們將人憑自己的腦袋所捏造、想像的一切事物都踐踏在腳下，否則我們就不可能按照我們應當的方式去敬拜上帝。因此，讓我們學習尊崇祂，以至於沒有任何事物能損害或遮蔽祂的卓越地位。既然我們憑自己不知道該如何榮耀上帝，以歸給祂當得的尊榮，就讓我們以祂的道作為我們的嚮導，從聖經中的真理汲取亮光，好叫我們知道，除了上帝之外，沒有別的神是我們應當投靠的，也唯有祂是我們必須歸給一切讚美與感謝的對象。〔旁註：詩篇 115；以賽亞書 4；申命記 34:3；耶利米書 1〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們比以往更深刻地感受到這些過犯，好讓我們能以真實的悔改歸向祂；又因我們的本性如此敗壞，願我們能不斷地與自己的私慾爭戰，並將它們制伏，以至於我們在祂手中不尋求任何我們明知祂所不喜悅的事物；同時，我們毫不懷疑祂會向我們顯出慈愛，為我們預備一切對我們有益且對我們救恩必要的事物，好讓我們能學習順服祂，榮耀祂，並為祂所有的恩惠感謝祂，使祂的豐盛不被埋沒，而是讓我們每個人都越來越認識到自己虧欠祂多少，並為此歸榮耀給祂。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給……等。