原文：On Wednesday the xv. of May. 1555. The nineteenth Sermon which is the first vpon the fourth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
「以色列啊，現在要聽從我所教訓你們的律例典章，好叫你們存活，得以進入耶和華你們列祖之神所賜給你們的地，承受為業。所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的，就是耶和華你們神的命令。」
摩西在此所作的結論，非常值得我們注意：因為它與先前所闡述的內容息息相關：也就是說，我們需要預備好順服我們的神，因為我們本性悖逆，我們的私慾與祂的旨意背道而馳，以致於當祂要我們行事正直時，我們裡面卻充滿了敗壞。再者，如果我們偶爾有好的傾向和願望想要遵行神的命令，我們轉眼之間又會偏離，對任何善事都缺乏恆心。另一方面，我們還有一種愚昧的妄想，驅使我們不斷地想要與神爭辯，甚至自以為比祂更有智慧。因此，我們需要透過各種方式被治服和謙卑下來，否則神將永遠無法塑造我們。正因如此，經文說百姓不僅僅是一天聽到律法被宣讀，而是經常被提醒。這是因為他們頑梗悖逆，神曾藉著許多管教來治服他們，例如讓他們在曠野漂流四十年，以磨練他們順服；並藉著各種方式試煉他們，教導他們不可抗拒這樣的主人。
摩西論述了這一切之後，他說：「以色列啊，現在要聽，我奉神的名告訴你。」這話彷彿是在說：現在是你開始順服的時候了，不可再像過去那樣作野蠻人，不可再放縱邪惡的私慾，不可再強硬地拒絕神的軛，也不可再執著於那些使你們走入歧途的愚蠢發明；而要牢記你們所經歷的一切。因為如果你們現在還不能低頭順服你們的神，最終，如果你們不肯屈服，祂就不得不折斷你們。他說：「現在要聽祂的聲音。」我們必須將此應用在自己身上。也就是說，既然我們聽神的話已經有很長一段時間了，我們就不該再像初學者，不該再像還不懂得如何負軛的牛犢；我們必須徹底學會順服。如果那些從未受過神真理教導的人，頭腦頑固，心裡不願一開始就順服，反而四處奔走追逐世俗的虛榮，那倒不足為奇。誠然，這並不能成為他們的藉口：絕非如此；因為既然神創造我們是為了事奉祂、尊榮祂，我們就當從母腹中就將自己完全獻給祂。
然而，如果我們因缺乏教導而顯得生疏，在人看來或許還可以原諒。但如果過了二十年，我們的耳朵不斷被福音所灌輸，神早晚都在對我們說話，並〔向我們呼喊〕以喚醒我們，我們卻仍然停留在啟蒙階段，不懂得規矩或教義的含義，這難道不說明我們的本性太過頑劣嗎？是的：這正是使徒所指的意思，他說：「按你們的時間，你們本該作師傅了，看哪，你們仍然幼稚、不學無術，彷彿神從未對你們說過話。」因此，根據神藉著祂的話語恩待我們、教導我們的時間，讓我們學習變得更加受教，並證明祂沒有白費功夫，而是我們在祂的學校裡大有長進。這一點特別針對我們。因為福音在我們中間傳講了多久了？我們每天除了聽神的心意之外，沒有聽過別的。那麼，我們理當不再那麼生疏，而應當考慮到，對於那些已經被告知多次的事情，我們不該總是從頭學起。再者，我們必須從管教和教導中同樣獲益。如果神以某種方式使我們謙卑，因為祂看見我們若不這樣就無法順服祂，無論神是藉著疾病還是貧窮來管教我們，無論神以何種方式使我們感受到祂的手，讓我們務必從中獲益，並讓摩西在此所用的「現在」二字，深深銘刻在我們的心思意念中。所以，如果我們曾經疏忽，如果我們起初沒有表現出應有的生活態度，如果我們在神呼召我們時，沒有像我們應該做的那樣積極奔向祂，那麼至少，讓我們不要再繼續心硬頑梗到底了。〔旁註：哥林多前書 3:1〕
但現在讓我們看看摩西在此究竟要求什麼。「以色列啊，」他說，「要聽從我教導你們遵行的律例典章，使你們存活，得以進入耶和華你們神所賜給你們的地，承受那地。」摩西在此宣告，只要我們還未將治理我們的權柄完全交給神，還未打算單單倚靠祂的話語，我們的生活就必充滿混亂與無序。簡而言之，我們在此受教，要除去一切自以為是的心；當涉及如何過敬虔生活時，我們絕不可憑自己的頭腦、按自己的幻想，說「這對我來說似乎很好」。那麼，我們必須從哪裡開始呢？正如摩西所宣告的，要從學習開始。因此，凡側耳聽從神、領受神所傳達一切話語的人，必能學得美好。反之，在我們聽見神說話、祂親自擔任我們的教師之前，我們的生活必然是完全失序的。我們或許可以像無知的可憐蟲那樣自欺，以為世界對他們而言已盡善盡美，但與此同時，他們卻如被蠱惑一般，毫無智慧與分辨力。因此，你們看，我們從這段經文必須留意的是：如果我們不想過一種混亂且為神所深惡痛絕的生活，就必須聽從祂。在此，所謂「善意」（人們如此稱呼）的價值顯而易見：我稍後會詳加論述。因為如果我們在邁出腳步前，必須先聽神說話，那麼當我們每個人都執著於自己的幻想、私慾如此狂野時，我們將會如何？難道這不顯明神用一句話就拒絕了所有這類事物嗎？此外，摩西告訴我們，神一方面會忠實、健全且完美地教導我們，條件是我們不拒絕受祂治理並順服祂。他用了不止一個詞，因為他本可以說「聽從律法」或「聽從祂的誡命」，但他卻說「聽從祂的律例和典章」。在其他地方，他還列出了律例、典章、誡命和法度。這並非贅言，而是為了更好地表達：我們之所以沒有得到美好且忠實的教導，完全是因為我們自己。但那又如何呢？世人如此狂傲，以至於無法將自己降服於神話語的單純之中，無法承認只要受神治理、領受祂以祂名所啟示的一切就已足夠。世人無法忍受這種謙卑，反而總是對自己的發明心癢難耐，同時還不斷為自己尋找藉口。正如我們今日所見，許多人承認聖經是好的，但他們也說，補充聖經中的不足是有必要的；這是一種受咒詛的褻瀆，因為這是在指控神疏忽，或是嫉妒，以至於沒有寫下我們得救所需的一切。然而，儘管全世界反對，這句話依然成立：神的律法是完備且完美的教義，其中不缺任何東西；如果我們的生活以此為準則，那麼可以肯定的是，其中絕找不到任何過錯；我們若照此而行，即使世人定我們的罪，神也必會認可我們，這對我們來說就足夠了。〔旁註：創世記〕
但與此同時，摩西也指出了他教導百姓的目的：並非為了讓每個人知道什麼是善，然後就不再理會，而是為了讓他們的生活與之相稱。因此，神為我們制定了一套實踐的教義。所以，一個人僅僅知道神的話語是不夠的，正如聖保羅所言，他還必須透過注視神的話語，如同注視神的形象一般，使自己被轉化。那麼，神對我們說話的目的是什麼？不是為了讓我們僅僅點頭或用耳朵聽，以言語或手勢來認可祂的話，而是為了讓我們用整個生命來證明祂是我們的父、我們的師傅，祂對我們擁有至高的權柄；我們既是祂所造的，也是祂的兒女。因此，讓我們好好記住，我們來到這裡聽神的話語，絕不能像來時那樣空手而回；如果我們的生命得到改變，學會按照神所告訴我們的去塑造自己，那才是正確的運用。否則，我們只是在褻瀆神的話語，並將因阻礙其功效而犯下對祂的大逆罪。但那又如何呢？如今那些自稱為基督徒的人對此竟如此漠視：他們不僅沒有實踐所吩咐的事，甚至不願來到可以受教的地方聽一句話，更糟糕的是，他們竟逃避一切學習。〔旁註：哥林多前書 3:18〕
有些人可以誇口說自己是信徒，但要檢驗他們是什麼樣的人，不需要別的，只要看他們明顯藐視神的話語，甚至超過土耳其人或猶太人就夠了。因為後者對宗教還存有一些敬畏，但我們當中的這些魔鬼，來到講道現場就像狗和牛一樣，毫無誠實或謙遜可言。
有些人到那裡去是為了睡覺，這似乎意味著他們存心要公開藐視上帝，向祂吐唾沫；他們似乎渴望表現出某種放蕩與獸性的跡象，顯明自己是何等可憎。簡而言之，儘管他們沒有說出口，但他們額頭上卻帶著一個印記，讓眾人親眼看見，他們正竭盡全力地想要抹滅上帝的榮耀。另一類人則裝出傾聽的樣子，卻（如俗話所說）只是敷衍了事。因為在他們的一生中，人能找到什麼呢？除了絕望的悖逆之外，一無所有。然而，儘管如此，上帝的道並沒有改變祂的本質。因此，如果我們不警醒，按照上帝的道來塑造自己，我們就必須為玷污這神聖的事物而交帳，因為這是上帝所命定，用於如此尊貴且崇高之目的的。
此外，摩西補充說，上帝對我們所要求的，並非出於祂自己有什麼需要，或祂能從中得到什麼利益，而是為了我們自己的福祉。祂說：「好叫你進入那賜給你為業之地，並承受它。」摩西在此宣告，上帝並不指望我們回報什麼，因為祂不需要任何東西；祂要我們事奉祂，是為了我們自己的益處。祂本可以完全不需要我們，但祂卻渴望擁有我們，並希望我們能順服祂的治理。既然上帝在各方面都表現出對我們福祉如此的愛與眷顧，如果我們仍然頑梗，心裡不願甘心樂意地歸向祂，我們豈不是比野獸還不如嗎？如果上帝只是以嚴格的方式命令我們，我們仍有義務去遵行祂所吩咐的一切；即使祂施展最大的嚴厲，我們也不得拒絕盡我們對祂的本分。然而，祂卻收斂了祂的權柄，彷彿放棄了祂的部分權利，並用了另一種說話方式，〔彷彿祂在說：〕你們欠我一切，因為你們是屬我的；儘管如此，你們對我的事奉，我仍會視為極大的價值，以致你們會察覺到我將你們視為我的兒女，你們將在各方面感受到我慈愛的恩惠與福分，簡而言之，你們不會白費勞力。既然上帝如此屈尊就卑，遷就我們的愚鈍，我們難道不該被這偉大的良善所折服嗎？即使我們面臨世上所有的阻礙，難道這不該將它們完全掃除嗎？否則，這將是何等忘恩負義呢？
因此，讓我們學習，每當上帝將應許與祂的誡命結合在一起時，那是為了以溫柔來贏得我們，因為祂看見我們遲鈍得可憐，所以祂就像一位哄勸兒女的父親那樣吸引我們。這就是我們在此應當領受的教訓。
現在，如果我們能好好思考這個教訓，我們就不會像教皇派那樣說：既然上帝應許賞賜那些事奉祂的人，這就顯明我們有功德，且上帝對我們負有義務，正如我們對祂負有義務一樣。恰恰相反，上帝應許賜福給我們，並非因為我們的服事能在祂那裡贏得什麼，也不是因為祂對我們有任何虧欠；正如我先前所說，祂向我們展現如此慷慨的心，甚至放棄祂自己的權利，是出於祂白白賜下的良善。教皇派確實顯明他們被魔鬼的驕傲所充滿，竟敢以那種方式濫用上帝父性的良善。祂已做到極致，除非祂要把我們寵壞（如我先前所說）；然而，身為塵土與糞土的必死之人，竟開始自誇，說這是上帝對他們負有義務的證據。因此，讓我們記住，上帝擺在我們面前以激勵我們事奉祂的應許，並非為了顯示祂欠我們什麼，或我們能在祂那裡贏得什麼；它們是祂白白賜下良善的見證，因為祂出於自己的美意將自己與我們連結，儘管祂在任何方面都不可能對我們負有債務。
此外，我們必須注意，摩西在說話時，將律法放在首位，目的是為了進一步引導百姓。因為藉著律法，我們知道自己的本分以及我們應當如何生活：也就是說，我們應當盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛鄰如己。現在，當我們一旦知道這一點，我們就必須看看自己是否有能力做到。然而，世上沒有一個人能履行這本分；我們甚至連動一根指頭去開始實行都做不到。因此，我們在上帝面前都是有罪的。那該怎麼辦呢？我們必須逃往祂的恩典中尋求避難，並懇求祂憐憫我們，赦免我們的罪；此外，既然祂看見我們不僅軟弱，而且完全無力行善，因為我們裡面只有敗壞，就求祂施恩改革我們；最後，當祂使這律法向我們宣講時，求祂也施恩將其銘刻在我們心上，並賜給我們一顆願意事奉祂的心。這就是我們必須銘記的進程，因為律法向我們宣講，是為了讓我們事奉我們的上帝：正如它所指向的終極目的，乃是向人顯明他們應當做什麼。〔旁註：馬太福音 22:37〕
現在，讓我們藉此省察我們所有的能力，我們就會發現自己已被壓垮；如果上帝沒有加上一個補救方法，將我們從律法所帶來的咒詛中救拔出來，我們眾人就都是被咒詛且該受刑罰的。因此，聖保羅指出，如果人執意要靠律法，他們就必被定罪，而沒有任何得救的指望。為什麼呢？因為經上記著說：「行這些事的，就必因此活著。」那麼，聖保羅說，讓每個人都省察自己，檢視他的一生：有誰能誇口說他已經履行了上帝的律法嗎？沒有，我們都是悖逆的。既然情況如此，律法中就再沒有生命了；我們反而必須逃向罪得赦免的恩典，並特別懇求上帝賜給我們能力，去行我們所不能行的事。因此，當教皇派的人沉醉於他們那魔鬼般的功德想像以及諸如此類的事情時，我們要明白，在我們的主以溫柔吸引我們之後，他加上了第二種恩典：那就是，儘管我們無法在各方面完全遵守他的誡命，但他像父親體恤兒女一樣體恤我們，不將我們的罪歸算給我們，反而接納我們那不完全的服事，彷彿它們是完全且無瑕疵的，這並非因為他在其中發現了什麼價值，而是因為他立志要對我們行使父職。請把這一點記住。〔旁註：哥林多前書 15:56〕〔旁註：羅馬書 3:19, 4:15, 6:14〕〔旁註：利未記 18:5；羅馬書 10:5〕〔旁註：羅馬書 3:9, 6:2-3, 10:4〕
除了這些之外，他還運用了第三種恩典：那就是，他將他的律法刻在我們心上，以至於當他看見我們的心硬如石頭或鐵砧時，他使它們變得像肉一樣柔軟，並使它們柔順，好叫它們能順服。他不僅以那種方式預備我們去事奉他，還賜給我們辨別力、能力和實行的力量。既然我們看見了這一點，就讓我們把任何功德或應得的想法拋諸腦後，不要自以為是到任何地步。但正如我們有正當的理由謙卑自己，我們也當以全心的謙卑將榮耀歸給上帝。你們看，為了能從這裡所包含的教義中獲益，我們必須做些什麼。〔旁註：哥林多後書 3:3〕〔旁註：腓立比書 2:13〕
緊接著，摩西補充說，人必須純全且單純地遵循他所吩咐的教義，不可加添什麼，也不可刪減什麼。他說，這是為了「使你們可以守耶和華你們上帝的誡命，就是我所吩咐你們的」。在我們繼續深入之前，我們必須留意摩西在這段經文中賦予自己的權柄。他先前說過：「我教導你們」；而現在他說：「我吩咐你們」。為什麼要這樣說呢？這是為了表明他不是奉自己的名說話，而是作為一位更偉大的主所差遣的使者，因此，每個人都理當完全順服他，不可反駁。在這裡，我們看見所有真正的牧者，以及所有負有傳講上帝之道或治理教會之責的人，都應當如何自處：也就是說，他們必須確信上帝已經差遣了他們，因此不憑自己的意思妄作什麼，而是奉上帝的名說話，並將他們所說的一切視為代表上帝。一旦達到這種地步，他們就必須維護上帝的威嚴，並以這種方式行事，使教義能以全般的敬畏被領受，而不容任何人起來抵擋。簡而言之，所有好的牧者都需要具備兩件事。第一，他們自己不可用任何暴政來加重人的負擔，也不可發明律法來捆綁人的良心，藉此使人陷入奴役，更不可憑自己的意思捏造任何教義，而是要忠心地傳講託付給他們的事。他們做到了嗎？那麼，就讓他們推廣那些他們知道是出於上帝的事，使他們不容天上的教義受到藐視，反而要向人表明他們應當敬畏上帝，並順服他的話語，且要抵擋一切自高自大、反對上帝的事。我們看見上帝正是以這種方式堅固他的先知，告訴他們不可顧及任何人的偉大、高貴或其他任何事物，而要責備高山，並抵擋小山：也就是說，不要因人而退縮，而要表明他們所帶來的、且託付給他們的話語，就如同上帝的權杖，萬物都當在它面前屈膝。你們看，這就是所有上帝話語的僕人都應當追求的兩件事。〔旁註：以西結書 6:1-2〕
然而，我們所見到的卻完全相反。那些以粗暴和蠻橫（正如以西結所稱的）進行統治的人，根本不理會摩西的這條規矩，即純潔地事奉上帝。我們看見教皇和他那群自稱為「神職人員」的污穢之徒，總是雷霆萬鈞，絕不容許人們對他們教義的任何一點提出異議，而要求人們毫無反駁地遵守他們所制定的一切。沒錯，但與此同時，他們的這些東西是從哪裡來的？他們是根據什麼來傳講的？對他們來說，只要能作威作福就足夠了，他們自以為能將那些用我們主耶穌基督寶血所救贖的貧窮靈魂置於他們的暴政之下。然而，摩西或任何先知從未給予自己這樣的自由，因為他們是奉上帝的名說話，而不宣揚任何出於自己的東西。因此，讓我們學習聽從那些奉上帝之名而來，並誠實履行職責的人。另一方面，我們也看到那些本應維護上帝真理的人，卻任由一切滑落；即使看見再多的混亂，他們也絲毫不感到難過，也不在乎一切是否毀於一旦。為什麼呢？因為他們對高舉上帝聖言的威嚴毫無熱心。此外，我們也看到許多自誇為基督徒的人，他們對摩西在此所說的敬畏之心一竅不通，簡直就像是在豬圈或糞堆中長大的一樣。難道沒有許多人不斷地說：「去你的，你沒資格命令我」嗎？是的，而你這位朋友，說出這種話簡直就是畜生；因為如果我沒有資格命令你，那麼你身上就連一點基督徒的樣式都沒有，簡直跟狗沒什麼兩樣。因為當我們傳講上帝的道時，目的是什麼？難道是要上帝作僕人嗎？還是作主人？這點必須深思。我們是奉自己的名說話嗎？還是我們宣揚了任何不是上帝委託給我們的東西？如今，祂要我們代表祂的位格，然而對於這些厚顏無恥地起來與上帝爭戰的流氓和敗類，我們卻既不能命令，也不能行使任何權柄。但這又如何呢？ 你們看見日內瓦的基督徒光景如何，福音在這裡已經傳講了二十年，甚至連牆壁都應該迴盪著福音的聲音，街道的鋪路石也應該帶有上帝真理的印記；然而這些木頭般的野獸依然持續著他們粗野且野蠻的悖逆，以至於他們比長角的公牛或其他什麼野獸還要糟糕。儘管如此，上帝的冊子上絕不會抹去這一點：每當上帝的道被傳講時，無論尊卑，都必須領受，至少如果我們承認那是上帝的真理。是的，我們必須懷著這樣的敬畏來領受，並在心裡這樣想：看哪，是我們的上帝在說話；如果祂是我們的主人，我們豈不欠祂所有的敬畏嗎？如果祂是我們的父親，我們豈不欠祂所有的尊榮嗎？那麼，除了藉著我們的行為表明我們一心只想順服祂的治理之外，還能做什麼呢？因此，你們看見我們在這裡必須記住什麼，即摩西並非以凡人的身分說話，而是承擔了命令的權柄；然而，他並非將任何東西據為己有，而是渴望被聽從，因為他是上帝律法忠心的傳達者；同時也表明，他已為所有反抗他或拒絕他所傳講之教義的人，預備好了懲罰。〔旁註：以西結書 34:4〕〔旁註：彼得前書 5:3〕〔旁註：瑪拉基書 1:6〕
他又進一步說，人既要遵守上帝的誡命，就不可加添什麼，也不可刪減什麼。至於他說不可加添也不可刪減，這是為了表明我剛才提到的那件事：也就是說，上帝有意藉著限制我們，不讓我們隨意繞道、不讓我們在田野間東奔西跑去抓取我們喜歡的任何東西，而是要將我們緊緊地束縛並繫在他的話語上，以此來試驗我們的順服。因此，僅僅接受上帝所賜給我們的並認可它是好的，這對我們來說是不夠的；我們必須承認這就是我們全部的智慧（正如本章稍後將要補充的那樣），以至於我們沒有技巧去將任何東西摻雜在上帝的話語中，而是要在心裡這樣斷定：既然上帝已經說了，凡人就不可以摻雜任何東西進去，而必須以他們從這樣一位主所聽到的為滿足。這就是摩西的意思。這不僅僅是在此處說的：我們稍後在第十二章以及其他地方還會看到同樣的重複，聖經中充滿了這類教導。然而我們看到，沒有什麼比這項勸誡更難以遵守的了。原因何在？因為人們把這當作一條原則，認為自己總是有理，並且有足夠的能力按照自己應當做的去管理自己。因此，當人們執意要按照自己的幻想來分辨善惡時，驕傲就佔了首位。相反，上帝的旨意是要替我們作主，而我們應當像愚笨的羊一樣聽從牧人的聲音，並徹底忘掉那些不信者自以為擁有的能力。讓我們想一想，在上帝教導我們之前，我們裡面除了錯誤和愚昧，除了虛空和謊言，別無所有。這就是上帝想要帶我們達到的地步。但人要不斷克制自己，不被這種自以為是的愚蠢狂妄所膨脹，實在是太難了。隨之而來的還有好奇心：我們的耳朵發癢，想聽這個那個，我們進行推論，我們有自己的想像，無數的事情在我們腦海中盤旋。我們說，為什麼這不該是好的呢？為什麼那不該是合法的呢？因為好奇心在我們心中扎根太深，所以上帝無法讓我們持守他話語的純全簡明。此外，我們還有一種邪惡的私慾，使我們背離上帝，它們全都是與上帝為敵的，以至於我們連一個善念都無法產生，反而充滿了罪惡與敗壞。這就是為什麼我們無法持守對上帝的順服。然而，當我們以千百種方式得罪他之後，我們是否曾有絲毫的悔改呢？有的，但方式如何呢？是按照我們自己的方式。我們敷上膏藥，結果反而使傷口惡化，我們看到這在各個時代都發生過。因為先知們不斷地與這些惡行爭戰。儘管以色列民有著你們在此所見的嚴格律法限制，但他們的手總是發癢，想要摻雜一些他們自己的發明進去。先知們呼喊道：這是怎麼回事？難道你們的上帝永遠不能像牧人對羊群那樣管轄你們嗎？他將你們從法老的奴役中救贖出來，他賜給你們律法，他還以無數其他方式幫助過你們；然而你們的心卻無法順服他要你們過的生活。為什麼這群百姓如此悖逆？首先是因為驕傲（正如我告訴你們的，這在各個時代都統治著人類），因為猶太人執意要能夠管理自己。因為他們認為，凡是他們自己覺得好的，就應該得到上帝的認可。他們之所以大膽地對他們中間發生的所有宗教變革進行更改，其根本原因就在於他們東張西望，並心想：「我們看到鄰居們都是這樣做的。」因此，迷信得到了充分的空間，以至於他們追隨外邦人的偶像。當他們看到自己踐踏了上帝的律法時，他們說：「噢，這必須修正。」如何修正呢？就是不斷地加倍作惡。我們在教皇制度中也看到了同樣的情況；願上帝賜給我們智慧，能從這些例子和鏡子中獲益。因為今天困擾基督教界的主要問題是什麼呢？我們要求人們聽上帝說話；並且在此基礎上，不應接受任何出於人意所編造的教義，而應當讓世界順服上帝，應當將聖經視為完美的教義；我們應當承認它是上帝的真理，我們整個生命都應當以此為準則，不可加添或刪減。這就是我們的要求。反過來說，可以肯定的是，所有的教皇制度必然會崩塌，除非人的發明創造能暢行無阻，以致上帝的道被人的計謀所摻雜、攪擾、充塞，甚至被篡改。然而，教皇派的人依然厚顏無恥地責備我們，說我們自以為是，太過聰明。沒錯，但我們在哪方面自以為是呢？當試驗臨到時，我們所求的不過是上帝的道絕不可被削減，我們自己認為好的事物不應被採納，而應當棄絕一切出於人的東西，將其徹底踐踏並廢除，好讓唯獨上帝被尊崇。當我們首先承認人裡面除了愚昧別無所有，並且那些自以為精明能幹的人其實是瘋子——因為他們不能將自己完全交在上帝手中，任憑祂隨意引導——這難道是我們想要過分聰明嗎？儘管如此，這正是我們分歧所在。這也是當今時代引發最多爭端的原因，因為教皇派的人無法接受這個道理，即人應當按照上帝的道順服祂，並滿足於在祂的學校裡受教。誠然，他們不會大膽到否認上帝的律法是聖潔且公義的；但在他們看來，上帝的話只說了一半，人需要更高深、更徹底的教義，以及更嚴格的律法。然而，這裡並非說人只需聽上帝說了什麼，然後隨心所欲地去做；不，上帝沒有給他們這樣的選擇。因為那成何體統？祂不僅不應接納我們作祂的同僚，反而要賦予我們凌駕於祂之上的權力。那簡直是攪亂天地，是地獄般混亂一切事物。然而，這種情況在當今的教皇派中依然存在。因為儘管他們承認上帝的律法是聖潔公義的，但他們仍不斷地用他們認為好的東西去攪擾它。噢（他們說），這是我們聖母教會的誡命，這是她必須遵守的教義，這是一種好的虔誠，這是她的一條律法，這是一項條例。簡而言之，沒完沒了。這難道就是順服摩西在此所說的話嗎？ 那麼，讓我們學習留心傾聽這項勸誡，因為它對我們反覆強調並非徒然。如果古代的先知為了這個惡習與百姓爭執得如此艱難，我們也當確信，除非主藉著長期的管教馴服我們，使我們堅守這個原則，否則我們永遠會是桀驁不馴、狂妄自大的。這個原則就是：我們絕不可在祂的律法上加添什麼，也絕不可刪減什麼。誠然，教皇派的人辯稱這是對猶太人說的，而我們現在是在自由的律法之下。但他們說話如同畜類。因為當福音被稱為「自由的律法」時，並不是說上帝放任我們，從此我們可以隨心所欲；而是（如我先前所說）因為它寬容我們，當我們沒有在各方面完全遵行上帝的誡命時，它不再以極端的嚴厲來咒詛我們。在這一點上，福音被稱為自由的律法。然而，既然上帝已將一度隱藏的事物更完全地啟示給我們，且既然我們今日所受的教導比猶太人豐富得多，我們就更有理由存敬畏的心，在上帝面前謹慎行事。因為與我們相比，猶太人所受的教導非常有限，即便如此，他們仍被禁止加添任何東西。那麼，當上帝已將祂的真理廣泛傳開，且除了律法和先知之外，我們還有這更進一步的完美——即祂藉著耶穌基督親口對我們說話——我們今日竟還敢妄想加添什麼嗎？那是何等的狂妄？除了對律法造成虧損和羞辱之外，我們還會褻瀆福音。因此，讓我們明白，上帝的靈說這話並非僅針對某個時代，而是當祂說「不可加添我所吩咐你們的，也不可刪減」時，祂意在將其作為一條延續到世界末日的準則。當祂說「不可加添」時，是要向我們顯明，唯獨上帝必須是智慧的，並擁有治理我們的權柄，因此我們絕不可執著於我們在無知時期——當我們還是可憐盲目的教皇派信徒時——所持有的那些愚蠢的虔誠。因此，讓我們學習持守上帝話語的純全，並以順服祂所說的一切為我們唯一的智慧，好讓祂得著一切的尊榮。正如上帝禁止我們在祂的話語上加添什麼，祂也禁止我們從中刪減什麼，這並非沒有原因。因為如果我們只想部分地順服上帝，同時又隨己意豁免自己，這種參與是絕不會被接納的。正如我們在現今時代所見，許多人只願意在不觸及自身利益的情況下順服；但若事情令他們感到困擾，他們便設法擺脫，甚至對此憤怒抱怨。然而，我們行事不可如此。因為正如我所說，上帝既禁止在祂的教義上加添什麼，也禁止從中刪減什麼。聖雅各說：「那說不可姦淫的，也說不可偷盜。」因此，我們要謹慎，不可將上帝的律法撕裂。人不可將上帝所配合的拆開。我們要確信，我們若在任何一點上違背上帝的律法，就是褻瀆了其中所包含的上帝的威嚴。這就是我們從這段經文中必須記住的事。否則，我們將無法遵守上帝的誡命，也就是說，我們將無法歸給上帝祂所當得的權柄。例如，當教皇派遵守上帝的律法時，他們是如何做的呢？他們將其拋在腦後，同時卻依賴他們「聖母教會」的誡命。他們以什麼為基礎呢？看哪，一個偶像，甚至是一個發臭的屍體出現了，他便給他們強加了一條律法。一個教皇派信徒若遵守了一個如蟲子般卑微之人的條例，便自以為是小天使，甚至宣稱這是上帝的律法。現在我請問，這樣做，他歸給上帝的尊榮難道比歸給受造物的更多嗎？難道不明顯嗎？在這種情況下，上帝簡直被列入隊伍，僅僅與人平起平坐。毫無疑問，教皇派這種順服是出於魔鬼的，因為它將人置於上帝的位置。因此，讓我們廢除所有這類行徑，甚至徹底厭惡它。〔旁註：申命記 5:32；12:32〕〔旁註：羅馬書 8:7〕〔旁註：羅馬書 8:2；5:1〕〔旁註：雅各書 2:11〕〔旁註：馬太福音 19:6〕
最後，讓我們留意，摩西所說的「使你們可以存活，進去得那地」，並非意味著上帝給我們任何報酬或工價，彷彿祂對此有義務；而是意味著祂必須永遠擁有對我們的主權，而我們必須順服祂，離棄一切可能使我們偏離祂誡命的邪惡私慾。雖然祂藉著人的口對我們說話，但我們不可停止在祂藉著話語所彰顯的威嚴中尊崇祂，讓我們學習完全持守祂的話語，不偏左右，並放棄我們自己所有的聰明與理智。此外，讓我們所有的私慾都被治死，以致我們絕不試圖抵擋上帝，而是在祂面前存敬畏與謙卑的心行走，好證明我們確實是祂的子民，並認祂為我們的父與至高的君王。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們越來越深切地感受到這些過犯，甚至使我們能以真實的悔改降服於祂，並在其中不斷長進，直到我們徹底擺脫一切肉體的敗壞，重新穿上祂的義，並得享祂藉著話語每日呼召我們進入的永恆榮耀。讓我們同聲說：全能的上帝，天上的父，等等。