原文：On Munday the xx. of May. 1555. The xx. Sermon which is the second vpon the fourth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
3 「耶和華向毗珥毗珥所行的，你們親眼看見了；因耶和華你們的神已將那些隨從毗珥毗珥的人，從你們中間盡都除滅了。4 惟有你們專靠耶和華你們神的人，今日全都存活。5 我將耶和華我神所吩咐的律例典章教訓你們，是叫你們在所要進去得為業的地上遵行。6 所以你們要謹守遵行，這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。他們聽見這一切律例，必說：『這大國的人真是有智慧、有聰明！』」
神顯明祂極大的良善，藉著溫柔來吸引我們歸向祂；如果祂看見我們若不施加強制就無法被制伏，而藉著強制力將我們拉向祂，這也是祂極大的恩典。這就是為什麼祂不僅將應許擺在我們面前，還加上了威嚇，向我們顯明祂的嚴厲，並使我們感受到這嚴厲，目的就是要用各種方式贏得我們。然而，這一切最終都是為了我們的益處，神甚至在祂對我們嚴厲和粗暴的時候，也顯明了祂是多麼愛惜我們。因為如果我們能順服，讓祂溫柔地引導，祂的本性確實會那樣對待我們，正如祂自己所說，祂是有恩慈、有憐憫的神，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。當神想要顯明祂對我們懷有何等善意時，祂會展現出一位好父親所有的特質。因此，除非祂被迫，否則祂絕不會使用粗暴的手段，因為祂看見我們像遲鈍的馬匹，若不鞭策就絕不會前行，所以祂不得不刺我們一下。因此，當我們閱讀聖經時，讓我們時刻將這一點放在眼前：如果我們順服，我們的主渴望藉著溫柔來吸引我們歸向祂；因此，讓我們在祂面前謙卑自己，不要指望祂會粗暴地對待我們，而是一旦祂顯明祂樂意接納我們，就當安靜地跟隨祂。如果我們曾經因為疏忽，對祂所有的應許充耳不聞，沒有回應祂的呼召，那麼當祂加上威嚇來喚醒我們時，我們至少不該再昏睡下去。因此，讓我們明白，現在是我們歸向神的時候，否則就再也沒有機會了。這就是為什麼摩西在這段經文中，提醒百姓神對那些敬拜亞捫偶像（即毗珥毗珥）的人所施行的懲罰。但我們還有一點需要注意，那就是神寬容我們卻懲罰他人，目的是要我們「從別人的代價中學到智慧」。如果神在我們剛開始犯錯時就立刻介入，懲罰我們，或者告訴我們當期待祂手中的報應，我們仍應當像我先前所說的那樣，將其視為祂父愛良善的記號。但祂的旨意是寬容我們，祂將上述的管教擺在我們面前，是為了讓我們知道祂懲罰犯罪者並非無緣無故，我們應當將此視為對自己的警告。摩西在這裡就是這樣運用的。因為他沒有說：「如果你們犯罪，神就會懲罰你們」；而是說：「你們親眼看見那些敬拜毗珥毗珥的人是如何受到懲罰的。」因此，現在要預防神的憤怒，不要等到祂向你們發怒、燃起烈火時才後悔；要單純地持守祂的話語，讓祂向你們顯明的管教發揮作用，不要讓祂的警告徒然顯現。因此，你們看到了我們需要注意的第三點：也就是說，我們的主並非對所有人發出威嚇，而是向我們顯明祂如何懲罰不信的人，目的是讓我們不要成為他們當中的一員，免得我們與他們一同陷入同樣的定罪。這正是聖保羅所闡明的。因為他在告訴信徒必須遠離貪婪、偷竊、淫亂、醉酒以及諸如此類的事，甚至遠離一切放蕩和邪淫之後，又補充說：「不要自欺，因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子。」他沒有說神的憤怒「將要」臨到他們，而是緩和了他的語氣說：「要思想神因這些緣故懲罰不信的人，因此要將你們自己從他們的行列和同夥中分別出來。」他在哥林多前書第十章也以同樣的方式說話。在他告訴他們神如何懲罰拜偶像的、悖逆的和貪戀惡事的人之後，他補充說，這些事寫下來是為了我們，好讓我們能像看一幅生動的圖畫一樣，看見並注視神的審判，並保守自己不陷入同樣的懲罰。現在，讓我們回到摩西在這裡所重述的：「你們的眼睛（他說）已經看見了耶和華在毗珥毗珥的事上所行的。」他這樣說，並不是在給百姓講一個對他們毫無益處的故事；而是要讓他們明白，神向那些敬拜該偶像的人發洩憤怒，是為了給所有人一個普遍的教訓；因此，他們在這一點上應當認為自己罪加一等，因為他們在神的鞭打下絲毫沒有改進，反而當神為了他們的利益和福祉而警告他們時，他們卻一直閉著眼睛。〔旁註：出埃及記 34:6；申命記 1:31；以賽亞書 49:15；馬太福音 7:9〕〔旁註：以弗所書 5:5〕〔旁註：哥林多前書 10:11〕
現在，我們必須將這件事應用在自己身上。當上帝使任何災難臨到世上時，我們當明白，祂如此憤怒並非沒有原因。因為如果我們省察所犯下的罪愆與惡行，就必然斷定上帝是在懲罰罪惡，顯明祂自己是審判者。但這僅僅是為了那些親身感受打擊的人嗎？不：上帝的旨意是要普遍地顯明祂公義的報應，好讓人們學習在祂面前謙卑，敬畏祂而行，不再繼續觸怒祂。簡言之，我們在世上所見的一切管教，都當成為我們的教訓，正如先知以賽亞所說：「耶和華啊，當你施行審判的時候，地上的居民就學習公義。」因為當上帝閉眼不看，不懲罰惡人與不義之人時，人們就放縱自己作惡，彷彿一切事情都不會受到懲罰，每個人都寬容自己，正如我們所有人天生都太過傾向於在罪中自欺。然而，當我們察覺到上帝正在追討世人的罪，萬事都在祂面前被記錄在案，祂顯明自己是懲罰世人的審判者，而世人原以為這些罪已被遺忘時，看哪，我們就被喚醒了，以致我們每個人都開始反省自己，或者至少，我們理當如此。誠然，上帝的審判有時就在我們眼前經過，我們卻不以為意，以致我們無法從中得益；但當我們如此瞎眼時，我們是何等可憐。為什麼呢？因為（如我所說）上帝的意圖是讓其他人藉著祂對那些犯罪者的管教而引以為戒。甚至世俗的法官也遵循同樣的秩序，當他們懲罰一個小偷、殺人犯或其他作惡者時，他們不僅是為了報復他個人所犯的惡，也是為了將他當作一面鏡子，好讓所有其他人都能警惕自己，厭惡這些罪行，而不任憑它們橫行無忌。難道我們以為上帝的作為還不如世人嗎？因此，讓我們容許自己從別人的代價中得到修正，讓我們睜開眼睛，注視祂所差遣的懲罰。在現今的日子裡，如果我們對上帝所差遣的眾多管教無動於衷，我們豈不是比沉睡的人更糟嗎？我們看見整個世界幾乎無可救藥，正如先知以賽亞所說，從腳掌到頭頂沒有一處是完整的：上帝的鞭笞隨處可見；人人都在抱怨，無論尊卑都在哀嘆。一方面我們看見戰爭、饑荒和瘟疫（這些事並非出於偶然），另一方面每個人都在哀悼自己私人的境遇。為什麼會這樣呢？為什麼我們不認識那擊打我們的手？為什麼我們不考慮到上帝正向我們顯明祂是審判者，為要使我們歸向祂？因為世人的罪並非隱而未現，我們清楚看見整個世界秩序混亂，上帝不得不親自出手。然而，我們依然麻木不仁，但最終我們將更難推諉。為什麼呢？因為我們可以被羞愧地告知，我們的眼睛已經看見上帝如何警告我們；我們沒有悔改，完全是我們自己的緣故。既然上帝將祂的審判擺在我們眼前，我們卻不留意，我們就必須因這種疏忽而受到更重的懲罰，因為當上帝試圖溫和地引導我們歸向祂時，我們卻裝聾作啞。因此，摩西對以色列百姓所說的話，在今日也是為我們而寫的。因為這等同於聖靈在告訴我們，當上帝懲罰世人時，無論是普遍性還是個別性的懲罰，我們在這種情況下都不可目光短淺，而要好好反省，看看我們自己是否也犯了同樣的罪；並因此為我們的罪感到憂傷，不要等到上帝向我們拔出刀劍，而要趁祂警告我們回轉時，趕快歸向祂。為了成就這一點，讓我們明白，臨到世上的災難並非出於偶然，而是來自天上，是對世人所犯之罪的管教。〔旁註：以賽亞書 26:9〕〔旁註：以賽亞書 1:6〕
摩西在此特別提到「巴力毗珥」，正如前文所說，這是亞捫人的偶像。「巴力」（Baal）一詞意指首領、主人或保護者，這一點非常值得注意。因為當我們聽到異教徒的偶像時，我們似乎覺得它們與我們今日所見的截然不同。但聖經向我們表明，它們本質上幾乎是一樣的。為什麼呢？因為異教徒並非如此愚昧無知，以至於不知道有一位至高的威嚴者創造了天地，並對萬物擁有至高的統治權。然而，他們同時又想要有次等的上帝和中介的神，稱之為他們的保護者，正如今日在教皇制度下所做的那樣。此外，還有另一類神，他們認為這些神負責管理各個國家：因為每個國家都有自己的偶像。因此，「巴力」這個詞，正如你所說，是指一位掌管整個國家、並用來為人在大神的恩典中謀求好處的神。起初看來，這似乎並沒有損毀上帝的榮耀，也沒有妨礙對祂持續的侍奉與敬拜；然而，這卻是上帝所無法容忍的腐敗。因為祂要將所有的尊榮歸於自己，祂不願人給祂或指派給祂任何同伴，正如我們稍後將看到的，摩西會說：「耶和華你的神是獨一的神」。再者，當人進行這種混雜，執意要有多位神時，我們看見以西結書 20 章中上帝是如何說的。祂說：「你們去吧，我任憑你們，既然你們有別的神而非我：去侍奉魔鬼吧，我與你們毫無干係。」因此，我們務要謹記，除非除去一切迷信，且人單單持守祂的話語，不發明任何事物，也不摻雜任何出於自己腦袋所臆造的東西，否則對上帝的侍奉就永遠無法保持純潔。由此可見，真實而純潔的宗教，就是尊崇獨一的上帝，使祂的榮耀不因添加任何同伴而變得黯淡。〔旁註：申命記 4:35。〕〔旁註：以西結書 20:3。〕
現在他明確地說：「惟有你們緊緊依附耶和華你們神的人，今日全都存活。」這不僅是為了讓百姓高興，更是為了向他們表明，既然他們如此深切地蒙受上帝的恩惠並虧欠祂，就當以更大的熱忱來侍奉祂。因此，摩西對百姓說：你們看見了上帝的忿怒，是什麼使你們至今得以保全？因為你們本可能像那些敬拜巴力毗珥的人一樣被擊潰、被毀滅。因此，要知道你們能存活至今，是藉著你們上帝白白的恩典。所以，既然祂以這種方式、在絕望中保守了你們，你們就當照祂所配得的去侍奉並尊榮祂。這項警戒同樣適用於我們，因為我們活著沒有別的目的，就是為了侍奉我們的上帝；那些活在世上只知貪圖上帝恩惠，卻不知其目的，如同畜類一般的人，是有禍了。因此，讓我們謹記，只要我們活在世上，上帝就要我們為自己的生命向祂盡忠，並明白我們在一切事上都虧欠祂，且要以此作為我們追求的目標，正如聖經中常說的這句話：「我要存活，並進入耶和華的殿」。是的，當約拿從魚腹中出來，甚至當他在那如同地獄深淵之處呼求上帝時，他並沒有說「我要活著去享樂」，而是說他將再次看見上帝的殿。做什麼呢？是為了感謝祂以那種方式延長了他的生命。因此，讓我們記住，在我們從上帝手中所領受的一切恩惠中，祂都更緊密地將我們與祂連結，目的是要我們致力於侍奉祂，將自己完全獻給祂，並行在祂公義的順服中。這就是摩西意欲指出的核心要義。〔旁註：詩篇 5:7；118:17；約拿書 2:2。〕
隨後他記載道，他已照著上帝所吩咐他的，將律例典章傳給了他們。在此他宣告，他一直是所傳教義的忠實傳遞者，目的是讓百姓不要將其視為人的教義，而要思想這是上帝親口所說的，從而以全心的敬畏去領受。由此我們看到，上帝始終為自己保留了治理我們的權利，就我們靈魂的屬靈治理而言亦是如此。誠然，上帝願意這世上有民事治理，也委任了人來執行；但與此同時，祂不願任何人擁有權力來為我們制定律法，唯獨祂自己才有此權。當涉及祂的敬拜、宗教和屬靈事務時，就必須唯獨聽從祂，任何人不得篡奪祂的職分，不得插手干預，也不得擅自增添一言半語。因為如果世上曾有任何人值得被聽從，難道摩西不是如此卓越，以至於他完全可以名列前茅、居於首位嗎？是的：因為我們稍後將會看到，世上從未有過這樣的先知，無論在他之前或之後，直到那超越眾先知者——即上帝的兒子——降臨為止。然而，儘管摩西有如此的價值，他仍將自己列在那些應當聽從上帝的人之中，而不憑自己的私意提出任何東西。既然如此，任何膽敢自作主張制定律法來轄制人心的人，必將因其魔鬼般的狂妄自大而走向滅亡。簡而言之，當我們需要遵循某種教義時，我們務必確保它是出於上帝，我們的信心必須單單建立在祂身上，這樣我們才不會依附於必死的人或任何受造物。否則，我們將毫無堅定可言。因此，你們看，我們從這段經文所要標記的第一點，就是摩西宣告他並非奉自己的名而來，也不是隨己意設立律法，而是從上帝手中領受了他所教導的事物。正因如此，他說：「耶和華我的神吩咐我」。誠然，百姓也可以像摩西那樣說，正如摩西也常加上「耶和華你們的神」。但在這裡，他將上帝的稱號歸於自己，說「耶和華我的神」。這是為什麼呢？ 這就像在一個有君王的國家裡，每個人都可以說「那位是國王」、「那位是君王」；然而，那些屬於他家室或擔任職務的人，可以加上這些話：「國王我的主」，或者他們可以說「君王我的主」。為什麼呢？因為他們是他的官員或家僕。先知們也是以同樣的方式行事。例如，以賽亞在第七章對亞哈斯說：「大衛家啊，你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？」在這裡你們看到以賽亞如何將自己單獨列出。為什麼呢？因為他是上帝的官員，領受了作祂先知的使命。我們在以利亞身上也看到同樣的情況。聖保羅同樣使用了這個共同的稱號，說：「我從我的神所領受的福音」。藉此他表明自己是被按立為使徒。這段經文也是如此，摩西宣告他並非自封的先知，也不是隨意出來的，而是上帝呼召他進入那個職分，並將那責任託付給他。因此，我們必須聽從教導我們之人的原因，是因為他們是上帝所差遣的，這樣上帝並沒有減損祂自己的權柄，也沒有讓我們隨心所欲地去行，而是要我們始終受祂話語的治理。〔旁註：申命記 4；彼得前書 5〕〔旁註：以賽亞書 7〕〔旁註：列王紀上 21〕〔旁註：羅馬書 1〕
摩西隨即補充說，他已將律例和典章陳明，目的是要百姓進入那地得為業時，就當遵行。在此我們看見先前所教導的同一真理；也就是說，上帝不願人戲弄祂的教義，而是要人以全心的敬畏領受，並藉著按此調整自己的生活來順服。因此，讓我們謹慎自守，若我們要在上帝手中受教，就必須一生事奉祂。因為除非我們這樣做，否則我們將因濫用那賜給我們以治死罪惡、改變我們卑劣且無度之私慾的教義，而受到定罪。因此，每當我們來聽上帝的道時，讓我們時刻將此放在眼前：祂的旨意是要將我們帶回祂自己那裡，而不是要我們隨從自己邪惡的私慾和喜好漂流，而是要我們低頭順服在祂的軛下，向祂獻上順從。由此我們看見福音在今日是如何被褻瀆的。因為我們的耳朵已經聽夠了我們當做的事：但有誰甚至願意動一根指頭，竭力去事奉上帝呢？這樣的人寥寥無幾。然而，有許多人藉著福音的講道，在行惡上反而更加放縱，在他們看來，他們容忍上帝的道被傳講，自己卻對其嗤之以鼻，這已是給了上帝莫大的面子。但這種不敬虔和魔鬼般的驕傲，必然會受到可怕的懲罰。為何如此？因為上帝賜給我們的道，是生命的種子，本應在我們裡面結出果子：然而儘管如此，我們卻不予理會，反而將其踐踏在腳下，變得如頑石般剛硬。我們不僅僅是那不結出果子的荒地，我們甚至結出了苦毒的果子，正如上帝藉著耶利米先知所抱怨的那樣：以至於你會看見許多人甚至挑釁上帝，在惡毒中與祂作對，除了想要更進一步激起祂的憤怒之外，別無所求。這樣的人必然會面臨可怕的定罪和無情的報應。〔旁註：耶利米書 2:21〕
誠然，正如摩西在此宣告他並非奉自己的名而來；同樣地，他聲明自己所傳達給他們的律法和典章，正如上帝所啟示給他的一樣，這表明人若要公然挑釁上帝，沒有比抵擋祂的道更甚的了。誠然，他們會辯稱自己的意圖並非如此，正如我們在今日所見，那些藐視上帝、對任何教義都不屑一顧的嘲諷者，像瘋牛一樣用角頂撞一切良好的治理與秩序，巴不得教會中除了徹底的荒涼之外別無他物：然而為了掩飾自己，他們卻不惜說：「怎麼，這事與福音有關嗎？有誰不願意維護福音呢？即使是地獄的魔鬼也會維護它。」我們在我們中間看見了一些這樣的人，甚至表現得比教皇派的人更加邪惡。魔鬼也必然會顯露他的狂怒，以及上帝所容許他對這些藐視者施加的自由。但如果他們總能用這種漂亮的藉口來掩飾自己，說他們無意反對福音，只是反對傳道人，那一切就都「好」了。既然他們到了這個地步，我們就必須開始審視這件事，即：傳道人是否傳講了任何異端教義？他們是否提出了任何捏造的愚妄之言？或者他們是否隨己意設立了任何律法？如果發現牧者純全地傳講上帝的道：他們樂意並渴望推進我們主耶穌基督的國度：他們盡其所能地促成此事：並且他們尋求在教會中建立秩序，使上帝能時刻受敬拜，並在人中間維持良好的治理：那麼，那些在此與之爭辯的人，究竟是在與誰作對呢？我們必須回到摩西所作的宣告，說：「摩西和亞倫算什麼？我們所陳明的，哪一樣不是從上帝領受的？你們有什麼理由引起這場騷亂和暴動，說你們不能容忍我們在你們之上掌權？我們想要在你們之上擁有的主權和統治是什麼？我們除了希望上帝被順服，並讓祂擁有屬於祂的權柄和尊榮之外，別無所求。」看哪，這就是摩西在當時所說的話。我們今日也以同樣的方式對這些喧鬧的人說話，他們藉著維護福音的幌子和藉口，試圖將一切帶入混亂，而事實上顯而易見，他們是在公然嘲弄福音，並對其進行毀謗。然而儘管如此，那些對宗教稍有體會的人，將會蔑視這類災禍，並與他們分離，以免上帝將他們與這些人一同捲入同樣的定罪之中：他們會尋求使自己所領受的知識產生益處，甚至以極大的謙卑領受人所教導的事，只要他們確信這些教導是來自上帝的。這就是你們在這句話上所當銘記的。〔旁註：出埃及記 16:7〕
此後，他吩咐他們要謹守遵行這些事。為什麼呢？因為（他說）「看哪，你們在萬民眼中的聰明智慧，就是你們受教於你們的神」。至於他說「所以你們要謹守遵行」，這是一個非常值得注意的結論。因為，當人們在神教導他們的時候，竟不願聽從，這豈不是說明他們已經徹底瘋狂了嗎？我們算什麼，竟值得神費心來擔任我們的教師？這豈不是祂從至高之處極大的降卑嗎？然而，既然神如此謙卑自己，屈尊就我們這些粗鄙之人來教導我們，我們豈能讓祂的道落空並藐視它呢？因此，讓我們明白，每當我們奉神的名被教導時，我們都當在祂的威嚴下戰兢，甚至要真實、誠懇、熱切地以敬畏的心領受祂的道。因為，如果我們不像羔羊那樣順服，只聽從祂的聲音，那麼我們對神的敬拜就只是虛假的；可以肯定的是，如果祂一發出信號，我們卻不跟隨祂，我們就是野獸，祂也不會承認我們是屬祂的。因此，我們看見神的名帶有何等的權柄：以至於當神的道擺在我們面前時，我們都必須低下頭，屈下頸項，領受加在我們身上的軛，並尋求一切方法來取悅祂、順服祂。
現在摩西回到我開頭所提到的那一點：即神藉著溫柔來吸引我們歸向祂；他在這裡向以色列百姓顯明這一點，告訴他們神所賜給他們的卓越特權。因為看哪（神說），這就是你們在萬民眼中的智慧和聰明。我們知道，人天生就不願意被視為野獸。為什麼呢？因為他們知道，自己與野獸的區別在於他們擁有分辨力和理性。神為了使我們勝過牛、驢、狗和豬，將祂的形象印在我們裡面。這形象在於什麼呢？就在於擁有分辨善惡的判斷力。因此，人們渴望變得精明，擁有判斷的智慧和能力，這並不令人驚奇。然而，儘管如此，真正尋求正確判斷力的人卻寥寥無幾，以至於所有人都轉向並隨從自己的幻想，變得像畜類一樣。儘管如此（如我先前所說），我們非常看重擁有分辨善惡的判斷力和智慧。但摩西在這裡指出，人無法自我治理。我們確實自以為能，但那不過是自以為是，甚至是狂妄自大。因為我們的生命完全混亂，若非神指引我們道路，且我們在祂的學校中有所長進，我們生命中就沒有什麼是治理得當的。這就是摩西現在引導百姓去領會的事。他說，所有人都渴望知識，不願像畜類一樣。因為他們是照著神的形象受造的，所以他們渴望擁有分辨力，好知道如何生活。
既然神藉著屈尊將祂的道擺在你們面前，賜給你們分辨力和智慧，那麼，就不要對祂如此忘恩負義，以至於濫用如此無價的恩惠。要讓神藉著祂的道使你們長進，以至於你們能變得精明智慧，不再迷失。我們現在看見了摩西這段話的實質含義。
現在我們必須從這段經文中總結出人類心智的軟弱。誠然，我們的始祖亞當在受造時領受了分辨善惡的理解力和能力，但在他犯罪之後，他在某種程度上變得瞎眼了。我們同樣也敗壞了，以至於幾乎完全沒有分辨力。我們將黑白顛倒，正如我們因自己的迷信而敗壞了對神的一切敬拜，這顯而易見。誠然，神留給我們一些分辨力，使我們知道偷竊、淫亂、謀殺等是惡事，但儘管如此，我們仍然被蒙蔽，以至於我們的洞察力並不清晰、確鑿，無法使我們走在正路上。你們看見人是如何墮落的，這正是聖經向我們顯明的，以至於那些可憐的外邦人，那些不認識神的人，只能沉淪在黑暗中，喪失了理性，以至於無法再有任何分辨。這是我們必須注意的第一點。〔旁註：羅馬書 2:14-15〕〔旁註：以弗所書 4:17〕
當摩西稱上帝的道和祂的律法為我們的智慧時，他藉此表明我們自身並無智慧，也不知如何行事為人，若非主親自教導我們，我們就如畜類一般。這是另一點。若能銘記於心，人們斷不會如此大膽地隨己意發明事物，而會謙卑溫順地持守上帝的道。我們更需要銘記這段經文，因為我們知道，除了順服上帝、作受教者、傾聽祂對我們說的話、安靜地持守並拒絕一切出於我們自己頭腦的構想之外，我們別無智慧。正如聖保羅所言，我們若不在自己眼中變為愚拙，就不能在上帝面前成為有智慧的人；也就是說，我們必須知道自己的理解力中除了虛空與謊言外一無所有，因此必須放棄一切自以為好的事物，除了上帝所吩咐的，一概不知。此外，摩西在此意在剝奪人的自以為是，使他們能俯伏並順服於上帝的道；反過來說，他也是要表明，當人們以上帝的律法為準則時，他們將一無所缺，一切都將是美好而完全的。這是我們必須留意的第二點。我已經告訴過你們，人們必須明白，他們裡面沒有一絲正確的判斷力，若要成為有智慧的人，就必須完全降服於上帝。僅僅知道這一點是不夠的：因為我們可能會一面聽上帝的話，隨後又加上自己的東西，正如我們看到教皇派所做的那樣。他們不會說聖經是假的（儘管他們自己極其邪惡地篡改聖經，但儘管如此，他們仍被迫咬牙切齒地承認那是上帝的道），但他們卻極力想把自己的律法摻雜其中；由此可見，他們製造了混亂，使人無法分辨聖經與他們的幻想。為什麼他們要這樣做？因為在他們看來，上帝的道似乎有所欠缺，祂教導得不夠完美；但這是一種受咒詛的褻瀆。因為摩西為了賦予上帝的道應有的權威，明確地說，對於那些聽從並品嚐其中所含教義的人來說，這就是他們的智慧與聰明。這就好比是在說，不要貪求知道超過上帝向你顯明的事。就停在那裡吧：因為那些就是你的界限與範圍，凡越過這些的，就是攪亂了天地。因此，讓我們學習，當上帝如此恩待我們而教導我們時，我們理當單純地順服祂所說的一切。這該如何做到呢？確實，如果我們全盤接受祂告訴我們的事，而不是像我們看到的那些狂妄之徒那樣，只取一半，試圖將上帝的權威從祂身上攔腰截斷。他們說：「好吧，讓福音被傳講吧：但如果有什麼我們不喜歡的，就把它擱置一旁，那樣的教義必須被廢棄。」是嗎？難道上帝要受制於人的幻想，以至於他們只接受自己認為好的東西嗎？這是何等的瘋狂？現在，當我們看到這些無賴以那種方式抬高自己時，讓我們在自己這一邊學習在各方面都側耳聽從上帝，不作任何例外來限制祂的權威，而是順服地接受從祂口中所出的一切。讓這成為一項原則。再者，當我們一旦知道聖經裡有什麼，就讓我們拒絕所有其餘的，視其為陌生與私生之物。因為我們的主教導我們，並非像是在教導小學生，好把我們送去給比祂更偉大、更卓越的老師：因為若認為上帝只向我們展示了入門知識，而必須由人來引導我們進入更高深的境界，那是何等的狂妄？那是什麼樣的比較？然而，這正是教皇制度下所發生的事。因為教皇說，他所制定的律法是聖靈的啟示，也就是我們的主耶穌在對門徒說「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」時所指的。這簡直就像是在說，上帝在祂的律法和福音中只給了一些初步的教導；而教皇比眾先知甚至比基督本人更受默示，能帶來比他們更精妙的教義。因此我們看到，魔鬼在這方面已經毫無節制。所以，讓我們學習除了從上面領受並蒙上帝喜悅向我們顯明的事之外，一概不知。請將此作為一項原則。此外，如果這在摩西律法中已得到證實，那麼我們更應確信，這在福音中理當得到更充分的辯明與證實，好讓那些在福音中長進的人，能確信自己已獲得了完美的教導，正如聖保羅所言，能在其中瞻仰屬天的恩賜。因此，當我們看見主對我們如此恩慈，彷彿親口教導我們一般，我們就當謙卑自己。這就是我們在此處經文中所要記住的要點。事實上，這確實值得更詳盡地闡述，我日後也必須再次提及；然而，我現在要以一個抱怨作為結束。我看見那邊有人走動，我知道他們來此的目的，無非是為了藐視上帝和祂的道，這是一種令人無法容忍的放肆。他們在門口喋喋不休，不是兩三次，而是十幾次之多。這顯然表明他們公然藐視上帝。這就是日內瓦的榮耀：當福音正在傳講時，人們竟來到教堂門口公然嘲弄，洗禮在這裡也同樣受到這種對待，這實在是太普遍的行徑了。〔旁註：哥林多前書 2:19〕〔旁註：約翰福音 16:12〕〔旁註：哥林多後書 3:18〕
因此，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們違背祂的威嚴所犯下的無數過犯；若非祂憐憫我們，我們本是配得永死的。因此，讓我們祈求祂將祂的憐憫傾倒在我們身上；為了讓我們能更深刻地體會這份憐憫，讓我們懇求祂從今以後親自引導我們，治服我們所有的頑梗和肉體中一切邪惡的私慾，並使我們順服祂，好讓我們能從祂所差遣的管教中得益處；同時，求祂賜給我們恩典，接受我們的主耶穌基督作為我們的引導者與牧者，並像祂每日藉著祂的道對我們說話那樣，聽從祂作為我們的教師與主。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民與列國，等等。