原文：On Tewsday the xxj. of May. 1555. The xxj. Sermon, which is the third vpon the fourth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
6 「所以你們要謹守遵行，因為這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。他們聽見這一切律例，必說：『這大國的人真是有智慧、有聰明！』7 哪一大國有神像耶和華這樣，在我們求告他的時候，與我們相近呢？8 又哪一大國有這樣公義的律例典章，像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？9 你當謹慎，殷勤保守你的心靈，免得忘記你親眼所看見的事，又恐怕你一生，這事離開你的心，總要傳給你的子子孫孫。10 你在何烈山站在耶和華你神面前的那日，耶和華對我說：『你為我招聚百姓，我要叫他們聽見我的話，使他們存活在世的日子，可以學習敬畏我，又可以教訓兒女這樣行。』」
昨日我們已經說明，既然上帝看見我們不知道該如何生活，祂便費心教導我們，並且是以這樣的方式進行：凡願意順服祂教義的人，都擁有一套完美的行事準則。到了今日，如果我們不能明智且謹慎地引導自己，那完全是我們自己的過錯。因為我們有一位絕不撇下我們的上帝，祂的道就是我們確定的準則。然而，我們在此看見人的卑劣與忘恩負義，因為他們心裡不願順服上帝，反而執意要自以為聰明，堅持隨從自己的發明。儘管如此，這條原則是人無法抹滅的：即除非我們在上帝的學校中有所長進，否則我們既無智慧也無分辨力。因此，我們在此受到警告，要單單持守上帝的誡命。因為一旦我們開始在上帝的道上增添任何東西，那立刻就是敗壞；當我們偏離了那些界限，我們除了走迷之外，什麼也做不了。然而，有人在這裡可能會提出一個問題：摩西怎能說以色列民在萬國中應被視為賢明與智慧的？因為我們知道，外邦人甚至在藐視律法的情況下，仍以自己的愚昧和迷信為榮。既然這些不信者如此驕傲，以致拒絕了〔律法中的〕美好教導，並執著於自己荒謬的玩物，那麼摩西在此所說的似乎並未實現。但我們必須仔細衡量這裡所陳述的話語：也就是說，那些聽見上帝所賜律法的列國，理當說：「看哪，這是一個卓越而高貴的民族。」至於那些藐視上帝律法、被驕傲和自負沖昏頭的人，他們是否曾理解摩西對百姓所說的話呢？沒有。所以，你們看，這個問題是這樣解決的：凡是認識並充分品嚐過上帝賜給以色列民之教義的外邦人，都承認（事實也確實如此）上帝為自己揀選特定的百姓，是一種偉大而獨特的特權。但他們之中極少有人願意考慮這一點，因為他們所有人都仍沉溺在自己的污穢中。雖然顯而易見，以色列民擁有一套與眾不同的律法和宗教，但所有人仍閉上眼睛、塞住耳朵。這就是為什麼他們不看重如此巨大的恩惠。〔旁註：羅馬書 1:22〕
現在，摩西同時在兩件事上表明，百姓本該多麼看重賜給他們的恩典。因為他說，讓我們與世界其餘的人相比，就會發現，那些敬拜偶像的人，在他們中間找不到像我們這樣在急難時能得到幫助的能力，或者他們所求告的神，與他們如此親近。這類事情是找不到的。因為我們一旦向我們的上帝禱告並投靠祂，我們立刻就能感受到祂就在我們身邊。你們看，這是一項無價的恩惠。此外，我們擁有祂所賜給我們的律法和典章，我們擁有祂公義的條例；其他所有人都只是走迷了路。誠然，他們自以為做得很好，但同時，他們的宗教卻毫無確據，因為他們對上帝沒有真理。因此，讓我們思想祂為我們所做的好事，好讓我們能享受它。因為摩西論述這一切，是為了讓我們能將其應用在自己身上，學習以更大的熱心事奉我們的上帝，並保持敬畏的心。因為將祂的恩惠和恩慈的禮物擺在我們面前，是上帝打算贏得我們歸向祂的方式之一。如果祂已經揀選並收養我們作祂的兒女，而我們卻不事奉祂，這對我們來說是一種羞恥。關於第一部分，即其他國家沒有像上帝這樣與他們如此親近的神，以上就是這麼多。〔旁註：詩篇 50:1〕
這句話（正如我先前所提到的）是指上帝在以色列民每次求告祂時，便給予幫助；甚至在他們祈求之前，祂也常常如此行，我們看見祂對待我們也是如此。我們睡覺時，祂思想我們；祂為我們守望，並使我們在急難時感受到祂的援助。然而，摩西告訴他們，上帝會在我們向祂所求的一切事上幫助我們，他的意圖也是為了鼓勵人們求告上帝，並使他們在任何時候若缺乏上帝的幫助與援助時，能因自己的疏忽而責備自己；並讓我們明白，上帝之所以撇下我們，是因為我們沒有像我們本該做的那樣逃向祂尋求避難，也沒有尋求那隨時準備在我們急難時幫助我們的上帝。因此，你們看見摩西的意圖是勸勉百姓禱告祈求，並同時表明，上帝總是向那些歸向祂的人顯明祂就在身邊。〔旁註：以賽亞書 65:23〕
外邦人的神明並非如此。若能好好遵守這句話，這可憐的世界就不會像現在這樣走火入魔了。我們看見世人為了尋求救恩，想盡了各種詭計；但真正直接歸向神的人卻寥寥無幾，然而神卻在呼喚我們所有人：道路與門戶都是敞開的。我們為何遲遲不前？這是因為我們本性就渴望受騙。我們看見世人如何為自己設計守護者與中保，他們以為只要按照自己的方式進行敬拜，就絕不會落空。世人就這樣自欺欺人，四處奔波。然而，當他們勞碌奔波到極點時，最終卻發現自己疲憊不堪，且所做的一切毫無所得。我們看見，經上說得一點沒錯，若我們省察自己，就會發現那些為了尋求神而折磨自己、卻未走上正路的可憐不信者，絕沒有我們這樣的優勢。因為每當我們單純地按照神的話語呼求祂時，我們絕不會落空。〔旁註：詩篇 145:18〕
現在，讓我們來看摩西關於律例和典章所補充的內容，這是本句的要點。他說：「哪有大國有這樣公義的律例典章像我們今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？」誠然，若有人願意相信外邦人，他們在自己的愚昧中自視甚高，自以為擁有純全的完美。然而，儘管如此，令人驚訝的是他們竟變得如此遲鈍。那些原本才華橫溢、聰明過人的人，在迷信中竟變得如此愚蠢，連小孩子都可能為他們感到羞恥。但光必須在黑暗中照耀，否則就不可能正確地分辨是非。作為證明，外邦人為何在自己的愚昧中如此剛硬？這是因為他們從未認識神的律法，因此從未將真理與虛謊進行比較。但當神的律法出現時，其餘的一切就顯得不過是煙霧；以至於那些自以為絕頂聰明的人，被發現不過是沉溺於自己的獸性中而昏庸無知。這是顯而易見的。因此，讓我們謹記，要分辨世俗的計謀中除了虛空別無他物，我們必須認識神的律法和典章。但如果我們依賴人的律法，我們絕對不可能做出正確的判斷。因此，我們必須首先進入神的學校，這會向我們顯明，一旦我們在祂的教導下有所長進，就足夠了。這就是我們的一切完美。另一方面，我們可以藐視人所發明的一切，因為其中除了愚昧和不確定性之外，別無他物。這就是摩西稱之為「公義的律例」的原因。他彷彿在說，誠然，其他民族也有大量的儀式、大量的規條和大量的律法，但其中毫無公義可言，一切都是歪曲的，一切都是彎曲的。誠然，他們自己並未察覺；而原因何在？無非是因為若沒有作為真理的神的話語，他們就不可能分辨善惡。無論我們境況如何，除非我們先從神那裡學到，否則我們無法行出公義或正確的事。如果我們曾因認可自己的所作所為而犯下大錯，就不要再繼續下去了，因為神會否決這一切，因為我們必須從祂的真理中領受我們所有的公義。在這種情況下，任何人都不應自帶衡量標準與天平：我們必須持守上帝所宣告並正在宣告的真理。誠然，摩西在此極力尊崇以色列民；但我們仍須明白，此處所極力尊崇的特權，對於那些拒絕律法且未從中獲益的人而言，毫無益處。猶太人在這裡被稱為智慧聰明的百姓、高貴的百姓，被稱為擁有卓越與價值的人。為什麼呢？因為上帝揀選了他們，並將祂的審判與公義啟示給他們。然而，另一方面，他們又被稱為瞎眼聾耳的。為什麼呢？因為他們竭盡所能地想要熄滅上帝為他們點燃的光。我們知道，他們受教於包含他們全部智慧的教義。因此，當他們藐視這教義時，他們必然會陷入雙重的瞎眼，以至於外邦人和不信者的無知，與那些拒絕了上帝恩典（當恩典擺在他們手中時）的人相比，根本算不得什麼。這一點非常值得深思。猶太人直到今日，每當想要自誇時，仍會引用這段經文。他們說：「哼，經上說我們是有見識的人，是有大智慧的百姓，是極其高貴且有價值的百姓。」如果他們持守了上帝賜給他們的寶藏並妥善保管，這話固然沒錯。但鑑於他們已經背離了律法，或者說，由於他們拒絕了耶穌基督，一層帕子蒙在了他們眼上；甚至在祂降臨之前，他們就違背了先知，對帶給他們的救恩之道心硬如鐵：那麼正如我先前所說，他們必然會變得比世上其餘的人更加無知。因為如果外邦人因未曾在上帝的學校受教而幾乎喪失理性，那麼那些上帝曾對他們說話、卻悖逆不從的人，豈不更必然會被眩暈的靈所擊打，被魔鬼擄去，變得如同野獸一般嗎？這樣，他們所犯的罪就不再是像那些從未聽聞真理之人那樣出於單純的無知，而是出於比禽獸更甚的蓄意狂暴。猶太人的遭遇正是如此。這正是先知以賽亞在第四十二章所責備他們的，他說：「你們耳聾的，聽吧！你們眼瞎的，看吧！」他為什麼對耳聾眼瞎的人說要好好聽、好好看呢？他隨即給出了理由，說：「你看見許多，卻不領會；耳朵開通，卻不聽見。」〔旁註：以賽亞書 42:18〕〔旁註：哥林多後書 3:14-16〕〔旁註：以弗所書 4:18〕〔旁註：以賽亞書 42:18, 20〕
上帝也抱怨祂在教導百姓時所付出的辛勞，以及祂在其中所做的工付諸東流。因為（祂說）：「我豈不是在你們中間行了足夠的作為嗎？」是的，但那又如何呢？你們既無耳也無眼。現在，如果你們與世上其餘的人相比，你們在瞎眼上超過了所有的外邦人和不信者。為什麼呢？因為你們受教已經足夠，甚至過多了。祂對他們的責備與指控，並非因為他們沒有足夠的經歷來接受適當的教導，而是因為他們閉上眼睛，不願從上帝向他們顯明的事物中獲益。
既然猶太人受到先知如此責備，儘管摩西曾稱他們為智慧聰明的百姓，讓我們反躬自省，考慮一下：如果這事發生在原生的枝子上，那麼那些（被接在樹上的）枝子又會如何呢？正如聖保羅在羅馬書第十一章所說的那樣。可以肯定的是，猶太人在卓越地位上領先於我們，或者至少他們在上帝的教會中擁有長子權，且至今仍擁有。更進一步說，當我們還是上帝的局外人時，他們是祂家裡的人，是在祂的家與教會中。然而，儘管他們曾如我們在此所見那樣蒙了光照，他們卻被定罪為比那些從未嘗過真理、連一點良善知識的火花都沒有的悲慘外邦人更加瞎眼。為什麼呢？因為他們使自己不配領受這樣的恩惠。但在現今的日子，上帝向我們顯現比祂在律法時代向列祖顯現時更為親近。因為在福音中，祂的面光照耀，使我們得以瞻仰，並轉變成祂的榮耀。我們的主耶穌豈不是上帝父的真像嗎？祂在福音中顯現的方式，豈不是讓我們能像祂住在我們中間一樣清楚地辨識祂嗎？那麼，如果我們不睜開眼睛領受這教義，也不勤奮地在其中長進，先知以賽亞所說的審判豈不將落在我們的頭上嗎？也就是說，我們將比外邦人更加瞎眼、更加愚鈍，因為我們看見了卻不願看。事實上，我們無需他人的告知也知道這一點。看看土耳其人：他們對自己的宗教尚存幾分敬畏，教皇派的人也是如此；然而他們兩者都因自己的過錯而被上帝的教會剪除，但他們所受的責備還不如我們嚴重。因此，當人們在認識福音之後又退後時，你會看見他們變得如同狗一樣，對上帝不再有任何誠實或感悟，而是徹底被迷惑，陷入聖保羅所說的「心地昏昧」之中，即對任何事都不再有良心的責備。我們不必走遠去尋找這方面的例子。因為即使在我們中間，也能看見各式各樣的人，他們因那樣褻瀆了上帝的道，就變得極其瘋狂，公然與上帝作對，被那種魔鬼般的狂怒所佔據，以致在他們身上再也沒有絲毫羞恥感。因此，當我們看見這種光景時，我們應當戰兢，並說：「看哪，上帝如何報應那些藐視祂道的人。」因此，讓我們銘記在心，當上帝如此恩待我們，在我們中間盡了教師的職分，並藉著祂的道教導我們時，我們理當跟隨這道的光。因為如果這光因我們的頑梗而熄滅，我們就必然會變得比世上其餘那些從未認識上帝或真宗教的人更加愚鈍。你們看，關於這節經文，這就是我們必須留意的。〔旁註：羅馬書 11:17〕〔旁註：出埃及記 4:22〕〔旁註：以弗所書 2:12-13〕〔旁註：羅馬書 9:4〕〔旁註：哥林多後書 3:18〕〔旁註：以賽亞書 42:20〕〔旁註：提摩太前書 4:4〕
現在摩西隨即補充說：「你當謹慎，殷勤保守你的靈魂，免得忘記你親眼所看見的事，也不可讓這些事離開你的心。」也就是說，在那一天，你的上帝使你來到何烈山谷，站在祂的威嚴面前。在那裡，當祂吩咐我召集你們眾人來到祂面前時，祂教導了你們祂的律法。因此，要記念那一天，永不可忘記。現在，當摩西說「你當謹慎，保守你的靈魂」時，他表明他無法充分表達我們應當如何謹慎，在上帝的敬畏中行事，並時刻保持警醒，以免偏離祂，以致魔鬼將我們擄去，使我們成為迷途的羊。如果這話並非多餘，那麼還有什麼比這更能激勵我們呢？看上帝在這裡是如何說的：祂不僅說「你們要謹慎」，還說「你們要謹慎，保守你們的靈魂」。這就是說，要以你們的性命為代價，謹慎自守，時刻警醒，免得被突如其來地擄去。這話並非無故而說，因為我們看見自己是何等軟弱。雖然上帝賜給我們如此穩固的根基，只要我們持守住，就永不至於動搖，但我們卻總是搖擺不定，任何微不足道的事都能使我們踉蹌。既然我們的本性如此不堅定，又如此容易偏離上帝的真理，讓我們確信，這番勸誡並非無故而設。此外，我們也看見魔鬼是何等詭詐，牠有多少手段來欺騙我們，而我們又極易受誘惑去聽從那些引誘我們的人。此外，還有極大的策略被用來欺騙我們，以至於那些騙子甚至假借上帝的名，塞入他們的假教義和謬誤；魔鬼將自己偽裝成光明的天使（正如聖保羅所說的）；牠不僅從某一個方向攻擊我們，當牠發現從一邊沒得逞時，牠會立刻轉向另一邊，以致我們剛抵擋了一次攻擊，就必須立刻面對下一次。既然我們自身如此軟弱，而魔鬼又有如此多的詭計和手段來欺騙我們，我們大可確信，摩西在這裡吩咐我們要謹慎，甚至是以我們的靈魂為代價，這絕非徒勞。但那又如何呢？ 然而，我們看見這教義在實踐上是何等糟糕。因為我們對關乎今生的事十分謹慎，以至於我們總是保持警惕，生怕被突如其來地擄去，無論人從哪一邊來攻擊我們，都無法攻入，因為我們總是武裝齊全；但關於上帝的道，我們卻轉眼就忘。誠然，人們偶爾會為了面子來聽幾次講道，但當他們回到家後，就再也不去想它了，它完全被拋諸腦後，正如諺語所說，從左耳進、右耳出；以致（到最後）他們發現自己空空如也、飢渴難耐，因為他們根本沒把這裡給予的警告放在心上。因此，讓我們學習更加警醒，更好地守望；讓我們認真權衡這句話：「我們必須謹慎自守。」為什麼呢？因為如果我們不保持警醒，不環顧四周，我們將會驚訝地發現，魔鬼是多麼快地就將我們纏入牠的網羅中。此外，既然我們很難做到這一點，且我們看見自己總會在某個時候被輕易地引離正路，就讓我們每個人都謹慎自守，喚醒我們所有的心思，將它們聚集起來，切實地應用在摩西這裡所說的這種關懷與警惕上。〔旁註：哥林多後書 11:14〕〔旁註：彼得前書 5:8〕
他特意說：「你要謹慎，免得忘記你親眼所看見的事，也要謹慎，免得這些事從你的心裡離開。」當他說「你親眼所看見的事」時，意思是如果百姓不留意上帝向他們顯明的事，他們就完全無可推諉了；這與他先前使用同樣的說話方式是一致的。至於他說「你們的眼睛已經看見」，這是為了表達我們的主向我們顯明得太過清楚，以至於我們不能藉口無知，也不能說這事或那事對我來說太高深或太晦澀。摩西說：「你的眼睛已經看見了。」這就好像在說：不，不，在這方面你們不需要成為偉大的學者或博士，也不需要非常機靈：我們的主向你們顯明他自己，方式是如此明顯，以至於即使是你們當中最愚笨、最粗魯的人，也察覺到了他所告訴你們的事。事實上，雖然上帝的道包含奇妙的奧祕，但它們對我們來說卻是如此顯明，以至於我們能夠領會，至少如果我們自己沒有過錯的話。因為我們看見上帝如何謙卑自己，俯就我們的粗魯，因為他知道我們能承受什麼。既然如此，那麼讓我們睜開眼睛吧；當上帝向我們顯明他自己之後，讓我們務必謹慎，不要忘記他：因為〔如果我們這樣做，〕我們將無可推諉，我們的忘恩負義將是顯而易見且足以證明的。他又指出，僅僅在腦海中浮現一些模糊的記憶是不夠的，它必須深深扎根在我們的心裡：上帝的道就應該以這種方式播種在我們裡面。僅僅有能力談論它，並能說「我知道這個和那個」是不夠的；我們必須在內心持守我們在外在所聽到的。因此，如果上帝的道在我們心中扎根並在那裡掌權，那麼我們就對它有很好的記憶。但如果我們沒有被它觸動，也沒有任何意願去持守它，那就等於我們從未聽過一樣。因此，你們看見我們對於摩西這句話必須注意什麼，即我們一旦知道的事，就絕不能讓它離開我們的心思。〔旁註：申命記 4:9〕
但因為上帝曾以多種方式向百姓顯明他自己，摩西必須在這段經文中更具體地說明他的意思。因此他補充說：「你在何烈山站在耶和華你神面前的那日，那時他吩咐我招聚你們，叫你們集合。」雖然上帝曾藉著各種神蹟、各種異象，以及就他的道而言的各種啟示向以色列百姓顯明他自己，但摩西在這裡主要是將百姓帶回到律法，以及頒布律法的那莊嚴的日子。這與我們所見到的主題是一致的。以至於如果我們沒有那個根基，我們就只是在空中樓閣，所有對我們說的話都會從我們身邊溜走。我所說的根基，就是順服上帝，受他的道引導，並藉此約束自己，好讓他獨自擁有對我們完全的權柄和主導權，而我們成為他真正的門徒，持守他純淨的教義。這就是為什麼摩西在這裡特別提到向以色列百姓頒布律法的那莊嚴日子的原因。因為他很清楚，如果他不先奠定主要的根基，即人們必須讓自己受上帝律法的治理，那麼零碎地說再多事情也是徒勞的。同樣地，在今天，當我們對許多要點進行了廣泛的辯論時，如果我們不能首先贏得人們去順服上帝，並使他們知道他的道是他們必須持守的真理，那又有什麼用呢？他們仍然會搖擺不定，正如我們所見，許多人會對這事或那事挑剔，卻找不到可以安息的地方。為什麼呢？因為他們不知道基督教的第一要點，那就是聖經是我們全部的智慧，我們必須聆聽上帝在那裡說話，而不可增加任何東西。因此，在我們達到那一點之前，我們將永遠在改變，除了像蘆葦一樣搖擺不定之外，什麼也做不了。也正因如此，先知瑪拉基說：「當記念我僕人摩西的律法。」因為上帝的旨意是，從那時起應該有一個間歇，即有一段時間先知將不再說話，直到我們的主耶穌基督降臨。現在，在此期間，先知瑪拉基說：「當記念律法。」這就好像在說：如果你們聽從你們的上帝，並讓自己受他的教導，你們就不會出錯；你們將得到完美的教導，因為它已在那裡闡明了。因此，我們現在明白了摩西的意思，以及我們應該如何將其應用於我們自己的生活中：也就是說，最重要的是，我們必須確信，我們的主已經向我們顯明他自己，以至於如果我們是他的好學生，他就會成為我們良善且忠心的教師。因此，讓我們將所有的心思都歸於信心的順服，這樣我們就不敢對上帝告訴我們的話增加任何東西。當我們一旦達到那一點，我們就會從一點到另一點，從一個階段到另一個階段，被引導至我們的完全：但我們在建造得好之前，必須先有上述的根基。〔旁註：歌羅西書 1:28〕〔旁註：瑪拉基書 4:4〕
現在讓我們來看他這句話：「你當思想你在上帝面前的日子。」這句話意義深遠。因為雖然上帝當時在何烈山谷顯明祂的同在，正如我們稍後將要看到的；然而，每當祂對我們說話時，我們就如同站在祂的審判台前，儘管我們沒有看見任何神蹟。這就如同君王為了召開朝廷會議，下令吹號宣告祂的律法與條例，好讓眾人都能知曉一樣。上帝在此事上的作為也是如此。因為當祂恩准我們聽聞祂的道被宣講時，就如同祂召喚我們到祂面前，叫我們來到祂的寶座前，每個人都要親自在那裡顯現，如同在審判官面前交帳。正如我所說，這意義深遠。因為如果這不能激勵我們以不同於以往的敬畏之心來聽上帝的道，我們就真是缺乏智慧與理性了。如果我們深思這一點：當我們來聽道，或拿起聖經閱讀時，上帝是在傳喚我們，以至於我們不能將目光從祂的道上移開，也不能領受任何以祂名義傳講的話語，卻不意識到祂的威嚴與我們同在，而我們自己也正處在祂的眼目之下。如果我們能深思這一點，請問我們豈不應當有不同的預備，謙卑自己，使自己受教嗎？我們豈不應當比現在表現出更熱切的態度嗎？因此，如果我們來到這裡時如此冷淡，彷彿只是為了應付形式；或者在閱讀聖經時，有些人被愚昧的好奇心帶偏，有些人以為只要記住兩三句話就對上帝盡了責任，還有些人只是把它當作消遣：我們這種行徑難道不正好表明，我們從未領略過這句話的真義嗎？那就是：如果上帝對我們說話，我們就必須來到祂面前，感受祂的威嚴，彷彿被祂的威嚴所折服，好讓我們能更順服祂的道。這是一個主要的重點。
除此之外，摩西還提到了一個聚會，即他奉命召集百姓。因為上帝從起初就定意要保持這種秩序，好讓我們在信心的合一上得到更好的操練。誠然，祂完全可以個別教導我們每一個人；事實上，祂也確實使用這種方式，所以無論祂是透過教導來指教我們，還是賜恩典讓我們透過閱讀得益處，這在我們個人獨處時確實都能做到：但除此之外，還有上帝定意要永遠保持不變的共同秩序。為什麼呢？因為我們都有同一個信心，需要被連結並編織在一起：上帝使用這種方式，彷彿藉著同一個口教導我們眾人，使我們如同在同一個身體裡聚集；這不僅是為了讓一大群人能從一個人的口中得益處，更是為了讓我們知道，只有一個準則、一個真理、一位上帝在說話，祂使我們在這一點上同心合意、和諧一致，以至於當每個人都與鄰舍保持一致時，是因為我們有正確的合一。這就是摩西所關注的，他說上帝命令他召集百姓，因為他是上帝的代理人。祂頒布律法是為了讓百姓能藉此學習這樣思想：看哪，我們的上帝要我們在祂裡面同心合意，成為一個完全順服祂道的身體，這樣每個人就不會像在戰場上潰散逃跑的軍隊那樣各自為政，而是連結在一個正確且神聖的合一之中。這不僅是一次性的，而是必須實行直到世界末了。因為上帝的旨意是要祂的福音被廣傳。如何廣傳呢？不是在暗中竊竊私語；祂要人公開受教，聚集在一起，而且他們的聚集是為了聽祂被宣講，好讓信心有美好的合一，並且我們眾人所追求的目標，就是被聚集並連結在我們的元首耶穌基督裡面，祂就是聖保羅所說的連結的紐帶，這紐帶是源於共同的宣講。因此，讓我們學習到，除非我們聚集在一起，否則我們就不能正確地成為上帝家中的人，也不能成為祂的羊群；而且我們的聚集不僅僅是在教會裡的會面，當我們離開那裡，當我們每個人獨處、離開群體時，我們也必須在合一中持續地連結，這樣我們才能表明上帝將我們聚集到祂面前並非徒然，我們之間確實存在著真實的弟兄情誼，好讓我們都能奉我們主耶穌基督的名來到祂面前。因為魔鬼千方百計地想要破壞這種連結，正如我們所見，牠在歷世歷代都致力於煽動宗派，以撕裂教會的身體；在當今時代，牠所做的比以往任何時候都更甚。如果牠不能讓謬誤的教義完全得逞以致摧毀一切，牠也會在我們中間撒下稗子，使我們非但不能合一，反而彼此排擠，或者至少使我們幾乎分崩離析，以致我們的連結不再緊密、不再緊緊相連。當我們看到這種情況時，讓我們明白這是魔鬼所驅使的伎倆。為什麼呢？上帝的旨意是讓我們聚集在祂面前，是的，甚至是在祂面前。因為惡人固然會結黨營私，然而，那只是為了與上帝作對；事實上，他們背向祂，躲避祂，並盡一切可能避免來到祂面前，因為他們一點也不喜歡祂。但我們這一邊必須在我們上帝的面前聚集。既然如此，讓我們害怕分開，不要讓魔鬼像我們所見的那樣努力地離間我們；牠知道，如果牠能從我們手中贏得這一點，牠就已經推翻了我們救恩的要點。因此，讓我們厭惡教會中所有這類播弄是非的人。我們如今看到，有些人非但不聚集在一起，反而一心只想分散上帝的羊群；我們不必走遠，看看眼前這個地方就知道了。我們察覺到這些無賴如今如何侍奉魔鬼，就好像他們領著魔鬼的工資，或者完全把自己賣給牠作奴僕一樣。一個人可以看見他們的目的何在。不需要猜測或臆斷，不需要對此事進行深入調查：一個人只要看看他們的所作所為，就會發現他們一心只想破壞所有的合一，並將那些奉上帝之名連結在一起的事物撕裂開來。如果上帝曾在任何地方行過神蹟，祂在這裡所行的神蹟與世上任何地方一樣奇妙，祂彰顯祂話語的大能也是極其有力的。無論你們去哪裡，那些從其他地方被驅散的人，都聚集到這裡，彷彿躲在上帝的翅膀下，彷彿成為奉祂之名聚集在一起的一個羊群。而魔鬼在另一方面做了什麼呢？除了結黨營私，讓惡人散佈他們的毒素和毒液之外，別無他法。如何散佈呢？正是透過拆散上帝所連結的事物。誠然，他們不會明說，但事情本身太明顯了，不需要對此事進行冗長的爭辯或論述，一個人只要睜開眼睛就能看見。這被容忍和默許，實在是一種極大的羞恥：因為這件事太公開、太顯而易見了。然而，我們的主並不願意祂所連結的事物被如此不幸地撕裂，也不願意一切都以這種方式陷入混亂。因此，讓我們厭惡這樣的瘟疫，並懇求上帝將他們從祂的教會中，甚至從世界上除去，將祂的憤怒傾倒在他們身上，因為顯然他們已經完全被棄絕，沒有任何方法可以挽回他們。願上帝擊打他們，好讓人們知道祂是多麼看重信心的合一，並使祂的教會在真實的弟兄情誼與和諧中得到維護。與此同時，讓我們努力實現這一點；如果我們是耶穌基督真正的肢體，讓我們做與我們所見惡人所做之事完全相反的事。因為既然他們竭力要破壞一切，我們這一邊就當在美好的合一中行走，並留意在我們上帝的面前聚集，以至於祂的話語能維持我們良好的和諧，使我們能如此侍奉祂；而我們在良好的弟兄友誼中彼此相交，就能效法我們上帝那父性的良善，祂藉此將先前分散的事物聚集在一起。〔旁註：以弗所書 4章〕〔旁註：馬太福音 1章；路加福音 1章〕〔旁註：以弗所書 4章〕〔旁註：馬太福音 19:6〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，好讓我們能正確地悔改，並尋求補救的方法，那就是：求祂洗淨我們所有的情感與私慾，使我們棄絕自己一切的慾望，以至於我們不再沉溺於自己的幻想與喜好，而是一心尋求被祂的話語所治理，並在其中不斷地長進，以至於我們全部的智慧與完全，就是完全被祂的話語所治理。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給所有人，等等。