原文：On Munday the iij. of Iune. 1555. The xxvj. Sermon which is the eight vpon the fourth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
27 耶和華必使你們分散在萬民中；在耶和華領你們到的萬國中，你們剩下的人數稀少。 28 在那裡，你們必事奉人手所造的神，就是用木石造成、不能看、不能聽、不能吃、不能聞的神。 29 但你們在那裡必尋求耶和華─你的神。你盡心盡性尋求他的時候，就必尋見。 30 日後你遭遇一切患難的時候，你必歸回耶和華─你的神，聽從他的話。 31 耶和華─你的神原是有憐憫的神；他總不撇下你，不滅絕你，也不忘記他起誓與你列祖所立的約。
我們先前說過，上帝使用火的比喻，並非為了使我們驚惶，以致不敢就近祂；相反地，是為了讓我們懷著敬畏的心來到祂面前。因為，若人因恐懼而戰兢，以致遠離上帝，不願與祂有任何往來，這又有什麼益處呢？再者，我們知道我們的主除了要贏得我們、引領我們得救之外，別無他意。而達到此目的的唯一途徑，就是直接來到祂面前，與祂聯合。因此，讓我們銘記這個教訓：上帝的用意並非要嚇跑我們，使我們躲避祂；這正是我們從此處所讀的經文中應當領受的。因為摩西在此所發出的威脅雖然嚴厲，但其目的仍是為了將百姓帶回上帝面前。他說：「如果你不聽從耶和華你神的話，你必被分散。」不要因為祂從萬民中揀選你作為祂的產業，或賜給你這地為業，就自以為是；因為祂完全可以剝奪你這一切的恩惠。然而，祂又補充說，如果上帝在管教祂的百姓之後，看見他們有悔改的心，祂必使他們歸回，並以恩慈待他們，使他們感受到祂是一位有憐憫的上帝，當祂看見犯罪的人並非無可救藥時，祂絕不會對他們施以極端的嚴厲。那麼，我們該怎麼做呢？首先，當我們聽到上帝古時對祂百姓所說的這句話時，讓我們學會謹慎，不可濫用祂的良善。當祂以溫柔吸引我們時，讓我們懷著全然的謙卑來到祂面前，正如使徒在希伯來書中所闡明的。他在那裡說，我們不是來到西奈山，那裡只有閃電和雷轟，百姓驚恐萬狀，以為必死無疑。那麼，我們來到的是什麼呢？他說，看哪，上帝藉著福音呼召我們，目的是要我們與天使、與信徒的靈魂同作夥伴，並成為祂國度的國民。既然如此，他說，讓我們進入天上的耶路撒冷，因為我們的上帝乃是烈火。乍看之下，這兩句話似乎有些矛盾：一方面我們應當坦然無懼地來到上帝面前，另一方面祂又是烈火。但這兩者其實非常協調。因為使徒首先表明，我們不應因上帝的威嚴而恐懼到要躲避祂，反而應當體認到祂裡面充滿了溫柔。但與此同時，我們也必須知道，我們必須誠心敬拜祂；否則，我們必須明白，祂完全有能力向那些濫用祂恩典、藐視祂恩典的人施行報應。因此，當上帝的良善臨到我們時，讓我們以敬畏和謙卑的心領受，免得我們激起祂的憤怒，使祂像對待那些藐視祂恩典的人一樣，武裝起來對付我們。〔旁註：以西結書 18:23〕〔旁註：希伯來書 12:18, 22〕
現在，讓我們來看摩西在這裡所說的話。「耶和華你的神，」他說，「必將你們分散在列國中；你們在那裡人數稀少，且必事奉人手所造的神。」在這裡，摩西將上帝的咒詛與祂應許給百姓的一切福分相對照。百姓被聚集成為一個群體，擁有屬於自己的土地，在那裡安居樂業，且人人都有自己的家，這原是極大的福分。但摩西在這裡說，他們將被驅逐出去。因此，第一個威脅意味著猶太百姓將被逐出上帝賜給他們的土地。我們同時也要留意，上帝將百姓帶進那地，不僅是為了讓他們過著安逸平靜的生活，更是為了讓他們在上帝面前成聖。迦南地是天國生活的鏡像，因此，藉著居住在那裡，百姓確信自己是上帝的兒女；所以，他們將被驅逐到外邦列國中的威脅，絕不可輕視。此外，經文說他們剩下的人數稀少。但我們知道，上帝曾應許亞伯拉罕，要使他的後裔多如天上的星、海邊的沙。這裡卻說他們人數稀少；誠然，我們看到他們曾變得如同所多瑪、蛾摩拉一樣，若非上帝施恩為自己留下餘種，正如先知以賽亞所言，他們早已滅亡殆盡。最後，經文說他們將事奉人手所造的外邦神。這是最沉重的懲罰，即擁有上帝律法的猶太人，竟被迫屈從於那樣的暴政，不得不去敬拜外邦的偶像，以致他們中間沒有任何宗教，只有玷污他們的信仰，而他們一切的勞苦，不過是招致更大的定罪。這樣，我們就看見這段經文所包含的實質內容。現在，剩下的就是將其應用在我們的教導上。〔旁註：創世記 22:17〕〔旁註：以賽亞書 1:9〕
因此，首先讓我們學習善用上帝賜給我們的福分，並順服祂，因為祂向我們顯出如此友善與慈愛，我們當確信，祂完全能收回祂所賜給我們的東西。這並非說我們必須恐懼上帝不會繼續向我們施恩，甚至若我們行事正直，並持守祂交託在我們手中的事物，祂必會加增恩典；而是說，那些藐視上帝的人將會感受到，祂並不虧欠他們，也絕非無力從他們手中奪回祂所賜的恩惠。因此，讓我們在敬畏與謹慎中持守上帝的福分。這基本上就是我們從摩西這段話中所要領受的。誠然，我們今日並沒有一個迦南地，使上帝的教會必須被隔離在某個祂喜悅人求告祂名的地方；然而，即便如此，如果我們有一個可以純潔地事奉祂的地方，祂就是賜給了我們特別的恩典，我們應當極其珍視。如果我們不明白這一點，我們就會體會到摩西所說的「我們將變得像其他國家一樣」並非虛言。我們看看今日有多少國家，能享有上帝賜給我們的同樣福分？相反地，那些對福音稍有認識的人，卻在信仰的仇敵中受苦，如同羊在狼口中，在曠野中漂泊流離，而我們的上帝卻保守我們如同祂的羊群。既然我們有這樣的優勢，我們豈不更應當竭力事奉上帝，並在祂的權下平安度日嗎？既然祂給我們榮耀，接納我們，且確實是祂在治理我們，這件事實顯而易見，我們豈不更當如此嗎？那麼，如果我們執意要放縱私慾，古時對猶太人的威脅就會臨到我們頭上。正如經文說他們人數將會稀少，同樣地，雖然上帝聚集了我們這麼多人，但如果我們行為不端，祂完全可以減少我們的人數；最終，那最令人恐懼的事將會臨到我們，那就是：我們將去事奉外邦的神。事實上，如果我們無法甘心背負上帝的軛，卻厭惡順服祂，那麼我們被置於完全相反的統治之下，即被剝奪真實純潔的宗教，並陷入偶像崇拜之中，豈不是理所當然的嗎？我們聽聽祂藉著先知以西結所說的話。因為在責備猶太人的忘恩負義之後，祂補充說，將他們交在暴君手中是公義的。祂說：「我賜給他們美好的律法，甚至應許他們，若遵行這些律法，必因此得生命與福分；我實在不知道還能為他們做什麼。」上帝賜給我們榮耀來治理我們，並費心引導我們一生，這是何等大的事？再者，既然祂加上應許，說祂的教導是為了我們的益處：如果我們不願順服祂的教導，反而像野獸一樣掙脫祂的軛，那麼我們被拋入最卑賤的奴役中，豈不是理所當然的嗎？既然我們無法忍受像我們上帝這樣的君王，特別是祂治理我們純粹是為了我們的益處？〔是的，因此〕受造物，甚至魔鬼自己，最終必將統治我們。因為這就是以西結藉著巴比倫的暴政所要表達的意思。〔旁註：以西結書 20:11, 13〕
因為（他說）在那裡，他們將會得到合自己心意的律法，也就是他們心裡樂意遵守的律法；但他們卻不會藉此得生。當他們竭盡全力勞碌，並向異教徒繳納稅款和貢物之後，仍不得不去事奉他們的偶像，以致因各種迷信而玷污並敗壞自己。而他們的報應是什麼呢？就是永恆的死亡。這就是所有那些心裡不願安分事奉神、不願遵守祂律法和祂話語之人的報酬。但為了讓我們不認為這僅適用於當時，摩西表明，同樣的事也會臨到所有行為不端並遠離教會的人。正如我們所見，上帝的這種報應已經臨到了世界上大部分地區。因為教皇制度那種地獄般的混亂是從哪裡來的呢？正是上帝對世人悖逆的公義懲罰，因為人們心硬，不肯降服。因為當上帝使祂的福音被傳揚時，號角就已吹響，目的是要讓所有的人，無論尊卑，都歸向祂。但我們看到了人們的反應。他們絕不肯降服：他們極不情願那樣做。不僅如此，有些人甚至在上帝想要引導他們歸向祂時，公然藐視上帝；另一些人則假裝順服，但那並不持久：因為他們反覆無常，隨即就背棄了。因此，上帝必須懲罰這種惡毒的悖逆，祂也確實這樣做了。因為他們不領受愛真理的心，所以謊言就勝過了他們。上帝放縱撒但，使其錯誤產生了功效，去迷惑那些面對所提供的救恩教義時，卻故意閉上眼睛的人。既然我們看到上帝在現今賜給我們極大的恩惠，將我們聚集在祂的羊群中，並賜給我們祂的話語，使我們藉此得生命和救恩，那麼讓我們學習去享受這極大的恩典吧。因為上帝告訴我們祂是我們的父和救主時，並不是在戲弄我們。祂不會一手給我們東西，另一手又收回去。我們只需滿足於持續保有祂的恩典即可。〔旁註：帖撒羅尼迦後書 2:11〕
此外，我們還要懼怕這種事奉外邦神、因拒絕利用上帝呼召我們歸向祂、並向我們顯明祂願意在我們中間掌權的榮譽和特權，而失去純淨宗教的可怕咒詛。摩西在此明確提到偶像的虛妄，是為了讓百姓能對此有更深的感觸。因為可憐的外邦人在敬拜一塊木頭或石頭時，無法理解敬拜死物是何等可憎的事。但那些認識永生上帝的人，即那位賜萬物生命的上帝，理應更清楚地認識到，敬拜一個木偶——無論它是木頭做的，還是用金銀鑄造的——是違背本性，甚至是可憎的。因為它們全都是會朽壞的受造物；若沒有上帝，就沒有生命；若沒有祂的大能，就沒有任何動作。
因此，摩西列出這些情況，是為了讓百姓知道，他們所受的懲罰絕非輕微；若他們違背上帝，拒絕保守自己聖潔歸於祂，他們就必玷污自己。當上帝將恩典傾倒在我們身上時，如果我們不能從中獲益，受到更嚴厲的懲罰是合情合理的。因此，我們每個人在上帝的恩典中長進越多，就越要熱切地愛祂、事奉祂；除非我們想讓祂反過來，對我們施行此處所說的極端嚴厲的懲罰。〔旁註：使徒行傳 17:28〕
然而，正如我先前所提到的，摩西在此表明，上帝懲罰祂的百姓並非要讓他們陷入絕望，而是有完全相反的目的，那就是要領他們悔改。這確實是一個非常值得注意的地方。因為儘管上帝向我們發出雷霆般的震怒，以致我們憑外表看來，似乎可以斷定祂決意要將我們徹底除滅，絲毫不留憐憫；然而，祂卻藉此尋求我們的救恩，並總是給我們悔改的機會，至少在祂的道向我們傳講的時候是如此。因為有時門會關上，我們必須時刻銘記先知以賽亞所說的：「當趁耶和華可尋找的時候尋找他。」在另一處與此對應的經文中，祂又說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。」這向我們表明，只要上帝還賜給我們祂的道，悔改的機會就依然存在，通往上帝的門也依然為我們敞開。但如果我們在上帝賜下機會時不願進入，我們就會被奪去祂的道；那時，我們或許會去尋求祂，卻只能像瞎子在黑暗中摸索一樣，因為主已將我們拒之門外。但摩西在此教導說，儘管上帝在管教祂的兒女時顯得極其嚴厲，但祂仍然給予他們悔改的空間，並未停止對他們救恩的關懷。因為祂說：「當你遭遇這一切患難時，你若尋求耶和華你的神，就必尋見；是的，你若盡心盡性尋求祂。」現在，為了讓我們更好地理解這裡所包含的內容，我們首先要注意的是，當人一旦陷入邪惡，就很難回頭，除非他們被強大的力量所制伏。這正是摩西想要表達的意思，他說：「那時你必尋求耶和華你的神。」這「那時」是指什麼時候呢？不是指百姓飽足的時候，也不是指他們擁有上帝各樣恩惠的時候；因為我們在詩歌中將會看到，百姓被比作過於肥壯的馬，對主人又踢又跳，不肯受管束。因此，摩西的意思是，百姓必須被迫以強硬的方式進行改革；因為（如我先前所說）這就是我們的本性。如果我們一旦走入歧途，除非上帝徹底馴服我們，否則祂永遠無法將我們帶回家。誠然，祂本可以採取另一種方式來作工，並非祂若願意就無法藉著祂的聖靈來挽回我們；但祂意在向我們顯明我們的悖逆，這就是祂使用這些次要手段的原因。這是我們在此處必須標記的第一點。〔旁註：以賽亞書 55:6。〕〔旁註：以賽亞書 49:8。〕〔旁註：申命記 32:15。〕
何西阿書第二章所寫的內容與此相呼應；因為我們的主在那裡責備猶大人，說他們就像一個離棄丈夫、委身於所有追求者的淫婦，自以為當她能得到報酬、四處攫取時，便是最舒適的；以致（在她看來）如果她做一個誠實的妻子，就必須滿足於微薄之物，而現在作為一個娼妓，她卻能享用最精緻的佳餚，並獲得大量的禮物。因此，上帝說，當猶大人愛慕偶像，同時又將他們所有的好處歸功於偶像時，他們正處於同樣的境地。主說：「現在我當怎樣行呢？當你們說，是我們的偶像賜給我們食物和飲料時，你們對我是忘恩負義的；因為你們所領受的一切都是從我手而來。因此，我現在必須奪去這些東西。我要奪去你們賴以生存的五穀和新酒，以及你們的羊毛、亞麻和一切其他東西。我要把你們帶到曠野，使你們在那裡枯萎；你們將變得像一個可憐的娼妓，在行了淫亂、四處奔波之後，最終被迫吃自己的糞便和污穢，被眾人唾棄，飢渴而死，甚至沒有遮羞之物。我將這樣對待你們（祂說）：那時你們就會發現，沒有什麼比緊緊跟隨我更好的了。你們會說：『哀哉，那曾如此溫柔對待我的丈夫在哪裡？我必須回到他那裡去。』」藉著這個比喻，先知讓我們明白，當人沉溺於邪惡，在上帝賜下祂的道之後卻不事奉、不尊崇祂時，他們就必須被迫進行改革。為什麼呢？因為只要他們生活安逸，他們就會忘乎所以，自以為是，變得驕傲，甚至以為可以藐視上帝。因為當上帝不刺痛我們，也不讓我們感受到祂大能的手時，我們就會藉此機會在罪惡中放縱自己，所以我們（如我先前所說）需要上帝用沉重的打擊來管教我們。因為如果祂對我們姑息，那將導致我們的毀滅與敗壞。這確實是一個再重要不過的觀點。因為我們覺得奇怪，上帝竟要在這世上使用如此多樣的嚴厲手段；但與此同時，我們卻沒有考慮到人心是何等剛硬。因為雖然上帝的咒詛已全面臨到，以致我們看見一邊有戰爭，另一邊有饑荒，人人都在哀嘆，然而，有誰會去注視那擊打的手呢？儘管如此，又有多少人歸向上帝呢？難道不更像是罪人們串通一氣，持續抵擋上帝嗎？既然如此，讓我們留意，上帝顯出如此嚴厲並非無緣無故，我們應當歸咎於自己。因此，若我們當中有人獨自受苦，或是我們眾人共同受苦，以致被上帝的鞭子擊打，讓我們明白這是我們所需要的，這能堵住我們的口，使我們不向上帝發怨言，並確信祂以那種方式責打我們並非毫無理由。〔旁註：何西阿書 2:5〕
此外，既然我們看見了上帝所定的目標，也當學習安慰自己。因為正如祂顯得粗暴嚴厲，祂也同樣要我們嘗到祂對我們的愛與眷顧：也就是說，既然我們忘記了祂，背向祂，沒有尋求祂，反而試圖逃避祂，祂的意圖就是要藉此將我們拉回祂身邊，引導我們重新尋求祂。你們看，當上帝管教可憐的罪人時，真正的安慰在於他們能這樣省察自己：上帝仍然憐憫我們；我們確實沒有記念祂，但儘管如此，祂卻沒有忘記我們，並且祂藉著果效顯明了這一點。然而，最重要的〔安慰〕在於摩西所補充的，即他們若尋求上帝，就必尋見。因為如果我們只在苦難和困境中去尋求上帝，我們能有勇氣來到祂面前嗎？誠然，當可憐的不信者陷入困境時，他們會勞碌奔波，竭盡所能去尋求上帝。我們看見，即使在教皇制度下，當人們處於憂傷中，罪孽擺在眼前時，〔他們會說：〕來吧，讓我們看看能否平息上帝的怒氣。但對於他們而言，他們沒有確據上帝會接納他們，他們既不信靠祂白白的應許，也不奉我們主耶穌基督的名禱告。他們很會談論悔改，但（在他們看來）上帝接納他們是因為他們自己的功德，而非其他。因此我們看見，他們來到那裡時彷彿心存懷疑；因為可以肯定的是，這樣的悔改充滿了虛偽。為什麼呢？因為他們不確信上帝的良善；甚至他們從未明白那意味著什麼。但至於我們，讓我們實踐詩篇中所說的：「主啊，你的慈愛常在。」由此向我們顯明，除非我們嘗到祂的慈愛，以致能信靠並安息在其中，否則我們永遠無法歸向上帝，將自己順服於祂。這就是為什麼我告訴你們，我們必須留意摩西所說的經文：「你若尋求耶和華你的神，就必尋見。」那麼，當我們犯罪後，我們願意被激勵去悔改嗎？讓我們聽從上帝賜給我們的應許。因為祂在那裡向我們保證，我們一開口禱告，祂就會伸出手來，在我們有需要時幫助我們；甚至祂會先預備好，使我們不必懷疑祂不肯施恩接納我們，因為我們有這樣的確據。〔旁註：詩篇 86:5〕〔旁註：詩篇 32:5；50:15；145:19；以賽亞書 65:23〕
然而，由於人們總是想用外表和儀式來平息上帝的怒氣，摩西特意補充說，我們必須盡心盡性尋求祂。我說過，人們總渴望用瑣碎的事來滿足上帝，我們對此看得太多了。因為當他們在教皇制度下談論悔改或補贖時，那話語的意思是什麼呢？不過是說人們必須進行大量的口頭勞作，並做出一堆像猴子戲般的把戲。但心卻依然緊鎖，人們絕不願除掉自己的惡念，也不願將其洗淨。他們總會留下一間後屋，同時，如果他們表現出一些良好的外在跡象，他們就以為這就足夠了，上帝不該再進一步逼迫他們。他們心懷二意，因此他們希望上帝只接受祂所要求的一半，而另一半他們想以贖金的方式付給祂。但至於我們，讓我們學習明白，要尋見祂並被祂接納，我們必須盡心盡性地尋求祂。這並不是說我們能以那種理想的完美來到祂面前，但我們必須具備這種誠實，即不尋找任何藏身之處，而是徹底省察自己的罪，當我們定罪這些罪惡時，就帶著嘆息和呻吟尋求救贖，好叫我們的上帝樂意將我們挽回歸向祂，使我們在定罪自己的罪惡時，渴望的唯有按照祂的公義被更新。這就是你們所看見的，盡心盡性尋求上帝的意義。當我們這樣做工時，不要以為我們會對祂賜給古時列祖的應許感到失望。因此，你們看見我們在這段經文中所要留意的是：既然我們不會出於自己的好意歸向上帝，我們就必須被迫去行，這正是上帝差遣我們受苦的原因。
此外，我們也必須思想祂在擊打我們時所顯出的父愛：因為祂藉此將我們帶回祂那裡。我們如何才能到祂那裡去呢？我們必須脫去一切對自我的倚靠，徹底在自己裡面降卑；但我們卻無法做到，因為我們的本性驅使我們走向完全相反的方向。然而儘管如此，我們看見在苦難中仍有安慰我們的憑據。因為我們的主並非要尋求我們的滅亡，而是要將我們帶回祂自己那裡；這不是虛妄的，而是確實地向我們保證，若我們來到祂面前，絕不會徒勞，也不會失望。為什麼呢？因為我們若尋求祂，就必尋見。但與此同時，讓我們謹慎，我們裡面不可有虛假或兩面派的行為：因為上帝厭惡這樣的假冒為善。〔旁註：彼得前書 4:12。〕〔旁註：以西結書 18:23〕
隨即經文說道：「當這些災禍臨到你們的時候，你們必歸向耶和華你們的上帝，聽從祂的話。」因為主是有憐憫的，祂必不忘記你們，也不會將你們從祂面前拋棄，或廢棄祂與你們列祖所立的約。這話更好地闡明了我先前提到摩西所說的教義：「當這些苦難臨到你們的時候，你們必尋求耶和華你們的上帝。」因為他指出，當上帝溫和地對待世人時，他們就像醉酒的人一樣；除非他們受到痛苦的管教，否則無法察覺自己的罪。他說：「當這些苦難臨到你們的時候……」他所說的苦難，是指他先前威脅百姓的刑罰。簡言之，上帝必須親自向我們顯明祂的忿怒，使我們感受到，否則我們就無法領悟。我們看見事實確實如此。因為當我們每天被告知上帝的忿怒時，我們卻將其視為兒戲，絲毫不受觸動。為什麼呢？因為我們是屬地且屬肉體的，因此上帝必須按照我們的愚頑，使我們感受到祂的忿怒與懲罰。然而，我們依然嬌嫩脆弱，以至於若我們的身體感到任何不適，或未能如願以償，我們立刻就感到煩躁與憂傷，而上帝正是藉此來修正我們。並非我們在第一次受鞭打時就會謙卑下來，而是我們一點一點地、循序漸進地達到這地步，最終使上帝的管教產生果效。我說上帝藉著祂所差遣的管教將我們帶回祂那裡，這並非對所有人都適用。我們看見不信的人反而變得更加剛硬，以至於當上帝因他們的罪管教他們時，他們反而向祂發怒、咬牙切齒，最終陷入絕望。但這句話是針對那些真正屬於上帝教會的人而言的；當他們在苦難中受管教時，他們願意歸向上帝。這就是摩西說「當這些苦難臨到你」時所要表達的意思。這好比是在說：只要你們的上帝容許你們安逸度日，只要祂不將你們的罪擺在你們面前，只要祂不叫你們交帳，你們就以為自己沒有危險，以為沒有人能傷害你們，而且（更糟的是）你們從未想起自己的過犯。但如果你們一旦被苦難所困，你們就會緊緊抓住你們的上帝。由此我們再次受到警戒，要忍耐地承受上帝所差遣的管教：因為這對我們有益；而繁榮卻使我們眼瞎，並導致我們的滅亡。誠然，上帝對我們的溫和對待，不應使我們藐視祂或忽略祂。當上帝向我們顯出慈愛時，我們理當因此更傾向於愛祂。但結果如何呢？我們完全向後拖延的傾向，顯明了繁榮對我們並無益處。因此，我們的主必須鞭打我們。所以，讓我們學習當上帝用杖擊打我們時，不要過度憂傷；而要溫順地承受祂的鞭打，因為我們看見其目的是為了我們的福祉，正如這裡所說的「當你被苦難所困時」。甚至，如果我們的主在擊打我們一次後，又加倍地鞭打我們，我們也不要像我們慣常那樣向祂發怨言。因為有時那些在某次苦難中忍耐的人，當第二次或第三次苦難臨到時，卻對上帝發怒與抱怨。但我們不可這樣做。相反地，我們看見我們的主在第一次管教我們之後，並沒有立刻收回祂的手；而我們卻依然故我。確實，當我們感受到任何苦難時，起初我們會裝出好樣子，說：「很好，既然上帝管教我，我就必須歸向祂。」但若祂轉過手來，我們立刻又開始煩躁與憤怒。因此，我們必須受到徹底的管教：也就是說，上帝必須任憑我們處於困境中，苦難必須徹底制伏我們，使我們完全被馴服，並使這管教深刻地烙印在我們心裡，以至於當祂收回手之後，我們終生都能銘記。因此，讓我們學習在苦難中必須忍耐，不僅是一兩天，或僅是一時的情緒，而是要在上帝的手下安靜地堅持到底，即使當祂加倍並增加鞭打時也是如此。這就是我們必須銘記之事的精義。
摩西說：「耶和華你的神是有憐憫的，所以他必不撇下你，也不滅絕你。」當摩西這樣說時，他將百姓帶回到神的本性面前，使他們若能為自己的罪悔改，便能盼望蒙受憐憫。這是一個非常值得注意的重點。事實上，我先前已經提過，但摩西對此作了更詳盡的闡述，這並非沒有原因。正如他先前說過，神是「烈火」，能焚燒萬物；因此，他必須從反面表明，神的本性是慈愛且溫柔的，他隨時準備赦免那些承認自己過犯之人的罪。這也是為什麼神如此頻繁地向我們述說他的憐憫。然而，無論關於他的良善對我們說了什麼，我們仍無法像我們應當做的那樣信靠他。對我們而言，沒有什麼比確信我們神的良善與父愛更困難的了。這是一件大事：即便神已經發誓十萬次，說他愛我們並願意恩待我們，我們仍然猶豫不決，對此爭論不休，並滋養自己的不信，彷彿我們非要否定神為他的良善所作的見證不可。因此，當摩西告訴我們神本性憐憫時，這不僅是必要的，更是恰如其分的。這是一個始終歸於他的屬性，不僅是在這段經文中，在我們稍後將看到的其他地方也是如此；聖經充滿了這樣的教導。為什麼呢？因為若非如此，人就不可能得到確據，因為他們如此沉溺於不信，以至於不斷折磨自己，總是處於困惑與不安之中，認定神永遠不會與他們和好。誠然（如我先前所說），我們在作惡上膽大妄為；但當我們應當確信神會憐憫我們，並應當尋求他時，我們的不信就顯露出來了。因此，摩西在此說神是有憐憫的，並非沒有原因，目的是讓百姓能領會神的本性並抓住它，這與他們自己的本性截然不同，正如神藉著以賽亞先知所宣告的那樣。他說：「我的意念非同你們的意念。」因為如果一個人被冒犯了，即使所受的委屈很小，也沒有辦法平息他的怒氣，他心中總會留下某種怨恨的根源。我們想像神像我們一樣，並用我們自己的尺度來衡量他。因此，他這樣抗議道：天離地有多高，我的意念離你們的意念也有多高。因此，你們要確信，我所求的無非是所有冒犯我的人都能與我和好。是的，儘管你們的罪孽極其嚴重與可憎，但我卻隨時準備將其徹底忘卻。因此，讓我們聽從聖經的教導，神在那裡告訴我們，他不輕易發怒，有耐心，並準備赦免那些得罪他的人的過犯。讓我們銘記這一點，使它成為我們建造的根基，當我們需要離棄罪惡、為罪憂傷並獲得神所應許的憐憫時，便能以此為憑。關於這一點就說到這裡。〔旁註：申命記 4:31〕〔旁註：詩篇 103:8〕〔旁註：以賽亞書 55:8〕〔旁註：以賽亞書 55:9〕
但僅僅認識神的本性對我們來說是不夠的，除非我們有他的應許，並且他在那裡向我們顯明了他的旨意。因為教皇派、土耳其人，甚至是外邦人，都能說（正如他們一向所說的）神是有憐憫的，但他們卻無法尋求並品嚐這憐憫。原因在於，他們沒有堅持並倚靠他的應許。誠然，當他們一旦想像神是有憐憫的，他們便陷入了許多疑問。他們說：「確實如此，但我怎能知道這憐憫是否適用於我呢？」隨後，他們將神的憐憫與自己的罪放在天平上衡量，並因此感到驚惶失措。因此，所有人心中對神的憐憫都有一種模糊的想像，但他們卻無法信靠它，也無法帶著神會伸手扶持他們的完全確信回到神面前。為什麼呢？因為他們沒有他的應許。因此，我們更需要仔細研讀摩西的這段經文，當他補充說：「耶和華你的神必不忘記他向你列祖起誓所立的約。」因此，除了我們知道神是有憐憫的、會接納前來尋求他之罪人這一知識外，讓我們務必留意，我們也必須擁有可以倚靠的應許，這樣我們來到他面前，是因為他呼召並吸引我們，是因為他向我們顯明了他的旨意，是因為我們不必擔心會徒勞無功。為什麼呢？因為我們有神必垂聽我們的保證。但摩西在此明確提到「他向你列祖起誓所立的約」。為什麼（他要起誓）呢？因為僅僅知道神應許接納可憐的罪人並赦免他們是不夠的，除非我們也知道他的應許是特別針對我們而發的，並且能將其應用在我們身上。
誠然，他的應許並非建立在人的行為上，也不是每個人都有能力保證神會恩待自己。難道我們認為他受制於我們嗎？我憑什麼確信神會接納我？那將是一種魔鬼般的狂妄。因此，神必須主動採取行動；他必須出於他白白的良善向我們應許，儘管我們可憐又悲慘，但他仍會憐憫我們。因此，如果我們想要獲得罪的赦免，我們必須從神的應許開始。
但摩西說「你列祖的約」，並非毫無意義。這就是說，這約是與你列祖所立的，如同他們獨有的產業。因此，我們看見摩西的意思是，要來到上帝面前，我們不僅要考慮祂曾應許要憐憫罪人，而且我們每個人都必須將其獨特地應用在自己身上，以致能說：「我確實是個可憐的受造物，我沉淪在咒詛之中，對我而言除了絕望別無他物。若非祢的上帝向你施憐憫，確實如此。」如何施憐憫呢？當祂說「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」時，祂正是對你說話。你就在這群人之中。那麼，你要確信你的上帝賜下祂的應許，是為了讓你倚靠這些應許，確信祂的良善絕不會對你落空。因此，我們不要懷疑上帝向祂教會所立的應許是屬於我們的，我們每個人都應當將其特別應用在自己的益處上。所以，當任何人處於困惑、不知該說什麼時，他必須總是回到這一點：怎麼了？你的上帝豈不是應許過祂會憐憫那些求告祂的人嗎？是的，確實如此；但我不知道自己是否屬於那一類人。為什麼？我豈不是奉我們主耶穌基督的名受了洗嗎？我豈不是領受了祂的聖餐作為第二個憑據，藉此祂向我顯明祂已接納我進入祂兒女的行列嗎？因此，既然你有這麼多見證，就不要懷疑你的上帝會恩待你，也不要懼怕，祂必會向你施憐憫。你們看，這就是為什麼摩西在這裡明確提到列祖之約的原因，正如這約是與他們的先祖亞伯拉罕及其後裔所立的：因為若非如此，在摩西的時代這就毫無用處了。但既然上帝曾說：「我要作你的上帝，直到千代」，祂的後裔在祂去世後也包含在其中。因此，猶太人本應藉著這約的功效確信他們會被接納：這樣，如果他們為自己的罪悔改，就總能找到他們所需要的憐憫。〔旁註：馬太福音 11:28〕〔旁註：詩篇 145:19〕〔旁註：創世記 17:7〕
現在讓我們明白，既然上帝願意將祂的良善延伸到祂與之立約之人的後代身上，儘管他們曾退後、完全背離祂，甚至徹底離棄祂，但祂仍然沒有停止向他們施憐憫。既然祂如今對我們說話，我們主耶穌基督的聲音大聲呼召我們，要使我們與我們的上帝和好，並且赦罪的福音是奉祂的名傳給我們的，有信息傳給我們說上帝渴望與我們作朋友，我們與祂之間的一切爭戰都應當止息：我說，讓我們確信，我們不可任性頑梗，而應當順服我們的上帝；並同時徹底確信，祂的這項應許絕非虛假。為什麼？因為這約是屬於我們的，所以我們的上帝不希望祂的應許隨風而逝，而是希望這些應許對我們堅定不移，好讓我們每個人都能從中得益。關於這「列祖之約」的說法，就講到這裡。〔旁註：哥林多後書 5:18-20；以弗所書 2:17〕
然而，摩西同時也指明，並非人類先與上帝立約，而是上帝先行採取了主動；是祂出於自己白白的良善，將自己與他們連結在一起。因此經上說上帝起誓立這約，這兩者都是極其必要的。因為正如我所告訴你們的，如果我們不把上帝的應許視為我們個人的，我們就不可能堅定地建立在這些應許之上，以致能以堅定的心求告祂，反而會一直搖擺不定。因此，我們必須深信，上帝使我們分享祂應許給我們祖先的一切福分。一旦我們達到這一點，我們也必須從另一方面考慮，我們不能在上帝之前先行，我們的主也不會等待我們去尋求祂：而是祂以祂的憐憫先行尋找我們。簡言之，是祂願意收納我們作祂的兒女：儘管我們曾是祂的外人，絲毫不配與祂有任何關係，但祂仍然願意出於自己的意願與我們連結。我們必須這樣想。因為如果我們不知道上帝的應許是白白賜下的恩典，我們就會轉而去尋求自身的一些功德與價值，我們會說，那是來到上帝面前的方法：祂賜下這樣的福分或恩典，是因為我們配得；我們藉著自己的美德獲得了某種東西。讓我們提防這種虛妄的想像，不要以為那樣做對自己有任何好處。因此，讓我們記住，雖然上帝向我們宣告了祂的約，並稱之為我們的，但祂仍然要我們知道，祂願意向我們顯明自己、將自己賜給我們，是出於祂自己的意願，而並非祂有義務這樣做，甚至我們反而更配得被祂徹底棄絕。摩西認為僅僅說上帝立了這約還不夠，他還補充說祂起誓立約：他在此進一步強調這一點並非沒有原因。因為正如我先前所說的，當上帝說話時，我們總會懷疑事情是否真的如此。誠然，這種懷疑的方式是非常邪惡的。但那又如何呢？我們的不信對我們影響極大，以致我們無法單純地信靠上帝。因此，祂供應我們的缺乏，並起誓來加倍保證祂所賜給我們的應許。如果我們不相信一個人的口頭承諾，我們就是虧待了他。正因如此，必死的人才需要起誓，因為他們太過傾向虛謊。然而，當上帝應我們之請而起誓時，這是何等的事啊！既然祂是永不改變的真理，為什麼當祂親口說出話語時，人還不能信靠祂呢？但由此我們看出自己是何等悖逆；另一方面，我們也看到上帝如何寬容我們，甚至為了我們的緣故降卑自己起誓，因為祂看見我們若非如此，總會心神不寧，且會不斷受到試探而懷疑。因此，祂屈尊以起誓來堅固我們，目的是讓我們能更確信自己救恩的盼望，不再懷疑祂的應許。關於上帝起誓的事，就說到這裡。
現在，摩西再次表明人應當如何尋求上帝，他透過行動來表明這一點。他先前曾說，凡「盡心盡性」尋求上帝的人，必尋見祂。現在他指出人應當藉由什麼方式來證明這一點，也就是證明他們有真實且不虛假的悔改：那就是順服上帝的聲音。因為人們總會誇口說自己對上帝存有誠實的心；我們每天都看到這種無恥的行徑，那些內心絲毫沒有傾向上帝的人，卻依然滿口宣稱他們愛上帝，並向世人假裝自己非常熱心。但摩西在這裡將我們帶回到試驗中。他說，我們必須顯明出來，好讓我們的果子顯出我們確實厭惡自己的罪，並且我們確實渴望尋求上帝，緊緊跟隨祂。這該如何做到呢？就是藉由順服祂的聲音，正如我們也知道，順服勝於一切祭祀。這一點非常值得留意。因為摩西在這裡提出了兩件事：第一，當人們誇口說自己願意尋求上帝，若不在生活中以實際行動表現出來，以致無法從果子中看出來，那麼人們大可說他們在撒謊，當他們說「我們為自己的罪感到懊悔」時，他們不過是在戲弄上帝和世人。這是我們必須留意的一點。因此，讓我們用這條準則來檢驗我們的悔改。當我們自以為在尋求上帝時，讓我們省察這是否伴隨著真實的悔改，不是僅在腳、手或眼睛上，而是在我們所有情感的更新上，使它們能完全奉獻出來，去跟隨上帝和祂的話語。如果我們不是這樣，我們所說的一切關於悔改的話，都只是戲弄。請將此作為一點記下來。〔旁註：撒母耳記上 15；詩篇 5〕
第二點是順服上帝的聲音。當他提到順服上帝的聲音時，這是為了排除所有出於人意、虛妄的敬拜。因為當人們想要好好事奉上帝時，他們是怎麼做的呢？他們說：「我覺得這樣做很好」，於是他們就設立了許多華而不實的敬拜儀式。因此，摩西說我們必須順服我們上帝的聲音，藉此排除了所有這些事物。所以，讓我們看見我們必須順服祂。因為我們看到世人如此熱衷於發明虛妄的敬拜，我們就當學習知道，凡是出於人意所發明的，都是徹頭徹尾的欺騙，甚至是引導我們走向滅亡的捷徑；而討上帝喜悅並使我們的生命在祂面前蒙悅納的唯一途徑，就是單純地順服祂的話語，並在祂呼召我們悔改時順服祂，確信這也是我們能獲得救恩的唯一途徑，儘管我們本已該死過十萬次了。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的罪，祈求祂使我們比以往更深刻地感受到這些罪，甚至使我們在因罪自責時，仍不忘倚靠祂的應許，轉向祂並向祂禱告，求祂憐憫我們，因為祂不願罪人死亡，而是願他們回轉歸向祂，祂隨時準備接納他們進入祂應許給兒女的救恩中。因此，讓我們奉我們主耶穌基督的名來到祂面前；如果我們在祂管教我們之初未能立刻回轉，讓我們祈求祂使我們日復一日地在真實的悔改中長進，離棄我們裡面的惡行，好讓祂能藉著祂的聖靈治理我們，使世人看出上帝的話語對我們有如此大的權柄，以致我們除了渴望完全照著祂的話語塑造自己之外，別無所求。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民，阿們。