原文：On Wednesday the v. of Iune. 1555. The xxviij. Sermon, which is the tenth vpon the fourth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
36 他從天上使你聽見他的聲音，為要教訓你，又在地上使你看見他的大火，並聽見他從火中所說的話。37 因他愛你的列祖，揀選他們的後裔，所以親自用大能領你出了埃及，38 要將比你強大的國民從你面前趕出，領你進去，將他們的地賜你為業，像今日一樣。
我先前告訴過你們，如果上帝領祂的百姓出埃及時，僅僅行了神蹟，那將毫無意義，因為他們沒有得到引導他們認識真理的教導。但既然祂的話語與神蹟相伴，現在就什麼都不缺了。這就是為什麼摩西再次勸勉百姓，要思想他們之所以不認識上帝，完全是他們自己的緣故；甚至要思想他們不僅能承受應許之地，還能承受天國的基業。此外，他告訴他們，上帝的話語具有如此的威嚴，以至於百姓沒有理由懷疑那是上帝親口所說。他對他們說：「你要確信，你所聽見的聲音不是人的聲音，也不是屬地的聲音，而是你的上帝彷彿從天上對你說話。」誠然，那聲音是從山上所見的火中發出的，但摩西在此的意思是，這教義並非晦澀難懂，因為上帝顯明了祂威嚴的確據，好讓百姓的信心能得到徹底的堅固。同樣地，他使用了「教訓」一詞，這不僅指用言語教導，也指透過頻繁的管教來訓練。這彷彿是在說：「你的上帝在此事上彷彿使你心存敬畏，因此你現在不可再藐視祂的律法，彷彿它來自不明之地。為什麼呢？因為它具有至高的權柄，你不能不從中看出上帝已向你顯明祂自己，目的是要你敬拜祂的威嚴，並向祂盡忠。」因此，我們看見摩西在此向猶太人宣告的重點是：上帝親自給了他們可見的記號，彷彿是親近地顯現，目的是要祂的話語得到應有的敬重，並被順服地領受，使一切事都為了教導百姓。雖然摩西在此僅重述了在何烈山頒布律法時所發生的事，但我們仍可從中歸納出普遍的教義。因為我們看見上帝如何俯就我們的軟弱。既然我們無法攀升到祂那裡，祂就降卑自己來就我們微小的領受能力。既然祂這樣做了，我們豈不更應受激勵而順服祂嗎？如果我們不這樣做，豈不會被指責說，我們之所以沒有得到教導的途徑與幫助，並非上帝的緣故，而是我們自己的緣故嗎？但那又如何呢？ 我們非但沒有就近上帝，反而背向祂，悖逆祂。因此，讓我們思想上帝如何俯就我們的愚頑，好讓我們更受激勵而歸向祂。此外，讓我們將一切事都歸向摩西在此所指出的目的：既然上帝如此恩待我們，向我們顯明祂的真理，我們就必須擁抱它，並確信它並非源於世俗，而是來自天上。因此，讓我們在眾人中以全心的順服領受救恩的教義。否則，我們口稱呼求上帝，並願意尊榮、事奉祂，就毫無意義了。因為祂所要求的證據，就是我們應當安靜地聽從祂的話語，使我們的信心堅定，不致像那些總是懷疑的不信者；而是要立足於這穩固的根基上：即這是上帝所說的話，因此我們不可反駁，而必須在各方面完全順服祂所說的一切。這就是你們在此處所當銘記的。
同時，讓我們留意這段經文是在什麼背景下論述的。摩西談論這教導並非無緣無故。為什麼呢？因為如果我們不被制伏，就很難順服上帝；相反地，我們反而會完全退後。因此，我們的主必須糾正我們內心的狂傲；當祂看見我們如此悖逆、頑梗，或是對鞭策反應遲鈍時，祂必須使用祂認為合適的方法來挽回我們。我們看見摩西在此說，頒布律法時所行的奇事，彷彿是一種管教，目的是使百姓不再像以前那樣放縱，而是變得更適合受教。但這種惡習不僅存在於猶太人中間，在所有人身上也持續存在。因此，讓我們學習善用主賜給我們以證實祂話語的事物，不要像野獸一樣，而要像溫順的羊群和羔羊，聽從我們牧者的聲音。這就是我們從這段經文中所能歸納出的核心要義。
如今他說：「因上帝愛你們的列祖，所以揀選了他們的後裔。」然而他說的是「他後面的後裔」。摩西在此改變了數目，並非沒有原因：因為他在談論列祖之後，又回到了一個人身上，即亞伯拉罕，因為上帝是與他立約的。這再次用來彰顯此處所提到的恩典，稍後將會更詳盡地說明。摩西意欲告訴百姓的重點在於，如果他們不知道上帝的良善，對他們而言是極大的羞恥，且他們是無可推諉的。為什麼呢？因為上帝是出於祂自己白白的憐憫揀選了他們，並非因為他們比其他民族更好（如後文將更詳盡地說明），也不是因為他們有更多的尊貴、價值或美德：而是因為祂喜悅愛他們的列祖。現在我們看到，摩西的意思就好像是在說：你們在此領受了超越所有民族的無價之寶，即上帝親自降臨在你們中間掌權，祂將你們分別為聖歸給祂自己，你們是祂的教會，是祂的羊群，是祂的兒女，並且（如另一處所言）你們是君尊的祭司。你們要確信，這並非因為你們有任何功德才賜給你們的，因為你們在上帝面前有什麼功德可言嗎？你們比世上所有的人都更好嗎？沒有。那麼上帝為何賜給你們這樣的特權呢？並非因為祂在你們身上發現了什麼，而是因為祂喜悅出於祂自己的善意。這又是從何而來呢？正是源於祂對你們列祖的揀選。你們在出生之前就已被祂揀選了。而祂揀選你們列祖的原因是什麼呢？他說，正是祂自己的愛：也就是說，因為祂出於自己白白的憐憫，將他們標記出來，使他們從世界其餘的人中分別出來：是的，甚至是在亞伯拉罕已經不育、年事已高、幾近衰殘且如同死人，甚至當時還沒有任何後嗣的時候。儘管如此，上帝還是揀選了他，以至於那位可憐的老人成了你們列祖的源頭。既然上帝是以這樣的方式揀選了你們，你們就當看見，救恩臨到你們，除了祂純粹的良善之外，沒有其他原因。因此，現在要思想你們對上帝負有多大的債，不要對祂忘恩負義，也不要讓這樣的恩典從你們手中溜走，以免你們因自己的放蕩和忘恩負義而喪失了這份福分。這大體上就是此處所包含的教義。〔旁註：出埃及記 19:6；彼得前書 2:9〕〔旁註：羅馬書 4:19；希伯來書 11:12〕
現在，為了讓我們能從中獲益，我們首先必須留意，當上帝呼召我們成為祂教會的一員，使我們有份於福音以及與福音相關的事物時，並非因為我們先行走向祂，而是因為祂揀選了我們。「揀選」一詞在此處被提出，是為了更好地表達這件事並非源於百姓自身，而是上帝是這一切的始作俑者。這是我們必須銘記的一點。因為不僅在此處聖靈談到了這一點，整本聖經都充滿了這樣的教義：即告訴我們，我們絕不可在自己身上尋找救恩的原因，彷彿我們比別人更好似的。我們看到，上帝並非無差別地將祂的恩典賜給所有人：而是為了更彰顯祂的良善，祂將賜給某人的恩典拒絕了另一個人。我們看到，如今大多數人缺乏福音；我們也看到，即使在福音被傳講的地方，大多數人依然如同瞎子和聾子。當福音在任何地方被傳講時，這就是一種揀選，這正是摩西在此所說的。既然上帝使祂的道如雨般降在我們身上，使我們每天都能飽足；而同時，其他更偉大、更富裕、更尊貴的城市卻缺乏它、得不到它：讓我們明白，這份巨大的恩典並非來自我們自己的尋求，也不是我們透過自己的努力或策略所獲得的：而是上帝出於祂自己的憐憫揀選了我們。請記住這一點。〔旁註：哥林多前書 12:4〕
此外，既然祂喜悅賜給我們信心，使我們能品嚐祂的道，並被它徹底餵養，使它在內心深處觸動我們：讓我們明白，這是上帝對我們所做的第二種揀選。因此，讓我們將祂當得的讚美歸給祂，因為若不歸給祂，我們就是對祂不忠，我們奪取了唯獨屬於祂的榮耀；而這樣做，我們就是在祂的位置上立起偶像。因為一個人若自以為是自己救恩的作者，認為是自己先行走向上帝，這就是對自己最大的尊崇。如果我們這樣想像，就是對上帝榮耀的玷污。因此，讓我們將這教訓銘記在心。〔旁註：以弗所書 2:8〕
然而，由於世人心地惡毒，當他們無法完全抹殺上帝的讚美時，便會盡其所能地加以掩蓋。摩西在此明確排除了人的任何價值與行為的功德，說這是「上帝的愛」。因為我們僅僅知道上帝揀選了我們歸向祂是不夠的，我們還必須知道是什麼感動了祂，以及祂為何被引導如此行。祂是否在自己以外尋求原因呢？沒有，祂自己的愛就是祂揀選我們的原因。當聖經談到上帝的愛時，是指祂對我們所懷的那種白白的恩惠，以致祂並不看重我們的人格、事奉，或任何我們所能獻上的東西。既然如此，讓我們從兩個方面來思想上帝的良善。首先，當我們中間傳講祂的福音，並施行祂的聖禮，使祂彷彿將我們聚集在祂的羊圈中，並顯明祂是我們的牧者時，我說，這就是對我們的揀選，我們對此深感虧欠；以至於如果我們不看重祂所賜給我們如此大的恩典，我們的惡毒就必須被當面指責，並被追討以承受可怕的報應。因此，讓我們珍視我們所享有的福分，也就是上帝因祂的名將我們聚集在這裡，成為祂家裡的人。〔旁註：申命記 7〕
但還有第二種揀選：就是當我們每個人察覺到上帝藉著祂的聖靈光照我們，使我們嘗到祂的道，以致我們藉著信心持守它，並且祂將我們接枝在耶穌基督的身體上，好叫我們被視為祂的肢體並被持守住。我們必須明白，這並非出於我們自己，也不是出於我們自己的能力，而是出於上帝的旨意，祂親自揀選了我們。為什麼呢？我們不要繞遠路去在自己身上尋找原因，讓我們以我們上帝那白白的愛為滿足，因為祂不欠任何人什麼。祂本可以憑祂的公義毀滅全人類，但儘管如此，祂仍憐憫我們。至於祂並非同樣地憐憫所有人，而是隨祂的意旨留下一些人，祂在其中意欲更顯明祂的良善（正如我已經說過的），好叫我們將自己與他人比較，並說：「為什麼我是上帝的選民？為什麼上帝揀選我歸向祂？如果上帝沒有向我伸出祂的手，我本該與其他人一樣。」是什麼感動祂這樣做呢？是祂自己純粹的良善。因此，當我們看見上帝向我們伸出祂大能的膀臂時，這種比較必須引導我們去榮耀我們的上帝。由此可見，那教義不僅是為了教導古時的人，在今日對我們也是一樣。〔旁註：羅馬書 9；以弗所書 5〕
摩西說：「要記念你的上帝揀選了你。」為什麼呢？因為祂愛你的列祖。這也是為什麼在我們主耶穌基督所成就的那崇高而卓越的救贖中，聖經將我們指向上帝的愛，因為那是唯一的源頭。上帝愛世人，甚至不惜捨棄祂的獨生子。那麼，耶穌基督成為我們的救主，原因何在？祂為我們所買贖的救恩如今被傳講給我們，原因何在？賜給我們信心，以及上帝藉著聖靈光照我們，真正的根源是什麼？我們必須始終歸結於一點，就是因為上帝愛我們。聖約翰所說的「祂愛世人」是普遍性的，這是真的。為什麼呢？因為耶穌基督普遍地將祂自己獻給所有人，不分例外地作他們的救贖主。後來在約中提到，上帝差遣祂的獨生子時愛了世人；但祂愛我們——我說的是我們這些受過祂福音教導的人——是因為祂將我們聚集到祂那裡。而那些被聖靈光照的信徒，對上帝的愛還有第三種領受，就是祂更親密地向他們啟示自己，藉著祂的聖靈印證祂那父性的收納，並將其銘刻在他們心中。那麼，讓我們在任何情況下都學習認識上帝的愛，一旦我們領悟了這一點，就不要再往別處尋求。由此我們看見上帝在我們主耶穌基督裡向我們顯明之愛的三個層次。第一層是關於救贖，這是藉著那位為我們捨命、成為咒詛以使我們與祂父上帝和好的主所買贖的。這是愛的第一個層次，延伸到所有人，因為耶穌基督伸出祂的雙臂，呼召並吸引所有人，無論尊卑，要贏得他們歸向祂。但對於那些聽聞福音的人，還有一種特別的愛：就是上帝向他們見證，祂要使他們分享祂兒子藉著受死與受難所買贖的福分。既然我們屬於這群人，我們就已經對我們的上帝負有雙重虧欠；這裡有兩條紐帶，彷彿將我們緊緊地繫在祂身上。現在，讓我們來到第三種連結，這連結取決於上帝向我們顯明的第三種愛：也就是說，祂不僅使福音傳給我們，還使我們感受到福音的大能，以致我們知道祂是我們的父與救主，毫不懷疑我們的罪已因我們的主耶穌基督而得赦免；祂將聖靈的恩賜帶給我們，好照著祂自己的形象重塑我們。當上帝將藉由人的口所傳講的教義，如此銘刻在我們心中時，讓我們明白祂向我們顯明了第三種愛。誠然，嚴格來說，上帝並沒有不同的情感：我們不可如此想像；但我處理這些事是根據我們的領受能力，我們必須根據我們微薄的理解來思考上帝的愛，因為如前所述，我們無法達到祂崇高的威嚴，因此祂甚至親自按照我們的能力向我們啟示祂自己。所以我們現在看到，上帝的愛在我們的主耶穌基督裡，清楚地以三種方式表達並顯明給我們：其中最主要的就是當我們聽聞福音的傳講，並且信心隨之加添給我們時。〔旁註：約翰福音 3:16〕〔旁註：以弗所書 1:9；羅馬書 8:16；加拉太書 4:6；以弗所書 1:13-14〕〔旁註：加拉太書 3:13〕〔旁註：歌羅西書 3:10〕
正如我所說，一旦我們領受了上帝這白白的愛，我們就不可再往前追究。因為我們看見那些不持守這種清醒態度的人遭遇了什麼。確實，當人們探究為什麼上帝愛一些人勝過另一些人時，這是出於一種驕傲和惡意，因為他們無法忍受救恩的所有讚美都單單歸於上帝。人總是試圖將某些功勞歸給自己。因此，當告訴他們上帝呼召祂所揀選的人，並且祂按著自己白白的良善揀選祂所喜悅的人時，他們就非要開始推敲：為什麼？為什麼上帝偏愛某人而不愛另一人？當他們以那種方式爭辯時，這並非單純的好奇，正如我所說，這是一種驕傲，因為他們渴望被高舉，並在自己身上找到某些東西來抹煞上帝純粹的憐憫。因此，撒但後來蒙蔽他們的眼睛，在他們面前擺設許多幻想，這是公義的報應。這正是導致他們不斷尋求藉口的原因，認為上帝揀選那些祂預見會變得配得祂恩典的人。再者，那些不敢完全宣稱自己有功德的人則說，他們之所以獲得信心，是因為上帝預見他們會信實，因此將他們留給自己。如此一來，信心竟成了出於人的行為。然而，當人們做出這樣的結論時，確實顯明他們是愚鈍的；儘管如此，世上很大一部分人仍堅持這一點，並因此持續被蒙蔽。但至於我們，讓我們學習，每當上帝的愛擺在我們面前時，我們必須完全持守它並安息在其中，以至於我們應當滿足於上帝是公義的，且祂不受制於任何人，而是有自由的主權去揀選祂所喜悅的人，因為祂接納他們進入憐憫。正如聖保羅所引述的，這與祂對摩西所說的目的是一樣的：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」這就好像祂在說：讓人們不要在這件事上來審判我，也不要如此狂妄地問為什麼我不向所有人施憐憫，或者為什麼不是每個人都受到同樣的對待，或者為什麼我揀選一人而撇下另一人。不要與我如此爭辯：因為我有權柄在我所喜悅的地方使用我白白的良善，他們必須向我屈服。任何膽敢對此反抗的人，最終必會在自己的驕傲中蒙羞。因此，簡而言之，讓我們學習榮耀我們的上帝。以什麼方式？正是為了祂揀選了我們。至於那些被棄絕的人，可以確定的是，他們除了咬牙切齒、褻瀆上帝之外，什麼也不會做，我們也確實看見了這一點。但摩西將我們帶回到哪裡呢？他並沒有說那些被揀選的人應當因為他們自己擁有的任何東西而榮耀上帝。那麼，上帝要我們如何榮耀祂呢？就在於此：我們察看祂所賜給我們的恩惠，不應當自視比別人優越，認為自己比鄰舍更好、更高貴或更卓越；而應當承認祂所做的一切都是出於祂自己白白的良善。這就是我們從這段經文中必須領受的教義。〔旁註：出埃及記 33:19；羅馬書 9:15〕
這裡說上帝揀選亞伯拉罕的後裔，是因為祂長久以來所懷的愛。這為我剛才所提到的事提供了更充分的證明：正如聖保羅所說，上帝在人還未出生、尚未行善作惡之前就施憐憫，這就排除了人的一切功德。這一點非常值得注意。因為上帝既然因著所立的約而揀選了亞伯拉罕的後裔，祂卻還有一個更狹窄的揀選，正如已經闡明的那樣。因為以掃和雅各同樣是亞伯拉罕的後裔，以實瑪利和以撒也是如此；然而你們看見，他們兩人都被排除在上帝的約之外，而祂的揀選卻留在了另一人的家中。這是什麼原因呢？是上帝的揀選，我稱之為一種更嚴格、更親密的愛的見證，這是第一層；我將耶穌基督所成就的救贖放在第二層，將福音的傳講放在第三層，將信心放在第四層。但既然這裡只談到上帝與亞伯拉罕所立的約，這就是一個延伸到他所有後裔的普遍之約。因此，所有從亞伯拉罕後裔而出的人，都包含在上帝所立的約中。就上帝自己而言，祂知道誰屬於祂的揀選；但儘管如此，隨後祂還是篩選出祂認為合適的人，並揀選祂所喜悅的人成為祂家中的成員。既然我們看到情況如此，讓我們記住，正如上帝自己所說，祂向千代的人施行慈愛。然而，我們也要確信，祂在這樣做時，祂的心意並未改變。當祂在某地建立祂的教會時，並非一時衝動，而是因為祂愛我們的先祖。同樣地，在現今這個時代，當我們聽到福音被傳講、聖禮被施行時，我們認為這是從哪裡來的呢？首先我們必須明白，福音曾傳遍全世界，我們的先祖被召聚到上帝的羊群中，得以分享耶穌基督所帶來的救恩。然而，由於他們的忘恩負義和邪惡行徑，魔鬼佔了世界的上風，導致可怕的黑暗隨之而來，萬事都陷入混亂。但如今，上帝彷彿又興起了祂的道：是什麼感動了祂呢？正是祂對自己應許的履行。因為當祂曾經將祂的約延伸到全世界時，祂因著先前所立的應許，願意再次更新這約。如果有人問，為什麼上帝願意以這種方式傳講祂的福音？那是因為祂喜悅親近當時活著的人，因為祂在他們出生前就揀選了他們。此外，我們必須明白，聖經所說的「時候滿足」的成就，並非基於人，而是基於上帝的美意。我們必須達到這一點：上帝在祂永恆的旨意中已經預定了福音的傳講；而我們今天能憑藉那不變的命令獲得如此巨大的恩惠，是因為祂在我們出生前就呼召了我們的先祖，儘管他們使自己不配承受天國，並盡其所能地將自己從中放逐，但上帝仍然屈尊再次呼召我們，這一切全出於祂白白的良善。因此，你們看見當經文說「上帝揀選亞伯拉罕的後裔」時，我們需要注意什麼。〔旁註：羅馬書 9:11-12〕〔旁註：創世記 17:1〕〔旁註：申命記 5:10〕〔旁註：哥林多前書〈…〉加拉太書 4:4〕〔旁註：以弗所書 1:1〕
順便提一下，讓我們回想我已經提到的事，那就是亞伯拉罕當時是孤身一人，正如先知以賽亞責備猶太人時所說的。事實上，他勸勉他們要振作起來，儘管他們被分散到各地且被擊倒。他說：「你們要仰望鑿出你們的磐石，挖掘你們的深坑。」那是什麼？是一個龐大無窮的民族嗎？不：那是一個孤身一人、沒有子嗣的愚拙老人。看哪，你們的母親撒拉終身不孕，她的年齡更是一個無法受孕的障礙；然而上帝卻將你們從那深坑中，也就是從那一個人身上鑿出來。那麼，即使你們被徹底消滅，又何必害怕呢？但儘管如此，他還是責備他們的忘恩負義，因為他們仍然信靠自己的偉大，只要有一點點跡象，他們就立刻自高自大。因此，讓我們從這段經文中學習，首先，上帝揀選我們的先祖並非因為他們自身有任何價值或高貴之處，而是因為祂憐憫他們；這憐憫意味著他們處於悲慘的境地，如果上帝沒有將他們召聚到他們自己永遠無法構想的盼望中，他們本已徹底滅亡。請記住這一點。〔旁註：以賽亞書 51:1〕
其次，如果我們看見上帝的教會四散，以致我們人數稀少，且似乎對我們而言沒有任何確定性或保障，一切彷彿轉眼間就要毀滅：願這不使我們灰心。為什麼呢？因為上帝既揀選了亞伯拉罕，就使他的後裔繁多，儘管他當時已是年邁、衰老且無子的人。同樣地，現在雖然我們人數寥寥，且被藐視，沒有能力或力量來維持自己：但上帝仍能使我們增長，且在使我們增長後，祂能保守我們。因此，當教會的處境處於危險之中時，讓我們學習完全仰望祂的良善，不要喪膽：雖然在世人眼中，我們看見教會被擊倒，且衰微到似乎微不足道：但我們仍不要停止壯膽，要等候上帝成就祂在歷世歷代所做的事。因為上帝使教會恢復良好狀態並保守教會的方式，在人看來必然是奇妙的。
現在，摩西說完這些話後，又補充道：「你的神揀選了你，正是為了要親自領你出埃及地。」他表明，百姓從埃及地得釋放，是出於上述的揀選，因而也是出於上帝白白的愛。這一點我們必須好好留意。因為我們理當從一件事推及另一件事。例如，當上帝賜給我們任何好處時，我們確實察覺到祂的良善：但我們必須看得更高。為什麼上帝這樣眷顧我們？不是因為我們有任何價值或功德：而是因為祂揀選了我們。那麼，祂何時或為何揀選我們？我們不必再往別處尋求，只需持守摩西的這個根基。但無論如何，讓我們留意他所說的，以便我們能從中獲益。你的神領你出埃及地，是因為祂先前揀選了你，甚至在你出生之前。他這樣說，是在表明：雖然這次救贖（從表面看）只是身體的得釋放：但它卻是上帝先前在救贖主身上所應許之救恩的預表；雖然以色列百姓從埃及地得救，僅僅是暫時的救贖：但摩西說，這取決於上帝白白賜下的收納。既然如此，那麼當我們從地獄的深淵被帶出來，要被接進天堂時，我們該作何感想呢？（因為按本性，我們是受咒詛的，沉淪在地獄的深淵中：）我們有能力從那裡出來嗎？這豈不唯獨屬於上帝嗎？如果上帝揀選以色列百姓，將他們從法老的暴政下救出來是合宜的：那麼我們當斷定，更有理由的是，當祂要將我們從魔鬼的捆綁和地獄的無底坑中救出來時，祂理當向我們宣告：祂已經揀選並收納了我們。因此，我們不僅要抓住我們的主耶穌基督為我們所受的死與苦難，以及祂藉著恩典對我們的拯救：還要追溯到中間的環節，即我們之所以能有份於耶穌基督帶給我們的救恩，是因為上帝收納了我們。而祂是什麼時候做這事的呢？ 是在祂發現我們有什麼美德或好的表現之後嗎？不是：而是在我們出生之前，在我們還沒有行善作惡之先，甚至在我們已經立誓並投身於無盡滅亡的時候。這就是我們首先要留意的事。〔旁註：以弗所書 2:3, 6〕〔旁註：羅馬書 9:11；以弗所書 2:5〕
然而，摩西說上帝親自領百姓出來，並非沒有緣故：這好比是說，祂作了他們的引導者。因為如果上帝只是伸手幫助祂的百姓一次，隨後就撇下他們不管：那有什麼用呢？母親扶起跌倒的孩子是不夠的：因為他可能會跌倒十萬次，最後摔斷脖子：她必須一直扶著他。同樣地，我們的主宣告，祂僅僅顯明自己作百姓一兩天的拯救者是不夠的：祂持續不斷地引導他們，親自看顧他們，就像一個人眼睛時刻注視著自己的孩子。簡而言之，他在此表明，祂的良善與百姓同在，直到最後，祂不斷地幫助、扶持並全程保守他們。為什麼呢？因為否則祂領他們出埃及地就徒勞無功了。
隨後他又補充說：「去趕出比你們強大、強盛的國民，好叫你們得他們的地為業。」他表明上帝並沒有停止對猶太人施恩，直到祂成就了對他們列祖所應許的事，也就是照祂所應許的，使他們得著迦南地為業。但（正如我已經說過的）我們必須將自己與那百姓的處境作比較。因此，讓我們學習到，上帝不僅將我們從地獄的深淵中、從我們與生俱來且會使我們永遠被鎖在祂憤怒之下的咒詛中救拔出來，而且祂還持續不斷地對我們施恩，祂絕不會錯過，而是始終注視著我們，時刻看顧我們直到末了。如果我們的主沒有如此費心保護我們，我們的處境會如何呢？魔鬼豈不是每分每秒都要將我們擄去嗎？我們看見他奔走往來，時刻尋求吞吃人，且他有手段這樣做。如果我們不是蒙上帝的恩慈所保護，我們怎能逃脫他的魔掌呢？因此，我們要明白，上帝不僅僅是開啟了我們的救恩，然後就撇下我們自生自滅；祂會一直帶領我們，直到我們不再需要為止，並成就祂所開始的善工。祂就是這樣時刻將我們放在祂的眼目之下：也就是說，祂從不忘記我們，而是顧念我們的需要，在適當的時候供應並解決這些需要。現在，如果上帝如此睜眼看顧我們，好在我們有需要時施以援手，那麼我們也當行在祂的面前。我們要記住，我們無法向祂隱藏自己；因此，既然祂賜給我們如此大的恩典與尊榮，對我們施以看顧，那麼我們的一生都應當與此相稱，這是合情合理的。所以，上帝的恩慈絕不該使我們變得懶散，反而應當激勵我們以更懇切的心投靠祂。確實，人們會看見一些像狗和豬一樣的人，他們會毀謗這「揀選」的教義。當告訴他們上帝知道誰是屬祂的，且祂絕不容許他們滅亡時，他們就說：「很好，那我就隨意行事，不必再行善了。」他們以此嘲弄上帝和祂的教義，這正表明他們從未明白「揀選」或「揀選」一詞的真正含義。但至於我們，我們必須藉著上帝的恩典確信，要謹慎自守地生活；我們確實有充分的理由謙卑自己，因為我們本是該死且絕望的，是我們的上帝拯救了我們，並且向我們顯出如此豐盛的慈愛，使我們這些撒但的奴僕成為祂國度的後嗣。另一方面，我們必須存敬畏的心行事，因為若沒有上帝的恩典在我們裡面運行，我們靠自己什麼也做不了。此外，我們必須向祂禱告，因為如果祂從頭到尾撇下我們不管，那麼即使我們現在被提升到高處，我們也會每分每秒跌入深坑。因此，我們有理由在此呼求我們的上帝，並投靠在祂的保護之下。此外，既然經上說祂引導我們並為我們的福祉守望，我們就更當警醒，行在祂的面前，知道祂不僅察看我們所有的行為，也察看我們的情感與思想。除此之外，既然摩西在此將以色列人出埃及與他們得著迦南地連結在一起，我們就當清楚明白，上帝要將祂賜給我們的一切恩惠連結起來，直到我們達到救恩的完全。因為我們不可認為上帝一旦呼召我們歸向祂，就會撇下我們不管，以致我們面臨被遺棄的危險；相反地，讓我們記住，祂必會成就祂所開始的善工，正如聖保羅在《腓立比書》第一章所宣告的，他說祂對我們的呼召，意味著一種保證，即我們絕不會缺乏祂的護衛，直到祂將我們帶入永恆的救恩。因此，你們看見我們必須銘記在心的是，上帝既是我們救恩的創始者，祂也是成終者。〔旁註：彼得前書 5:8〕〔旁註：詩篇 116:9；以賽亞書 29:15 & 40:27〕〔旁註：腓立比書 2:12〕〔旁註：以弗所書 2:5；歌羅西書 2:13-15；腓立比書 2:13〕〔旁註：申命記 11:21；耶利米書 16:17〕〔旁註：使徒行傳 1:24〕〔旁註：腓立比書 1:5-6〕
至於摩西提到上帝毀滅並驅逐那些比以色列人更強大、更強盛的民族，這是事實；上帝在剷除迦南人以及其他居住在猶太人所佔領之地的人時，確實採取了一種非比尋常的處理方式。然而，我們今日仍有理由對此深思。因為我們要往哪裡去呢？我們的主呼召我們往哪裡去呢？是呼召我們進入那連天使都曾墮落的天上生命。因為我們知道，那些魔鬼如今不僅被逐出天國的榮耀，更被定下可怕的沉淪，他們曾幾何時也像上帝的兒女一樣，佔據著我們今日主所呼召我們進入的地位。那麼，我們比那些從高處墮落的天使更配得嗎？此外，若我們單看世人：猶太人難道不是聖潔的族裔嗎？他們難道不是出於亞伯拉罕的根嗎？是的。那麼我們呢？天國原本屬於我們嗎？不，並不比屬於那些野蠻的食人族更多。然而，那些因著他們先祖的領養而成為天然的子民、甚至可說是合法的繼承人，如今卻被棄絕，並被逐出上帝現今呼召我們進入的救恩之外。他們被驅逐，而我們則彷彿接替了那空出的位置。我們豈不更有理由尊崇上帝在這些日子向我們顯明的恩典嗎？這段經文難道不顯明不僅適用於猶太人，更應當應用在我們今日的處境嗎？因此，讓我們明白，既然上帝揀選了我們歸祂自己，我們就當在各方面完全屬於祂，並持守在祂恩典的基業中，這並非要我們行事傲慢、自以為是，以致以此自誇；而是要以全然謙卑的心承認，我們完全仰賴我們上帝白白的良善。讓我們確信，祂必成全在我們身上所開始的善工，至少只要我們存留在祂手的引導之下，甘願受祂的治理。〔旁註：羅馬書 11:17；以弗所書 2:12〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂因我們的主耶穌基督的緣故赦免我們，將我們從罪中救拔出來；並求祂在我們心中動工，使我們能日日努力棄絕一切邪惡的私慾，以及任何攔阻我們事奉祂的事物，並完全按照祂的誡命來治理自己。讓我們同聲禱告：全能的上帝，天上的父，等等。