原文：On Fryday the vij. of Iune. 1555. The xxx. Sermon, which is the twelfth vpon the fourth Chapter, and the first vpon the fifth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
44 摩西在以色列人面前所陳明的律法，45 就是摩西在以色列人出埃及後，所傳給他們的法度、律例、典章，46 是在約旦河東，伯毗珥對面的谷中，在住希實本、亞摩利王西宏之地；這西宏是摩西和以色列人出埃及後所擊殺的。47 他們得了他的地，和巴珊王噩的地，就是兩個亞摩利王，他們是在約旦河東向日出之地，48 從亞嫩谷邊的亞羅珥，直到西宏山，就是黑門山。49 還有約旦河東的全亞拉巴，直到毗斯迦山根下的亞拉巴海。
第五章
摩西將以色列眾人召了來，對他們說：「以色列人哪，我今日曉諭你們的律例典章，你們要聽，可以學習，謹守遵行。2 耶和華我們的神在何烈山與我們立約。3 耶和華不與我們列祖立約，乃是與我們今日在這裡存活的眾人立約。」
因為要使人順服神是困難的，所以在他揀選了一群百姓之後，他便親自施恩統治他們，不是一次就了事，而是長久地統治，直到他們理應習慣了他的軛。他對教會的日常治理也是如此。神的一句話本應足以讓我們明白他的真理，但由於我們沒有像所要求的那樣迅速相信；當我們開始順服後，又再次偏離；最後，我們竟忘記了他所教導我們的事。因此，他認為僅僅告訴我們一次救恩所需的事是不夠的，他還不斷地提醒我們，並盡可能地將這些事銘刻在我們心中。這就是為什麼摩西在經文中重申，他不僅在何烈山傳達了律法，而且在帶領他們四十年左右之後，又重新教導了他們。在那段時間裡，他從未停止將神先前吩咐他傳達的事不斷地擺在他們面前，正如先前所提到的。然而，摩西的勤勉並非多餘，他說當他們來到約旦河邊，擊敗了亞摩利王西宏和他的鄰居巴珊王噩之後，他仍然提醒百姓神的律法和典章，好讓他們能持守並實踐；如果他們先前受的教導還不夠，至少在那時也能認識神的真理並持守住。這就是摩西在經文中的用意。在此，他明確列出了律法、約、法度與典章，正如我先前所說，是為了更好地表達神並非半吊子地教導他的百姓，也沒有給他們一套晦澀、簡略或不完美的教義；而是給了他們一套律法，涵蓋了他們所有益處與福祉所需的一切，以至於如果他們持守這律法，就不需要再尋求別的，因為他們已經擁有了在各方面指引自己的準則。誠然，律法是一套完備的教義，正如「律法」（Torah）一詞的本源意義一樣。此外，還有「約」，這意味著神與人立約，他既不遺忘也不遺漏任何能維繫他與我們之間盟約的事，因為他已喜悅收納我們為他的兒女和教會，將我們歸於他自己。凡是涉及祂與我們之間屬靈盟約的事，都包含在「約」這個詞之下，因為這些都是條款。當人們打算立約時，他們會為雙方設定條款。因此我們看見，上帝在此宣告，只要人們持守律法，律法就足以教導他們。隨後便是律例和典章。看見上帝在教導我們時是何等費心，看見祂告訴我們祂未曾遺漏任何事物，這真是奇妙；然而儘管如此，我們的心思卻如此飄忽，以至於我們總是貪求比在上帝話語中所發現的更好的東西。這種魔鬼般的求知慾在世上歷代皆然。我們看見，即使到了今天，無論我們如何努力，這種受咒詛的慾望仍無法被克服，人們總認為自己比上帝所期望的更聰明。這是為什麼呢？因為當祂的話語傳講給我們時，我們沒有理由抱怨祂沒有將我們所需的一切指示給我們。然而，我們依然心浮氣躁，除了上帝所指示我們的之外，還渴望得到這點那點。既然這種過錯在我們身上顯露出來，我們就更應當記住這裡給我們的勸告：也就是說，如果我們願意讓上帝作我們的師傅，我們就會在祂的學校裡發現智慧的一切豐盛。因為祂的律法有足夠的能力使我們有智慧。再者（正如我先前所說的），它包含了所有使我們與上帝聯合的要點：這正是我們全部的幸福與榮耀所在。此外，它向我們展示了行善的準則，因此我們無需到別處尋求上帝所認可的事，因為我們在那裡已經有了祂的律例和典章。那麼，當我們不越過祂為我們所設的界限時，我們就能確知並深信我們的生活必蒙上帝喜悅。但如果我們在其中增添任何東西，切勿以為上帝會將其視為公義或美善之事：因為祂沒有忘記任何必要或有益的事。這兩點非常值得注意。因為它們有助於使我們更加珍視每天以上帝之名向我們陳明的教義。既然我們看見這是完美的智慧，我們豈不應當將我們所有的心思都投注於其中，並持守它嗎？ 既然我們看見上帝並不怠慢，而是持續地每天教導我們，我們在自己這一方面，豈不也應當專心致志、勤奮地在祂的教導下獲益嗎？雖然我們起初並不那麼順服，不像我們理當表現的那樣，但我們豈不應當終其一生竭力去認識上帝的旨意，直到我們完全擺脫一切無知——這將在我們離開這個世界時才會實現，而不是在此之前嗎？摩西所做的，確實應當成為我們今日的準則與榜樣。因為他並非隨意而為。此外，上帝命定他作為所有先知，以及所有在上帝教會中負有教導職責之人的明鏡。因此，讓我們明白，上帝不願我們在一天之內就學會祂的真理，彷彿一堂課就足夠了；祂要我們反覆溫習所聽過的教導，使它們能留在我們心中，並深深紮根，以至於我們再也不能藉口說：「噢，我還沒有受過良好的教導。」上帝在祂那方面總是準備好了，因此除非我們是明知故犯、甘心樂意且蓄意為之，否則我們是不會走錯路的。〔旁註：歌羅西書 1:28；申命記 6 章〕〔旁註：哥林多前書 1:9, 10, 12〕
但這裡明確提到了「毗珥的廟」，這是為了說明，儘管百姓在那裡有一個引誘他們轉向迷信的眼中釘，但他們仍有補救的方法，因為上帝藉著祂的話語懇切地呼籲他們，不可與外邦人的偶像崇拜有任何瓜葛。事實上，被迫不斷看見一座偶像的廟宇，對他們來說是一種嚴厲的管教。這就好像上帝有意要激怒他們，彷彿祂說：「我呼召你們去佔領一塊分配給我事奉的土地，在那裡你們本不該看見任何令你們反感的事物：因為我的聖所本應立在你們中間，我本應按照我的律法被純潔地敬拜，那地本不該被古老的迷信所玷污，所有這類事物本應被剷除，以至於你們耳中聽到的除了我的禱告之外，不應有別的聲音。但現在，你們卻身處這片土地的角落，在那裡你們看見偶像的廟宇，看見可恥的罪惡在那裡被犯下。因此，這就像是你們因自己的罪而必須承受的報應，因為你們不配進入我所應許給你們的土地。」你們看，當上帝讓他們住在毗珥廟旁時，祂就是這樣管教祂的百姓。同樣地，如果我們在這些日子裡與偶像崇拜者混雜在一起，以至於我們被迫看見他們所犯的污穢，以及他們對一切宗教的曲解：讓我們明白，上帝藉此懲罰我們，或者至少是因為我們的罪而謙卑我們。我們不僅應當為不信者所犯的罪行感到悲傷，也應當因為我們清楚地意識到，我們不配看見整個世界被更新，以至於在宗教上能有一致與和諧，上帝能在各地被純潔地敬拜：我說，我們不配看見這一切。那麼，如果迷信就在我們身邊，而我們被迫看見它們的痕跡，或聽到它們的片斷：讓我們將這歸咎於我們自己的罪。
然而，無論世事如何變遷，上帝總不忘給以色列民一個美好的補救之道。因為當摩西向他們教導律法時，這就像是上帝將屬祂的人與那些在迷信中誤入歧途的盲目可憐人分別出來。由此我們必須注意到，儘管整個世界都已敗壞，到處可見巨大的混亂，且充滿了謬誤與腐敗，但我們仍必須以「上帝的道」作為我們的指南，這必須堅固我們，使我們足以蔑視一切迷信與偶像崇拜。如果我們在上帝賜下祂的道之後，依然虛浮不定、隨波逐流，我們將無可推諉。正如我先前所說，上帝向我們宣告祂的旨意，本應成為我們足夠的約束。即使全世界都走相反的道路，有些人隨從自己的幻想，有些人則自以為有某種宗教虔誠，但當我們一旦聽見上帝的聲音，並藉此認識祂的旨意時，這些事情都不應對我們產生影響。因此，讓我們學習運用這確鑿無誤的教義，使它能將我們從一切邪惡的觀點、一切謬誤，以及魔鬼所偽造、世人所發明的東西中拉出來。這就是摩西在此提到毗珥廟時，我們所當銘記的。
此外，他還補充說，這〔是在〕他們戰勝了兩位君王——巴珊王噩和亞摩利王西宏（或稱希實本王）之後發生的。這一背景旨在責備百姓，如果他們不順服上帝的話。我們知道，上帝向我們顯出的恩惠越多，我們就越應當被激勵去愛祂、敬畏祂。上帝已向我們顯明祂的慈愛，難道這不應當使我們更親近祂嗎？當然應該。因為如果我們藉著善行贏得一個凡人的心，而他若不承認我們所施的恩惠，他就會被視為忘恩負義；那麼，如果我們對永活的上帝不這樣做，我們豈不更無可推諉嗎？因此，讓我們記住，摩西在此明確提到那兩位被擊敗的君王，是為了讓百姓能這樣反思：「看哪，我們在這裡取得了兩場輝煌的勝利。從前，當我們想要違背上帝的禁令去嘗試時，我們被狠狠地擊退，毫無力量與勇氣，我們的敵人像黃蜂或大黃蜂一樣來刺瞎我們的眼睛，正如先前所描述的比喻那樣。但現在，兩位強大有力的君王在我們不費一兵一卒的情況下被擊敗了，上帝將他們交在我們手中。是誰造成了這兩場勝利？難道不是那指引並掌管一切的上帝嗎？既然祂憐憫我們，開始履行祂對我們列祖所做的應許，並且已經給了我們如此美好的開端，我們難道不應當努力將自己獻給祂，好讓我們完全聽從祂的吩咐嗎？我們難道不應當將自己交在祂的手中嗎？祂已經顯明祂是如此大能地愛我們。看哪，我說，這就是摩西提到西宏與噩戰敗之事的用意：即為了責備百姓的忘恩負義，如果他們不甘心樂意地順服於那位對他們有如此深厚恩情的上帝的侍奉。」
現在，我們也必須將這教義應用在自己身上。每當我們察覺到自己有任何懶惰、冷淡或悖逆，以致我們的肉體開始爭戰，而我們未能以應有的喜樂心志與剛強勇氣來事奉上帝時，我們就必須清算從祂手中所領受的恩惠，〔並這樣反思：〕「可憐的受造物啊，既然上帝已經向你顯明了祂的旨意，你為何還如此不願緊緊跟隨祂？想想你從祂那裡得到了什麼，回想祂至今為你所施的一切恩惠。」讓每個人都省察自己虧欠上帝多少，好讓我們能更火熱地事奉祂。我們不僅要明白祂創造了我們這一普遍事實，還要明白，除了祂藉著我們主耶穌基督的寶血救贖我們（正如祂將以色列人從埃及救贖出來一樣），以及祂藉著恩典將我們吸引到祂身邊之外，我們還領受了福音的教義，這等同於將我們置於祂的保護之下，並且祂每天都藉著實際的作為向我們顯明這一點。在我們的軟弱中，我們得到了多少幫助與拯救？如果我們的上帝沒有伸出祂的手來搭救我們，撒但豈不是早已勝過我們一千次了嗎？我們確實會徹底敗亡。是的，如果沒有我所說的這種拯救，我們不僅會被試探壓垮，更會被徹底淹沒。既然我們的主不斷地在祂的恩典中堅固我們，那麼讓我們也看顧自己，藉此機會更熱切地事奉祂，正如這裡所說的那樣。
接著，摩西補充說，他曾這樣對以色列百姓說：「以色列啊，要聽我教訓你們的律例典章，好叫你們學習並謹守。」摩西在此再次重申我們先前所見的序言：也就是說，上帝賜下律法並非僅僅為了讓人聽見並知道其內容，而是為了讓我們得以更新，並讓上帝能驗證我們對祂的順服。簡而言之，我們看到上帝的教義在於實踐，我們必須藉由行為證明我們並非徒然受教。摩西首先說：「要聽我傳給你們的律法，好叫你們學習。」這彷彿是在說，上帝的意思並非要我們奉祂的名、按祂的委託所傳講的教義落空，而是要我們勤勉領受，並全心專注於其中。我們在上帝的道上長進如此緩慢，原因何在？不正是因為我們過於忙碌於世俗之事嗎？如果我們來到講道聚會，或是閱讀聖經，卻只是流於形式，而不致力於實踐我們所當行的，以致無法遵守所教導的事，那又有什麼用呢？因此，趁著上帝如此恩待我們，藉著祂的道教導我們時，讓我們務必成為勤勉的學生。摩西之所以說他將律法傳入他們的耳中，也是出於同樣的原因。誠然，這種說法在我們的語言中或許顯得生硬，但其含義在於：上帝並非以晦澀或陌生的語言對我們說話，而是盡其所能地以親切易懂的方式向我們啟示祂自己。既然上帝降卑自己，好讓我們能親切地領會祂的旨意，那麼，如果我們讓祂的道流失、遺忘，或是沒有抓住它以致無法從中獲益，我們還有什麼藉口呢？誠然，由於我們愚鈍無知，總會覺得上帝的道中有許多晦澀之處，以致覺得它對我們而言太過高深；但這該怪誰呢？因此，讓我們留意，所有抱怨上帝的道對他們而言是未知語言的人，在此都受到了謊言的責備；他們毀謗上帝，實在是虧負了祂，因為他們否認並藐視了摩西所宣告的——即上帝在頒布律法時，已將恩典賜給了以色列人。因為他說，當時上帝藉著他的口，對百姓的耳說話。既然如此，這教義對他們而言應當是足夠親切易懂的。我們今日更沒有理由推託說，我們不明白聖經中所包含的事。因為上帝對我們說話已經足夠清晰、足夠親切了。我們若沒有豎起耳朵聽祂，那完全是我們自己的過錯。因此，讓我們銘記在心，我們唯一要做的，就是專心致志，以便能從這教義中獲益。
然而，我們必須回到我先前所提到的重點，即這道必須被謹守並徹底遵行。因為如果我們僅僅是喜歡上帝的道，並承認它是良善、真實且聖潔的，這對上帝而言毫無意義。那麼，我們該做什麼呢？看哪，上帝要試驗祂是否真是我們的主。因為規範我們生活的準則，不僅僅是詢問祂對我們說了什麼，更是要放下我們自己的慾望與情感，除了取悅祂、順服祂以及祂的公義之外，別無所求。當我們達到這一點時，就證明了上帝在我們身上擁有祂所當得的權柄。但除非我們達到這一點，否則我們永遠不會知道在教義上長進是什麼意思。因此，讓「行」或「實踐」這句話，時刻迴盪在聽上帝之道的人心中。試問，他們該怎麼說呢？看哪，上帝賜恩給我們，讓我們受教。這是為了什麼目的呢？不是為了讓我們僅僅聽一聽，然後說：「沒錯，說得好，這很好」，而是為了讓我們整個生命得以更新；既然這是一條良善且確定的準則，我們就不應再像過去那樣，也不應像那些無知的可憐人那樣迷失方向。他們偏離了正路，沒有我們所擁有的教導。我們所領受的教義，應當治死我們的舊我，好讓上帝在我們身上掌權，而我們則順服於祂。因此，你們看見了摩西在序言中向百姓宣告的精義：他向他們頒布律法，並非只是為了讓他們聽聽，讓他們的耳朵受教，而是為了讓他們領受並謹守。〔旁註：羅馬書 7:12, 14〕
為了證實這一點，他指出上帝在何烈山與百姓立約，是為了更好地引導他們永遠敬畏並順服祂。因為，如果上帝僅僅是向我們索取祂當得的，我們就已經有足夠的義務去依附祂、持守祂的誡命了。然而，既然祂樂意出於無限的良善，彷彿與我們達成了一項共同的協議，並與我們相互立約——儘管祂本無理由受此約束——祂應許作我們的父和救主，接納我們進入祂的羊群，成為祂的產業，使我們能活在祂的保護之下，並將永生擺在我們面前。既然祂為我們做了這一切，即使我們的心是石頭做的，難道不也該被軟化嗎？既然受造物看見永生上帝竟如此謙卑自己，屈尊與他們立約，彷彿在說：「來吧，讓我們看看我們處於什麼地步：雖然你們與我之間有無限的距離，我本可以隨意吩咐你們，而不必與你們有任何進一步的往來；你們也不配親近我，或與那位能隨意吩咐你們的主有任何交情，我只需宣告：『這是我要你們做的，這是我的心意』即可。然而，儘管如此，我仍放棄了我的權利，我主動來到你們面前，作你們的引導者與救主，我願意治理你們，你們將成為我的小家庭，只要你們以我的話為滿足，我就作你們的王。此外，不要以為我與你們列祖立約是為了從你們那裡得到什麼，因為我一無所缺；即便我有需要，你們又能為我做什麼呢？我所尋求的是你們的福祉與救恩。因此，我在此準備與你們立約，就我這一方而言，我願受此約的約束。」既然永生上帝如此屈尊降卑，試問，如果我們不願在祂面前謙卑自己，摒棄一切驕傲與狂妄，我們豈不是太過忘恩負義了嗎？因此，摩西在此提到上帝與祂百姓所立的約，並非沒有原因，其目的正是為了彰顯祂的良善與恩典。如果這在律法時代尚且如此，那麼在今日，我們更有充分的理由去持守這約。因為我們的主所立的約，不僅僅是與猶太人立的，也不僅僅是為了那一個時代；當祂差遣祂的獨生子時，祂比以往更充分地顯明了祂是我們的父和救主，祂以最甜美、最親切的方式行了這事，就如同祂向我們敞開了祂的心腸。既然上帝在我們的主耶穌基督身上將祂的心賜給了我們，且我們聽見基督宣告，祂今後不再稱我們為僕人，而稱我們為朋友，因為祂已如此親密地將自己分享給我們；試問，如果我們不被激勵去將自己完全獻給祂，並捨棄自我與一切私慾，難道不是魔鬼迷惑了我們嗎？因此，當我們感覺到內心有任何阻礙我們事奉上帝的邪惡，如果我們發現自己有任何懶惰，如果我們在這個世界上沉睡得太深，那麼，為了喚醒我們，並使我們尊崇上帝，讓我們時刻銘記我們的主與我們所立的約。〔旁註：約翰福音 15:15〕
摩西隨即補充說：「耶和華不是與我們的列祖立約，乃是與我們，就是今日在這裡存活的人立約。」這句話可能有雙重含義。它可以被理解為摩西進行了一種比較，為了更好地表明當時活著的人應當更加熱切地事奉神，因為他們比列祖領受了更多的恩典。出於同樣的目的，他在《出埃及記》中也說：「我未曾將我這名顯給他們。」神在那裡對摩西說話，告訴他，祂向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現，並未像祂藉著摩西所吩咐的那樣清楚地表明祂是神。他的意思是，百姓現在應當更加專注，因為神以一種前所未有的方式向他們啟示了自己。因此，這段經文的含義可能是：神沒有與我們的列祖立下同樣的約。誠然，神曾對祂的僕人亞伯拉罕、以撒、雅各說話，並充分地教導了他們。在《創世記》第 18 章中明確說道：「我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？……我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義。」你們看，亞伯拉罕確實充分地教導了他的眷屬，而且不是草率地教導，而是教導他們神的判斷、律例和典章，以至於可以說他已將神的律法深深地銘刻在心裡。然而，儘管如此，當神將律法以兩塊法版的形式賜給百姓，並恩准他們有持續受教的途徑，且將同樣的事記錄下來留給我們時，這仍然是一項不可輕視的恩惠。因此，我們從這段經文中可以領受的教訓，就是摩西向百姓所作的這項宣告，彷彿是在說：我的朋友們，要思想神今日賜給你們的恩惠，這恩惠（確實）是祂未曾賜給我們列祖的。因為祂沒有像賜給我們那樣，將律法以文字形式賜給他們，也沒有將這些事零碎地啟示給他們。誠然，祂充分地教導了他們，足以使他們得救，但看哪，我們今日所站的位置比他們更高了一步；因此，既然神如此降卑自己來到我們中間，我們就更當親近祂。如果我們按上述方式理解這段經文，這就是摩西的意思。〔旁註：出埃及記 6:3〕〔旁註：創世記 18:17, 19〕
同樣地，今日有人也可以對我們說，神對待我們的方式與祂對待我們列祖的方式不同。我們的主耶穌基督在對門徒說話時，意思也是如此：「從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」既然神以祂無限的憐憫，恩准我們優於先祖和先知——正如經上所說，先知們所服事的並不是他們自己，而是我們——我們就當藉此學習歸向祂，並將自己完全獻給祂的教導。〔旁註：馬太福音〈13:17〉；路加福音〈10:24〉〕〔旁註：彼得前書 1:12〕
然而，如果仔細考量一切，儘管上述內容非常有益，且同樣的勸勉在聖經中也屢見不鮮，但若細細斟酌這些話語，摩西的意思是，神不僅與那些在律法頒布之初就聽見的人立約，也是與那些在他們去世後存活並繼承其地位的人立約。簡而言之，摩西在此旨在表明，律法並非會朽壞的，不會僅在那些最初聽見的人有生之年才有效；而是一項將永遠保持效力和權威的教導。他說：「耶和華我們的神與我們立約」，意思是，祂並非只打算讓我們的列祖作祂的子民，並以這種方式將自己與他們連結，以至於祂的律法只能維持四五十年；祂同樣與我們，以及在律法頒布時尚未出生的人立了約。因此，儘管你們當時不在何烈山，也沒有看見山上的火，但你們仍要確信，你們的神在當時就收納了你們，並將你們也包含在祂所立的約中。因此，你們務要遵守祂的律法，因為它是為了存到永遠而設立的，要代代相傳，並傳講直到世界末了。這才是摩西真正且確切的意思。由此我們可以領受一個美好的教訓：儘管我們不在福音初傳之時，也沒有親眼看見那些關於律法的記載，但神的話語絕不能在我們心中失去權威。為什麼呢？誠然，神興起摩西對當時的百姓來說是一種特殊的恩典，但律法的權威絕不能因此而受到質疑；因為它包含了神的真理，這真理存到永遠，不像人的事物那樣多變或短暫。經上說，人如同花草，轉眼就枯乾凋謝，但神的真理永遠長存。而這不變且恆久的真理，就包含在律法之中。誠然，就禮儀而言，律法已經廢除了；但就其本質以及其中所包含的教導而言，它永遠保持其效力，永不衰殘。現在讓我們留意，雖然我們並非處於摩西的時代，但我們絕不可輕視那些據說在當時所發生的事，或是律法中所包含的事。為什麼呢？因為祂是對我們說的。祂不僅是對聚集在何烈山的眾人說話，也是對全世界普遍地說話。如果這對律法而言是真實的，那麼對福音而言就更是如此，理由更為充分。正如我所說，律法就其影兒和預表而言，已經衰微了；但在福音裡卻沒有這樣的事。因為在這裡，我們的主立定了祂那嶄新且永恆的約：這是一個世世代代永不廢止的約。那麼，當福音被傳講時，我們該當如何呢？我們必須確信，神的兒子來到世上，不僅是為了教導那些祂在世為人時與祂交往的人，也是為了將他們買贖歸給祂的父神，並藉著差遣祂的使徒向全世界發出聲音，呼召世人得救，好讓那些從未聽過祂的人也能分享祂的教義；這教義我們今日仍必須領受，就好像耶穌基督親自仍與我們同在，或是使徒親口對我們說話一樣。我說，這就是我們在這段經文中所要銘記的事。因此，我們不可對神的教會做任何更動，也不可試圖在祂的道上進行任何創新，因為我們知道，祂要這道在一個平穩的軌道和進程中持續下去。既然祂賜給我們福音，並在使徒時代和早期教會確立了一定的治理模式，我們就理當歸向並持守這模式。如果我們另行其道，就等於是想讓神的道像我們一樣，變得會朽壞、會改變。因此，讓我們學習這一點：儘管世界變幻無常，每天都有反覆，我們每個人腦中也都有許多想法，但我們絕不可認為自己有自由隨意行事。為什麼呢？因為神不是與我們的列祖立約，而是與我們這些今日活著的人立約。因此，讓我們明白，只要我們還在這世上，神就在這裡治理我們，並向我們指明道路，好叫我們不至於像流浪的客旅那樣四處遊蕩，隨從自己的私慾，而是如同被祂的手所引導。簡而言之，摩西在此所說的「我們這些今日活著的人」，旨在表明人不可在他們的一生中發明任何新的律法，也不可朝令夕改。為什麼呢？因為我們的生命仰賴神的律法，這就應當使我們滿足了；因此，讓我們只在這一點上長進，並定睛於那些指向此目標的事物。〔旁註：以賽亞書 40:6-8；彼得前書 1:24；詩篇 103:10；詩篇 117:2；詩篇 119:90, 152, 160；彼得前書 1:25；詩篇 119:142；詩篇 146:6；哥林多後書 3:11；以弗所書 2:15；歌羅西書 2:14；希伯來書 9:10-11；馬太福音 5:17-18；希伯來書 8:8-9, 13〕〔旁註：希伯來書 8:8-10〕〔旁註：馬太福音 17:5〕〔旁註：使徒行傳 20:28〕〔旁註：馬太福音 28:19；馬可福音 16:15-16〕〔旁註：利未記 18:5；以西結書 20:11；羅馬書 10:5；加拉太書 3:12〕
此外，毫無疑問，摩西在此責備百姓的忘恩負義，因為他們若不將生命奉獻給神，就是忘恩。這就好比他說：我們是靠什麼活著的？難道不是因為我們的主將我們安置在這個世界上嗎？再者，既然我們所擁有的生命來自於祂，我們豈不應當將其花費在事奉祂的事上嗎？豈不應當完全奉獻給祂的旨意嗎？因此，你們看見摩西是如何斥責那些走入歧途、不跟隨神之道的人。但與此同時，我們必須記住我先前所提到的：也就是說，我們所領受的教義並非僅僅維持兩三天，而是我們必須終其一生在其中得到堅固。當我們領受了聖經中所包含的真理後，我們必須努力在其中長進，並不斷前行，直到神將我們接離這個世界；我們要確信，祂必與我們守約，祂自己絕不失信、絕不反覆，而是堅定於祂的旨意。既然祂是如此，我們也當如此；只要我們活著，就不要有別的念頭，只求緊緊跟隨祂，正如祂藉著祂的道所指示我們的那樣。因為我們不可試圖用自己的幻想來與神連結；祂如何來到我們這裡，我們就必須如何走向祂；當我們到了那裡，就必須謹慎持守。這就是我們從這段經文中應當領受的，好讓我們能更預備好自己，去領受接下來關於神的律法與誡命的教導。〔旁註：腓立比書 3:1；以弗所書 4:15〕
現在，讓我們在我們良善的神面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們比以往更深刻地感受到這些過犯，好讓我們全心尋求順服祂；願祂施恩伸手扶持我們，不再容許我們沉溺於自己的幻想與私慾，而是讓我們能尊崇祂向我們所施的慈愛，並藉著獻上祂所當得的順服，使我們從中得益；特別是因為祂竟屈尊將祂的律法賜給我們、向我們宣告，不僅指引我們如何過敬虔的生活，更恩准收納我們作祂的兒女，並為了我們的主耶穌基督的緣故，向我們顯明祂是我們的父與救主。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬民。阿們。