原文：On Wednesday the xij. of Iune. 1555. The xxxj. Sermon, which is the second vpon the fifth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
4 「耶和華在山上，從火中，面對面與你們說話。」5 「那時我站在耶和華和你們中間，要將耶和華的話傳給你們；因為你們懼怕那火，沒有上山。他說：」6 「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。」7 「除了我以外，你不可有別的神。」
我們此前已經看到，摩西如何費盡心力使百姓領悟神話語中的威嚴，好讓他們能以全然敬畏的心領受。因為儘管人們口頭上聲稱願意事奉神（畢竟本性驅使他們如此），但他們卻無法順服神的話語，而這正是檢驗我們是否真正順服神的試金石。然而，世人的悖逆正顯露於此。因為雖然他們承認神的話語應當毫無異議地領受，但你幾乎找不到一百個人中，有一個是真心實意地謙卑自己，賦予神的話語它所當有的權柄。這是為什麼呢？因為我們沒有領會那在其中所彰顯的神的威嚴。
由此可見，摩西此前多次告訴我們，神的話語對我們而言應當具有何等威嚴，以至於所有受造物都當為之戰兢，這並非徒勞。現在他又加上了對同一件事的確證，說神在山上從火中面對面與百姓說話。這就好比他在說：你們現在沒有任何理由懷疑我傳給你們的教義是出於神還是出於人。因為這已經得到了充分、甚至超乎充分的保證；神藉著可見且顯著的記號向你們彰顯了他自己，使你們不能不承認是他在對你們說話。現在我們明白了摩西的意思。
但在我們繼續深入之前，這裡可能會提出一個問題：既然人無法測度神無限的榮耀，又怎能說神面對面說話呢？我們用什麼樣的眼睛能看見神的本體？我們的視力如此軟弱，若神向我們投射哪怕一絲光輝，我們也會立刻目眩神迷、不知所措。此外，我們知道聖經說，除非我們得更新，否則無法面對面看見神，而這要等到末日才會實現。因為正如使徒保羅所說，如今我們彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，且所知道的有限。〔旁註：哥林多前書 13:12〕
此外，他在另一處說，如今福音以這種方式向我們呈現神的威嚴，使我們能在其中看見他；但律法是晦暗的，其上蒙著帕子，這阻礙了先祖們像我們今日這樣親近且深入地認識神。但這一切都非常吻合。因為若將律法與福音相比，保羅在此所說的確實是真理。因為神當時並沒有像如今藉著我們的主耶穌基督——他的真像——那樣親切地彰顯自己。因此，今日神智慧的豐盛寶藏已被揭開，神呼召我們進入天國，並表明他將我們視為他的兒女和後嗣；這在律法時代並非如此。再者，儘管我們今日擁有如此偉大且親切的知識，但我所說的依然真實，即我們所知道的有限。為什麼呢？因為我們尚未分享神的榮耀，因此我們無法靠近他，除非他屈尊降卑，按照我們的粗陋與軟弱向我們啟示他自己。雖然神從世界起初就向人顯現，但他並非按著他真實的本體，而是按著人所能承受的程度顯現。因此，我們必須始終回到這一點：無論是先祖還是我們今日，都不是在神的本體中認識他，而是神遷就我們，甚至不得不屈尊降卑，使我們能按著自己的能力察覺他的同在。〔旁註：哥林多後書 3:18；歌羅西書 1:15；希伯來書 1:1；歌羅西書 1:15；以弗所書 1:5；帖撒羅尼迦前書 1:1〕
儘管如此，摩西在此說神面對面說話並非徒勞。他的意思是，百姓並非僅僅得到一些模糊的印象或猜測，以至於他們會懷疑或僅僅對他產生某種看法，而是他們得到了無誤的保證，使他們可以斷定：這就是我們的神，他如此向我們啟示他自己，以至於我們的信心不應再有任何不確定，傳給我們的教義也不應再被當作爭論的對象，討論是否應該領受。為什麼呢？因為神給了我們一個確據，這確據不會欺騙我們，也不會讓我們懷疑它不是出於神。這就是摩西的意思。
由此我們可以學到一個很好的功課：如果神沒有以我們所喜好的那種莊嚴方式彰顯自己，我們必須確信，他這樣做是為了我們的益處與福祉。因為如果我們考慮到自己的軟弱，這將會抑制我們本性中不斷滋生的狂傲。因為我們總想無止境地探究神的奧祕。為什麼呢？因為我們沒有察覺到自己的無能。因此，讓我們讚美神的良善，因為他樂意顧念我們和我們的粗陋，並將他的榮耀向我們隱藏，免得我們被它壓垮。因為正如我先前所說，我們如此脆弱，根本無法承受。同時，我們也要明白，如果神已經給了我們他同在的明顯記號，而我們卻沒有給予他當得的尊榮，我們將無可推諉。
因此，我們不要指望上帝會以祂那不可估量的榮耀臨到我們，不要指望諸天會裂開，也不要指望天堂所有的天使都會向我們顯現。然而，當我們的主向我們表明是祂在說話時，這就當使我們知足，並讓我們立刻謙卑自己。因為如果我們在這種情況下執意懶散，當上帝向我們顯露祂的面容時，我們卻背對著祂，這必將成為我們被指責的把柄。誠然，聖經在另一處對我們說，人若不看上帝的面，就不能存活。儘管上帝曾照著民數記中所述的那樣向摩西顯現，使他能像朋友一樣與祂親近，但經上仍說，他所見到的不過是上帝的背影。然而，這始終是要向我們表明，只要我們還帶著這肉身，就不可擅自強行進到上帝面前；我們不可妄想達到那樣的高度。因為如果連天堂的天使，在撒拉弗的形像下，當上帝顯現時都要遮臉，那麼我們這些只在地上爬行的受造物又當如何呢？但無論如何，如果我們不願瞻仰祂的面，且祂向我們顯明的同在記號不能使我們知足，上帝必會因我們的忘恩負義而定我們的罪。最重要的是，讓我們記住這一點，即這件事關乎我們是否順服律法與福音。因為上帝主要是在那裡讓人認識祂，目的是要人敬拜祂，單純地領受祂口中所出的一切。那麼，我們該如何應用摩西的這番話呢？確實是為了這個目的：每當聖經擺在我們面前，無論是透過講道、解經，還是我們親自閱讀，這段序言都必須用來使我們謙卑，好讓我們以全備的敬畏尊崇上帝，不敢對祂的話語提出異議，而是如以賽亞先知所說的那樣，在祂的話語面前戰兢。因為聖經中所包含的一切，都已得到如此徹底的保證，以至於我們可以說，上帝確實曾與人交談，甚至以可見的方式向他們顯現。〔旁註：民數記 33:11；20:23。〕〔旁註：以賽亞書 6:2。〕〔旁註：以賽亞書 66:2, 5。〕
現在，摩西在此補充說，他自己曾作為上帝與人之間的中保，因為百姓懼怕，不敢上山。摩西藉此讓我們知道，由凡人傳達律法，不應減損其權威。為什麼呢？因為百姓的軟弱需要這樣做：那是他們的過錯。這是一段非常值得注意的經文。因為我們總是尋找藉口，好讓我們能藐視上帝的話語。誠然，我們不會公開承認這一點，但我們所有人的心態都是如此敗壞，以至於如果能找到任何藉口說：「哎呀，我不知道這是否是上帝的話，我無法判斷它是否對我說的，我不知道其中附加了什麼條件」，我們就會覺得心安理得。我們由此可見，世人是如何不斷地試圖逃避對上帝話語的順服；這是一個非常普遍的藉口，即：「沒錯，上帝確實應該被順服，但儘管如此，那些講道的人不過是像我們一樣的人；難道我們必須聽從他們的教導，就好像他們是從天上來的人一樣嗎？」許多人自以為這樣說就能交代過去，儘管他們實際上是悖逆上帝的，或者更確切地說，他們根本不在乎順服祂和祂的話語。
但我們在這裡得到了一個回答，足以斷絕所有這類藉口：那就是，上帝藉著人的手傳遞祂的話語，是顧念人的缺失與軟弱。然而，祂並沒有停止賜給我們祂榮耀的記號，藉此使祂的話語足以被確認為是屬天的：以至於如果仔細審視，就會發現上帝已經徹底地為此作了保證。因此，摩西所說的並不僅僅是為了古聖先賢，這警告也是針對我們而發的：也就是說，儘管人被指定為傳講上帝話語的使者，但這絕不應減損其威嚴分毫。事實上，當我們渴望上帝每天行神蹟時，我們是沒有考慮到自己的軟弱；不，我們實在不知道什麼對我們才是合適的。至於神蹟，為了保證律法與福音的真理，已經行得夠多了，使我們能對此完全確信。然而，在今天，上帝差遣像我們一樣的人，帶著祂的委託，奉祂的名、站在祂的位置上來教導我們，就像一位以所有的溫柔與恩慈吸引我們歸向祂的主，這對我們是有益的。我們以為如果上帝真的以祂本有的樣子臨到我們，我們還能承受得住祂的同在嗎？唉，不能；我們除了被完全消滅之外，別無他路。如果上帝以祂的大能說話：我們知道經上說那會使磐石與大山融化；而我們這些極其軟弱的人，難道能抵擋得住那樣的力量，而不至於被擊碎並毀滅嗎？因此，讓我們好好記住，當上帝命定祂的話語要傳講給我們，且讓我們能讀到文字記錄時，祂是在此遷就我們的軟弱，對待我們就像祂自己是凡人一樣，目的是讓我們不至於懼怕來到祂面前，而是能被祂所有的溫柔所吸引。再者，祂竟樂意揀選我們中間卑微的人來代表祂的身分，並奉祂的名對我們說話，這是何等大的尊榮？因為祂還能給天堂的天使什麼呢？祂還能給他們更尊貴的職分或使命嗎？ 既然上帝屈尊將人安置在如此崇高卓越的地位，使他們能傳揚祂的道，這就顯明祂對我們的恩慈是何等浩大，甚至超過了父親對兒女的慈愛。〔旁註：詩篇 97:5；以賽亞書 64:1, 3；彌迦書 1:4〕
另一方面，祂也在試驗我們的謙卑。因為如果祂從天上發雷聲，如果祂向我們顯現，如果天使降臨到我們中間，那麼人相信祂的道也就不足為奇了。但當尊貴與卑微的人都順服祂在教會中所設立的秩序，也就是順服那傳講給他們的道時，這才是對我們信心真正的試驗。然而，我們仍要回到這一點：上帝已向人充分顯明了自己，以致我們沒有理由懷疑祂的道，也不必去推敲這道從何而來。只要我們不固執地拒絕祂所賜下的憑據，我們就足以確信祂的旨意。因此，你們看見我們從摩西這句話中能領受什麼，他說百姓因心中所生的恐懼，不敢上山。雖然我們在今日或許不會拒絕上帝向我們說話，但若仔細考量一切，這對我們並無益處。因此我們當明白，上帝以這種方式使用人的服事，絕不應減損我們信心的確據。
隨後經文說，上帝教導百姓說：「我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地領出來。除了我以外，你不可有別的神。」在這裡，為了使以色列百姓心存敬畏，上帝告訴他們，他們對祂的認識應當使他們遠離一切迷信。外邦人有偶像，並隨從自己的錯誤與幻想去漂流，這本不足為奇。我們必須明白，這是人本性中固有的傾向。看到我們對虛妄的傾慕是何等深重，實在令人嘆息。我們不需要去學校學習如何受騙，因為在這一點上，我們每個人都是「專家」。簡言之，我們總是向著邪惡奔跑，甚至披著良善的外衣；以至於我們非但沒有事奉上帝，反而充滿了敗壞與偶像崇拜。因此，外邦人有各種各樣的迷信（因為每個人都可以憑自己的腦袋捏造他想要的東西），而與此同時，永活的上帝卻被所有人遺忘了。為什麼呢？因為祂當時並未對全世界施恩，以致向萬民顯明自己。所以，人變得如畜類一般，但那是因為缺乏教導。然而，這並不能成為他們的藉口，因為他們在上帝面前仍是有罪的。此外，偶像崇拜的源頭，在於人的忘恩負義與邪惡，因為他們甘願離棄永活的上帝。
當世界墮落敗壞之後（如我先前所說），可憐的外邦人就像瞎子一樣走入歧途，因為他們沒有光來指引他們救恩的道路。現在，上帝在此指責以色列百姓，若他們不持守祂所賜的律法，就是悖逆。為什麼呢？因為「我是耶和華你的上帝」。當祂說「我是耶和華」時，這排除了人所發明的一切神祇。這就好像祂在說：神性只有一位，而那神性就在我裡面。因此可以斷定，那些認識我卻轉向偶像的人，無法推諉，因為他們是蓄意離棄了永活的上帝。
至於祂補充說祂是這百姓的上帝，這是為了表明祂已經充分地顯明了自己。就好像祂在說：我已將你們從眾人中分別出來。你們看見其他人如何隨處漂流，那是因為缺乏引導與方向。但我已揀選你們作我的百姓，並將我自己賜給了你們。
既然我是你們的上帝，從今以後你們當持守歸向我，否則你們將比外邦人更無可推諉。你們的刑罰必然加倍，甚至比他們重百倍，因為你們違背了對我所許下的信實，破壞了我與你們所立的約。
祂進一步列舉了祂向百姓所施的恩惠，說祂將他們從埃及地，從為奴之家領出來。祂的意思是，祂已將百姓如此緊密地與祂連結，以至於他們若想逃離，就必罪有應得，必須繼續受罰。因為只要他們忘記了這場拯救，他們的忘恩負義就是雙倍的。既然他們是藉著上帝的手得蒙救贖，他們就理當將自己完全獻給那位救贖主。祂特意稱埃及為「為奴之家」，是為了讓百姓徹底省察他們在那裡所處的境況。因為我們看見，那些在出埃及記中所記載的暴力與暴政下受壓迫、哀求呼喊的人，在上帝拯救他們之後，竟立刻想要回到那裡去。這除了是因為他們不再記念自己的苦難，以及魔鬼蒙蔽了他們的眼睛，使他們無法如實評價上帝的恩典之外，還能是什麼原因呢？這就是為什麼摩西稱埃及為「為奴之家」。最後，祂加上了這條誡命，即百姓不可在祂面前有別的神，祂才是他們應當尊為上帝的那一位。〔旁註：出埃及記 2:23；14:12；17:3；民數記 14:3-4〕
現在，讓我們將這一切教義應用在我們自己身上。首先，既然祂說：「我是永恆者」，我們就當學習衡量這句話，以致當上帝的威嚴向我們顯現時，我們不會去想像任何其他的神性。因為上帝不能容忍任何同伴。如果太陽遮蔽了所有星辰的光輝，那麼當上帝顯現自己時，難道不理當讓所有人都敬拜祂，並讓先前所有的榮耀在那時都彷彿完全消逝嗎？是的：因此先知們說，當主掌權時，除了祂的光以外，將不再有別的光；以致連太陽都要變暗，月亮也要變為黑暗。這用以向我們表明，如果我們將自己頭腦中的任何幻想與上帝混為一談，就是對祂所當得的權利的一種減損。因為祂無法忍受任何同伴。因此，「永恆者」這個詞必須驅除我們心中所有的幻想，使我們不敢隨意去想像這或那。讓我們滿足於擁有一位獨一的上帝，並讓祂使我們知足。也正是因為同樣的緣故，經上說，當我們的主耶穌在世上設立祂的寶座時，埃及的偶像就必倒塌。現在，這段經文與我們有關。因為正如摩西對古時的百姓所說：「永恆者已經向你們顯現，因此你們必須從你們中間驅除所有的偶像」；所以現在，既然上帝已經在祂獨生子的位格中向我們啟示了祂自己，那麼所有的偶像都理當倒塌。我們知道，埃及地充滿了偶像，勝過世上其餘的地方。那麼，既然我們先前沉溺在謊言與黑暗中，並擁有無數的偶像，當上帝告訴我們祂是「永恆者」時，這一切事物都必須融化並消失。此外，祂稱自己為「我們的上帝」，是為了讓我們認識祂，好讓我們能以一種親愛的方式認識祂的威嚴。因為如果上帝僅僅談論祂的永恆和祂的存在，我們大多數人都會完全感到羞愧。誠然，這足以定我們所有愚昧的罪：但儘管如此，我們卻無法因此而得到適當的教導，以致對我們自己有益處。因此，當上帝一旦向我們表明唯有祂當受敬拜和尊崇時，祂就必須以一種溫和且親切的方式來到我們這裡，使我們能感受到祂是我們的父和主，並知道祂的心意是與我們立約，好讓我們能緊緊跟隨祂。這就是本段經文中賦予祂的稱號所蘊含的意義，彷彿祂在說：「我來不僅是作為永恆者來使你恐懼，同時我也是你的上帝，我已經揀選了你歸我自己，我打算讓你成為我的產業。」現在，我們看見上帝如何賦予祂的律法權柄，目的是要我們以完全的敬畏和謙卑來領受它；同時祂也屈尊使它變得可愛，好讓我們能品嚐它，並以順服它為樂，並甘願受其中所包含的教義所治理。簡而言之，如果我們今天不藉由棄絕所有的迷信和一切與祂的事奉相違背的事物來尊崇我們的上帝，我們就無可推諉了。為什麼呢？因為祂在這裡賦予自己的稱號，既是為了讓我們心存敬畏，也應當將我們吸引到祂那裡。當祂談到祂對我們的至高主權，並說祂是我們的上帝時，那應當使我們品嚐到祂父性的良善。這兩者都包含在這裡。因此我們看見，剩下的事就是聽從上帝律法中告訴我們的事，並單單持守這些教導。這就是為什麼祂責備以色列百姓，說他們既不愛祂也不敬畏祂。祂藉著先知瑪拉基說：「我若作你們的上帝和主，你們對我的敬畏在哪裡呢？我若作你們的父，你們對我的愛在哪裡呢？」毫無疑問，先知所關注的正是摩西在這裡簡要提到的事。因為當上帝稱自己為「永恆者」時，是為了讓我們獻上那當得的敬畏。而當祂稱自己為那百姓的上帝時，是為了藉著親切來贏得他們，並向他們表明，既然祂揀選了他們，他們理當將自己完全交在祂手中，這是合情合理的。現在，如果律法之下尚且如此，那麼在我們今天，這就更為適用了。因為雖然上帝屈尊在祂獨生子的位格中，彷彿降卑了自己，但祂仍然保持祂的榮耀，這絲毫沒有減損這裡所提到的崇高地位。我們主耶穌基督的降卑，是我們上帝慈愛確鑿無疑的明證：然而無論如何，這都不應使我們輕視祂。因為上帝的旨意正是要藉此將我們引向祂無限的榮耀，好叫我們敬拜祂，因祂是以那種方式降臨到我們中間。因此，祂如今完全有理由責備我們，若我們既不敬畏祂也不愛祂，我們就全然無可推諉了。因為祂顯明自己既是我們的上帝，也是我們的主。那麼，如果我們對祂的誡命毫不在意，對祂的威脅心硬如鐵、視若無睹，甚至繼續行惡，且當祂顯明自己是我們的審判者並要我們交帳時，我們竟對此嗤之以鼻，那麼我們對祂的敬畏又在哪裡呢？我們對上帝應有的尊崇又在哪裡呢？因為若是面對一個必死的受造物，我們對他的敬畏恐怕都比對這位擁有我們一切主權的永生上帝還要多。再者，僅僅像奴隸般因受強迫而敬畏上帝是不夠的；我們的敬畏必須與愛相結合。也正因如此，祂稱自己為我們的父。是的，我們必須留意，祂在顯明自己是以色列的上帝時，這句話也意味著祂要作我們的救主。先知哈巴谷說：「你是我們的上帝，我們必不致死。」現在，讓我們牢記這些稱號，因為它們屬於我們；也就是說，在我們主耶穌基督顯現上帝威嚴的今日，這些稱號理當成為我們的教導。〔旁註：以西結書 13:10；以西結書 23:7〕〔旁註：以賽亞書 19:1〕〔旁註：提摩太前書 3:16〕〔旁註：申命記 4:20〕〔旁註：瑪拉基書 1:6〕〔旁註：腓立比書 2:7〕〔旁註：哈巴谷書 1:12〕〔旁註：提摩太前書 3:16〕
此外，我們也必須留意祂關於對祂子民所施恩惠的補充。祂說：「我將你從埃及地領出來。」上帝確實藉此意在將以色列民與其他所有民族區別開來，使他們特別歸屬於祂。這就是祂明確提及他們得拯救的原因。然而，當上帝說話時，我們必須思想祂用以將我們繫於祂身邊的一切恩惠，這些恩惠是無限且不可估量的。我們必須盡己所能去體會，並運用我們所有的理解力去領悟；既然我們自知不足，就更當竭力去認識，至少要從中學會敬畏並愛我們的上帝。那麼，上帝說話了嗎？我們首先必須考慮到，是祂創造並塑造了我們，因此我們屬於祂。看哪，這已經是一個極其獨特的恩惠了。如果僅僅是祂將我們安置在這個世界上並在此維持我們的生命，即使我們每個人都竭盡全力去事奉祂，我們難道就能報答祂的恩情嗎？不能。然而，當我們進一步觀察祂在天上地下所賜下愛的記錄時，例如祂為我們造了世界，祂為我們的益處安排並指定了一切，祂將祂的形象印在我們身上以使我們能得永恆，並且祂為我們預備了比這短暫生命更美好的基業；當我們看到這一切時，如果我們不被那敬拜上帝的懇切情感所激動，不將自己完全許願並奉獻給祂，我們豈不是比木石還愚鈍嗎？是的，不僅如此，我們還必須思想上帝在普遍與特殊方面所施予我們的一切恩惠；然後我們必須像大衛那樣承認：「主啊，當我思想祢的恩惠時，看哪，我的心思彷彿沉入無底深淵；它們的數目比我的頭髮還多」，正如詩篇 40 篇所說的。再者，當我們承認我們在普遍意義上欠了上帝多少恩情之後，讓我們也思想我們每個人從上帝手中所領受的特殊恩惠。既然古時對以色列民說：「我將你從埃及地領出來」，那麼讓我們也思想，當我們的主屈尊接納我們進入祂的家和教會時，祂是將我們從何處拯救出來的。因為我們是亞當的後裔，按本性是受咒詛的，是死亡的繼承人，全然充滿罪惡，因此必然為我們的神所厭惡。任憑世人如何自視甚高、如何誇耀自己，這依然是他們的家譜，是他們所有的「高貴」，即他們是撒但的奴隸，內心充滿罪惡與敗壞的污穢，頭上懸著的只有神的憤怒與咒詛；簡言之，他們被逐出天國，被交給一切的罪惡與禍患。然而，我們的主藉著祂兒子的手將我們從這些事中拯救出來；祂沒有像對待古時的百姓那樣只差遣一位摩西，祂甚至沒有愛惜自己的獨生子，反而為我們將祂交給了死地。既然我們是用如此寶貴且無價的代價，即神兒子的聖血所贖回的，我們豈不應當將自己完全獻給祂嗎？此外，如果埃及被稱為「為奴之家」，那麼，當魔鬼將我們囚禁在祂的枷鎖之下，置於祂的暴政之中，使我們無法逃脫死亡，與一切救恩的盼望隔絕，且神完全與我們為敵時，這又是什麼光景呢？既然我們已從這一切事中被拯救出來，這豈不是比摩西在此所說的拯救更為卓越嗎？是的。因此，古時對百姓說：「你的神將你從埃及地領出來」，而如今經上說，我們不屬於自己，正如聖保羅在羅馬書 14 章以及哥林多前書 7 章所言。我們不屬於自己：信徒不可隨意行事，也不可各人隨從自己的喜好生活。為什麼呢？因為我們的主耶穌基督已經死了，並且復活了，為要作活人與死人的主。既然耶穌基督在我們救贖與救恩的成就上沒有愛惜自己，那麼祂理當成為我們生命與死亡的主。〔旁註：創世記 1:28；詩篇 8:7〕〔旁註：創世記 1:26-27；9:6；希伯來書 9:15；11:16；彼得前書 1:4〕〔旁註：詩篇 40:7〕〔旁註：羅馬書 14:7；以弗所書 2:3；哥林多前書 6:20；使徒行傳 26:18；提摩太後書 2:26〕〔旁註：以弗所書 2:11；4:18〕〔旁註：羅馬書 14:9〕〔旁註：彼得前書 1:18〕〔旁註：羅馬書 14:7；哥林多前書 6:20〕
此外，除了神兒子為救贖獻上自己之外，我們當明白，祂今日藉著福音使我們有份於這恩惠。因為祂將我們聚集到祂那裡，意在使我們成為祂的羊群。祂確實是那除去世人罪孽的無瑕疵羔羊，祂獻上自己是為了使人與神和好。然而儘管如此，我們看見仍有許多人被撇下，門對他們是關閉的，神沒有賜給他們恩典，使他們像我們一樣因信而蒙光照。因此，我們當謹記，既然福音傳給了我們，且我們在那裡得到保證，神兒子將使祂一次成就的救贖在我們身上生效，並使我們享受其中的益處；我們必須明白，如果我們不竭力將自己獻給那位以這種方式將我們歸於祂的神，我們的忘恩負義將會更加可恥。如果那些不信的人像脫韁的野馬，在迷信與放蕩的生活中越軌，那是因為他們沒有韁繩，祂沒有像管教祂的家人那樣約束他們。我們看見教皇制度中那可怕的混亂，但那裡沒有任何教義能將人帶回神面前；相反地，那裡的教義反而將人完全從祂身邊拉開。我們看見魔鬼在那裡紮了根，以致到處充滿了虛假與幻象，永生的神被完全離棄了。所以你們看，那裡有可怕的混亂。但就我們而言，既然神將我們吸引到祂那裡，這豈不是更緊密的連結，使我們與祂徹底聯合，並使我們持守在祂名下所宣講的教義之順服中嗎？是的。因此，讓我們學習緊緊跟隨我們的神，以致我們能棄絕一切出於自己頭腦的想像；讓我們思考，我們不再能左右搖擺，也不可再被任何事物所動搖，要確信只有一位神，祂要擁有我們，並且是以一種不讓祂的榮耀被奪去並歸給受造物的方式擁有我們；祂看顧我們，是為了讓我們知道，唯有祂是我們當呼求的，唯有祂的恩典是我們當尋求幫助的。最後，既然祂的旨意是要接納我們成為祂家中的人，讓我們行事為人如同在祂的面前與眼目之下，並且要像敬拜我們獨一的神那樣敬拜祂，不僅是在儀式與外在的宣認上，更要在我們的心中，因為我們知道祂的敬拜是屬靈的。簡言之，讓祂擁有我們的身體與靈魂，使祂在各方面都得到徹底的榮耀。〔旁註：以弗所書 1:11；1:14〕〔旁註：約翰福音 1:29；提摩太後書 1:9-10；羅馬書 5:10；哥林多後書 5:19〕〔旁註：詩篇 116:9〕
現在，讓我們在我們良善的神面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們更深刻地感受到這些過犯，好引導我們走向真實的悔改，使我們日益治死肉體，以致我們邪惡的私慾得以斷絕，並使我們全然敬畏與尊榮祂；又因我們只要還被肉體的軟弱所轄制，就無法完全像祂所配得的那樣事奉祂，願祂扶持我們，直到祂用祂自己的義為我們披上。讓我們同聲說：全能的神，等等。