原文：On Munday the xvij. of Iune. 1555. The xxxij. Sermon, which is the third vpon the fifth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
8「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的物。9 不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；10 愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」
由於人極其傾向以邪惡的迷信來敗壞對上帝的敬拜，上帝不得不威嚇他們，好使他們能被強行約束，否則他們的愚昧會將他們帶偏，去臆測上帝，這與祂的威嚴極不相稱。正如我先前所提到的，這是一個非常重要的觀點。因為以色列民既已認識永生上帝，禁止他們製造任何偶像似乎是多此一舉。然而，由於我們那受咒詛的傾向，我們確實需要這條如我們在此所見般嚴厲的禁令。這對我們而言是有益的，因為這種罪幾乎根植於我們的骨髓之中；以至於如果上帝不告訴我們祂無法容忍偶像崇拜，也不用這種威脅來警誡我們，我們中間沒有一個人不會為自己捏造出無數的偶像，並藉此將永生上帝的榮耀轉移給我們自己的想像。因此，讓我們謹記，我們在此被定罪，因為我們有一種頑梗且受咒詛的本性，總是趨向迷信，並且我們需要以強硬的方式受到約束。因為憑我們自己的意志，我們永遠無法純潔地事奉上帝，以至於對祂毫無臆測，只按祂所配得的來敬拜祂。與此同時，我們也看到了我們所謂的「好意」有何用處。因為如果說有什麼事是人可以藉口說自己做得好的，那就是捏造偶像。因為他們製造偶像的目的，不就是為了事奉上帝，好讓自己能被激發出更大的虔誠，並確信上帝會應允他們的祈求嗎？因此，人可能會藉此以「好意」為藉口來掩飾自己。但我們卻看到相反的情況，上帝厭惡這一切：我們看到祂對所有那些隨從自己想像行事的人，發出了嚴厲的定罪判決。他們或許可以振振有詞地說（事實上也確實如此），他們的本意是要事奉上帝。但那又如何呢？祂不接受這樣的敬拜，反而咒詛並徹底厭惡它，這是公義的。因為（正如我先前所指出的），為祂製造任何可見的形像，就是對祂威嚴的偽裝。因此，這段經文教導我們要克制自己，不做那些我們自以為好的事；特別是當涉及事奉上帝的問題時，我們絕不可自作主張，而必須單純地遵循祂藉著祂的道所吩咐的一切，不可增添任何東西。因為請看，我們一旦偏離了這一點，無論我們如何辯解，無論我們表現得如何冠冕堂皇，上帝必會懲罰我們。因為祂的威脅並非徒然，祂說：「祂是忌邪且憤怒的神，必追討父親的罪，自父及子。」
你們看，在這段經文中我們有兩點需要銘記。第一點是，既然我們天生過於傾向偶像崇拜，我們就必須時刻將上帝的威脅擺在眼前，免得我們自作主張，將任何東西摻雜在祂的道中，或發明任何對偶像的敬拜，而應當按照祂的本性純潔地事奉上帝，而非隨從我們自己的幻想。這就作為第一點。第二點是，我們必須考慮到，我們不可藉口自己的「好意」來為我們所發明的東西辯護；相反地，要記住上帝所要求的主要事奉是順服。〔旁註：撒母耳記上 15:22；傳道書 4:17〕
現在，讓我們來看這裡所寫的話。首先，上帝說：「我是你永恆的神，是的，甚至是那強大或大能的神。」在這裡，祂再次將自己與偶像對立起來。因為我們先前已經看到，為了糾正迷信，祂彰顯了自己的威嚴。上帝顯明祂自己，確實是為了剝奪人的一切藉口。只要我們不認識真正的宗教，甚至無法分辨誰是真神，我們的心思意念四處遊蕩、漫無目標地徘徊，以致不斷迷失，這就不足為奇了。但相反地，當上帝一旦向我們顯現，並使我們認識祂的真理時，我們所有的愚妄都應當消退，我們應當持守我們所認識的真理，這是合情合理的。因此，上帝重申了祂如何向以色列民啟示自己，並特意揀選他們，藉著祂現今頒布的律法來治理他們。祂明確地稱自己為「忌邪」或「憤怒」的神：因為這裡所用的希伯來文詞彙同時包含這兩層含義。雖然祂在此稱自己為神，但祂所用的詞源於「力量」。那麼，既然祂稱自己為忌邪的，毫無疑問，祂的意思是祂無法容忍祂的榮耀受到侵犯，也不容許人奪取屬於祂的東西去給予受造物：祂並非如此軟弱，以至於能容忍這種背叛。因此，儘管我們對上帝的榮耀不像它所應得的那樣重視，這並不代表祂忽視了它；因為最終我們將發現，祂並沒有忘記自己；祂必會維護祂的榮耀，正如祂在整本聖經中所宣告的那樣。〔旁註：民數記 14；利未記 10〕
誠然，如果我們哪怕有一絲一毫的正當理性，我們就當為上帝的榮耀而嫉邪，以至於我們根本不需要任何激勵，反而應當竭力實踐詩篇中的這句話：「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒」，我們內心應當燃起烈火，每當看見祂的威嚴受到羞辱或輕慢時，我們就當感到內心彷彿有火在焚燒。然而結果如何呢？我們在維護自己的榮譽時極其敏感，卻任憑上帝的榮耀被踐踏、被嘲笑、被戲弄，甚至當世人投身於偶像崇拜時，任憑祂的榮耀被撕得粉碎。然而，既然我們沒有盡到本分，我們的主在責備我們的卑劣與忘恩負義之後，必須向我們顯明，儘管我們懶惰且疏忽，祂卻絕不會忽略那維護祂榮耀所必需的熱心，祂必會因人以那種方式玷污祂的榮耀而向人報復。〔旁註：詩篇 69:9〕
為了讓我們知道，上帝既為自己的榮耀嫉邪，也完全有能力懲罰偶像崇拜者，祂使用了那個象徵力量或大能的稱號，正如我先前所解釋的。我們必須將這兩個詞結合起來理解。因為摩西的意思與先知那鴻書中表達得更清楚的意思相同，那裡說：「耶和華是忌邪施報的神。耶和華施報大有忿怒；向他的敵人施報，懷恨他的仇敵。耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪。耶和華乘旋風和暴風而來。」先知使用了這種說法，即上帝是忌邪的，意思是祂不會忘記自己，也不會在人藐視祂時閉目不見，而是將這一切看得清清楚楚，並記錄在祂面前，他們必須為此交帳。在談到上述的性情，即上帝必維護祂的榮耀之後，祂隨即顯明祂有能力做到這一點，祂武裝自己以懲罰祂的仇敵，使他們無法逃脫祂的手。這就是為什麼祂提到旋風和暴風，也是為什麼祂提到報復的原因；以至於如果上帝似乎暫時隱忍，祂仍注視著祂的仇敵，並將在適當的時候使他們感受到他們所面對的是誰，以及他們激怒了永生上帝。現在我們明白了摩西在此的意思：也就是說，上帝極其看重祂自己的榮耀；儘管我們自以為在褻瀆祂的敬拜或以任何方式敗壞它時能逃脫懲罰，但祂仍會顯明祂沒有忘記自己，祂必會維護祂自己。請將這一點銘記在心。〔旁註：那鴻書 1:2-3〕
此外，祂也有大能去執行這種嫉邪。祂不像凡人，凡人受到羞辱、不公或傷害時會憤怒、暴躁，卻沒有能力隨心所欲地行事。上帝絕非如此：因為祂武裝著足以粉碎所有仇敵的大能。誠然，我們不可想像上帝有任何人類的情感，以為祂會像我們所見的那樣被情緒所左右。上帝裡面沒有憤怒（情緒化的暴怒）。但因為我們無法照祂本來的樣子去認識祂，祂只好遷就我們的愚鈍。因此，每當聖經提到憤怒、烈怒或義憤時，並非因為上帝容易動怒，或祂像我們一樣，或祂會被情緒所動；〔不，〕祂永遠保持不變，正如聖雅各所說，祂裡面連一點陰影都沒有，他使用這個比喻是為了表明祂的本體絕無改變。然而，因為我們除了透過憤怒、惱恨、烈怒和義憤這些詞彙之外，無法理解上帝的審判與威脅，所以聖經才這樣描述祂。因此，讓我們首先留意上帝在這段經文中如何向我們顯明，落在祂手中是多麼可怕的事。特別是，如果我們用自己邪惡的發明來敗壞祂純潔的敬拜，並執意嘗試我們自己大腦所設計的一切，我們必會感受到我們所面對的是誰，以及祂是一位太偉大的主，我們絕不能以那種方式戲弄祂。〔旁註：申命記 32:39, 41〕〔旁註：雅各書 1:17〕〔旁註：希伯來書 10:31〕
此外，上帝認為僅僅威脅那些因偶像崇拜而背離這律法的人還不夠；祂認為僅僅告訴他們祂要懲罰這些人本身還不夠，祂甚至將祂的報應延伸到他們的後代。祂說：「我是忌邪的上帝，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」乍看之下，上帝懲罰子孫以承擔父母的罪，似乎不合乎上帝的公義。況且，這完全違背了自然理性：我們看以西結書中的預言是怎麼說的：犯罪的，他必擔當自己的罪；兒子必不擔當父親的罪，父親也不擔當兒子的罪。因此，這段經文似乎顯得有些粗暴嚴厲，甚至損害了上帝內在的正直與公平；因為罪需要償還，也就是說，犯罪的人必須死。那麼，無辜的人為什麼要死呢？再者，即使這個理由不那麼明顯，聖經也確實宣告，上帝告訴我們祂不會因父母的罪而懲罰無辜的子孫。祂甚至責備猶太人，因為他們口中說出這種褻瀆的話，並以此作為一句俗語：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。」他們抱怨說，上帝如此嚴厲地對待我們，並非因為我們自己犯了什麼錯，因為我們一直照著當行的去做了，但祂卻把我們父母的罪歸到我們身上。猶太人就是這樣埋怨上帝。但祂起誓說，這種褻瀆的話必不再被提起。〔旁註：以西結書 18:19〕〔旁註：以西結書 18:2〕
現在，如果我們仔細思考，就會發現這其中並無任何矛盾。因為在上述以西結書的經文中，上帝的意思不過是說，那些受祂懲罰的人無法辯稱自己無辜，也不能說祂嚴厲對待他們是不公義的，因為他們每個人都會發現自己是有罪的，這樣上帝就顯為公義，而他們也能清楚察覺到祂並未超越尺度與理性。這一點是非常確定的。因為儘管上帝為了父親的緣故懲罰子孫，但祂在這樣的管教中並未失去公義。因為如果仔細審察這些子孫，他們會發現自己本身也是有罪的；我甚至要說，即便他們才剛出生，世人尚未發現他們有任何公開的過犯，也是如此。我們究竟是什麼樣的後裔呢？我們天生帶來了什麼，除了全然的敗壞之外？所以你看，嬰孩在出生前就已經是罪人了；他們還在母腹中時，在上帝面前就已經被定罪了。雖然罪惡尚未顯露，但他們的本性卻是罪孽深重且悖逆的，他們內心隱藏著罪的種子，並且因為從亞當傳給全人類的原罪，他們已經處於被定罪的狀態中。〔旁註：羅馬書 5:14〕
既然連嬰孩都無法免除上帝的憤怒與咒詛，以至於上帝懲罰他們並非沒有緣由，人們也不能說祂行事不公，祂總是以公義的審判者行事；那麼，成年人就更無法宣稱自己無辜，反而會被發現是有罪的。因此，就以西結書的目的而言，顯而易見的是，上帝並非為了父親的緣故而懲罰無辜的子孫，因為在他們身上同樣能找到罪。〔旁註：以弗所書 2:3〕
此外，關於祂說祂要追討父親的罪在子孫身上，讓我們留意這是如何發生的，這樣這個疑難就能得到更好的解釋。首先，我們知道上帝並不虧欠我們什麼，如果祂施恩給我們，那是出於祂自己白白的良善，而非祂有義務這樣做。現在，如果祂想要對我們施行嚴厲的審判，祂可以任憑我們都處於定罪之中，因為我們本來就已經在那裡了。只要上帝收回祂的憐憫，向全世界顯現為審判者，結果會如何呢？我們都將滅亡，無人能救，無論老少、父子，我說我們所有人無一例外，若上帝不將我們從我們所處的咒詛境地中拉出來，若祂不是出於自己白白賜予的良善，且在沒有義務的情況下這樣做，我們就全都滅亡了。既然上帝本可以毀滅我們，將我們全都拋棄，那麼，如果祂樂意對某些人施展祂的良善與憐憫，呼召他們歸向祂，並將他們從深淵中拯救出來，祂難道該受責備嗎？難道祂有什麼過錯嗎？不。因為我們不可因祂憐憫祂的受造物而心懷嫉妒。雖然祂並未對所有人施以同樣的恩慈，但我們理當閉口不言；甚至有時我們應當開口承認，祂所做的一切都是正直與公平的，儘管這超出了我們的理解能力。因為我們無法總是洞察上帝為何如此對待世人；但我們必須停止喋喋不休，必須學會在上帝的審判過於高深、過於隱秘而無法參透時，對祂心存敬畏。無論情況如何，讓我們以此作為一條普遍原則：如果上帝認為好，祂本可以任憑我們處於現有的毀滅之中，那樣全世界都可能滅亡；但既然祂樂意顯出祂的憐憫與溫柔，不是對所有人，而是對其中一部分人，因此祂在兩者之間作了區分。隨後，祂任憑祂所揀選的人留在他們出生時所處的咒詛之中。〔旁註：馬太福音 20:15〕〔旁註：詩篇 33:4〕
若有人問，為什麼上帝對這一類人施憐憫，卻對另一類人施嚴厲的審判，事實上，這其中的首要原因對我們而言是隱秘的，我們不應當去探究。為什麼呢？因為我們的理智在這一點上應當被封閉與禁錮，我們應當承認，上帝有自由的權柄去揀選祂所喜悅的人，並棄絕其餘的人。但無論情況如何，祂向信徒應許，祂必憐憫他們的兒女；正如祂已在父母身上開始施展憐憫，祂也必將這憐憫持續不斷地延續到千代。我們現在看到，上帝憐憫這一類人而非那一類人，是有其原因的。反過來說，祂也威脅那些不信的人，祂必咒詛他們，不僅是在他們自己身上，也在他們的後裔以及從他們而出的人身上。
現在，讓我們談談上帝所賜的憐憫，以及祂所施行的懲罰。祂對信徒兒女的祝福，並非在於財富、健康或諸如此類的事物，也不是使他們在世俗中飛黃騰達；這些並非上帝所賜最大的福分，也不是祂施恩的終極目的。祂向他們所顯的憐憫，乃是祂藉著祂的聖靈引導他們，賜給他們祂所收納之兒女的印記，並管教他們、洗淨他們的罪，好叫他們重新被塑造，有祂自己的樣式。你們看，上帝向信徒兒女所施的憐憫，在於祂不任憑他們停留在自己的敗壞與邪惡中，而是藉著祂的聖靈改革並治理他們。這事成就後，祂更進一步使他們在世上亨通，直到祂憐憫的豐盛完全傾倒在他們身上，也就是說，直到祂將他們接到祂的天國，並在那裡賜給他們永生。
反過來說，祂懲罰父輩的罪在兒女身上，這等於是說，祂任憑他們的後裔停留在他們原有的光景中。那裡有一個惡人，一個藐視上帝的人，一個假冒為善的人，一個不信的人；他或許有兒女，但上帝（可以這麼說）並不眷顧他們，而是將他們視為外人；既然祂不承認他們是屬於祂的人，祂就不屑於向他們顯出父愛，而是任憑他們隨意奔走，以致撒但必然會佔有他們。當他們如此缺乏上帝的靈時，除了徹底的災禍，還能有什麼臨到他們呢？以致他們必然會不斷地激起祂的憤怒？那麼，我們的主懲罰他們是無緣無故的嗎？他們能說自己是無辜的嗎？不能，因為他們本身就已經充滿了罪愆。我們由此更清楚地看到，上帝藉著以西結所說的話是真實的：犯罪的人必受他當得的報應，無辜的人不至於因有罪者和違法者的緣故而受罰。然而，我們也看到，祂說要懲罰父輩的罪在兒女身上，並非沒有緣由。為什麼呢？因為祂有權不將恩典賜給那些惡人、不信者、藐視祂話語的人，或是濫用祂名號的假冒為善者的兒女；上帝有完全的自由從他們整個族類中收回祂的靈。當他們的兒女與上帝隔絕時，他們除了亞當的敗壞之外，還有什麼呢？他們裡面除了罪與敗壞，一無所有，因此他們必然是上帝的仇敵。你們看，祂公義地懲罰他們，他們無法從祂手中逃脫，也不能說祂對待他們不公或殘忍。在這一點上，所有人的口都必須塞住。誠然，悖逆的人永遠不會滿足，因為我們看到有些人竟敢如此大膽地抵擋上帝，以致所有謙卑、清醒的人都會為他們感到羞恥。但讓我們任憑那些狗吠叫吧，我們則要在這期間以全然的謙卑榮耀我們的上帝，同時承認祂有權柄、有正當的理由去恩待祂所喜悅的人。因此我們必須斷定，如果上帝從惡人的後裔中收回祂的靈，祂不能因此被指責為殘忍；因為你們看，當他們被祂離棄，且不受祂聖靈治理時，他們就是該受懲罰的。所以，讓我們好好留意，這句話並沒有與以西結的話相衝突。〔旁註：羅馬書 8:7〕〔旁註：出埃及記 33:19〕
但讓我們回到摩西的意圖上來。毫無疑問，他的意思是要在我們心中烙下對上帝更深的敬畏，而不僅僅是說：「當你們更改宗教儀式而敗壞祂的事奉時，上帝必懲罰你們；若你們為祂捏造任何形像，切莫以為能逃脫祂的報應，因為祂絕不容忍祂的榮耀以那種方式被玷污。」如果摩西只是那樣說，由於世人如此剛愎自用、心硬如鐵，他們恐怕還不足以被恐懼所觸動。但他在這裡更進一步。他說，上帝不僅要在你們個人身上施行懲罰，還要將報應延伸到你們的後代，不僅是你們的兒女，甚至直到你們後裔的盡頭，使你們時刻感受到祂的憤怒如同燃燒的火，而你們罪惡的印記在你們死後依然顯露。上帝必使你們蒙受公開的羞辱，以致你們必然成為眾人觀看的對象。儘管你們在土中朽壞，上帝的報應仍會追趕你們，使你們的罪惡代代相傳，世人也必知道，你們竟悖逆了那位曾賜下如此多恩惠給你們的主，而你們本該至少像祂羊群中的羊一樣，順服祂的話語。
因此，當上帝以這種方式喚醒我們時，讓我們學習不再如此昏睡。確實，如果祂僅僅透過某句話或某個外在的記號，給我們一點祂不悅的暗示，就理當使我們心生恐懼與戰兢。然而，我們卻對鞭策感到遲鈍；因此，既然上帝告訴我們，除了在我們自身施行懲罰外，祂還要將報應持續加在我們所有的後代身上，甚至我們所生的子孫在我們死後也必受譴責，祂以這種方式說話，至少應當使我們更加謹慎，活在對祂的敬畏中，並回轉歸向祂，以免我們激怒祂，因為祂的憤怒是如此可怕。你們看，這就是我們如何能從這段經文中獲益。
現在他說：「恨他的人」。藉著這個詞，他指的是所有違背祂律法的人。如果有人問，是否所有偏離對上帝順服的人都因此恨祂，這段經文表明他們確實如此。〔雖然〕在他們自己看來並非如此，但在實際情況中卻是如此。在這種情況下，我們不可依賴自己的判斷，因為唯有上帝才是裁決此事的合格審判者。既然世人在沉溺於邪惡時，絕不會說，甚至心裡也不會想，他們在作惡時是在恨上帝，因此，揭露這種過犯是必要的。誠然，假冒為善的人確實會假裝是因愛上帝而表現出某種良好的外表，事實上他們也可能確實擁有某種愛的種子；然而，那不過是混雜且有罪的種子，以至於這種對上帝的恨意在假冒為善的人身上並未顯露，甚至在那些過著混亂放蕩生活的人身上也未顯露；但儘管我們察覺不到，它確實存在於他們裡面。因為正如作惡者若能如願，必希望世上沒有審判官、沒有秩序、沒有治理一樣，所有不承認自己順服於上帝（至少是不甘心順服）的人，都是在藐視祂，甚至巴不得將祂從天上拉下來。這在那些徹底放縱任性的人身上表現得十分明顯。當人一旦放縱自己去行各樣惡事，他們就再也無法忍受任何管教，隨之而來的是他們變得愈發不可教導。如果有人威脅他們，他們就向那人咬牙切齒、暴跳如雷，甚至對上帝變得近乎瘋狂。因此，這種對上帝的恨意在那些肆無忌憚地作惡、被自己的邪惡所擄去、彷彿沉溺於罪中的人身上，是顯而易見的。再者，誠然，這在那些心中尚存對上帝的敬畏、當人向他們談論上帝及其公義時會感到懊悔的人身上，表現得並不那麼明顯，但他們裡面依然存在著對上帝的某種恨意。他們確實不這麼認為，但上帝看得比我們清楚得多，我們察覺不到的事，祂都一一記錄在案。我們必須時刻銘記使徒約翰所說的，上帝比我們的良心更大，也就是說，如果我們的良心為我們的過犯作見證，上帝在此期間絕不會沉睡。因此，讓我們簡要地記住，所有不順服地降服於上帝、不謙卑在祂威嚴之下以事奉祂並尊榮祂的人，每一個人都在恨祂，儘管他們起初並未透過行為表現出來，世人也無法斷定他們如此。正因如此，當上帝談到那些遵守祂誡命的人時，祂是從「愛」開始說起的。〔旁註：約翰一書 3:20〕
祂說，祂要向那些〈◊〉愛祂的人施慈愛，直到千代。為什麼呢？因為除非我們感受到這裡所說的愛，否則我們不可能渴望尊榮上帝並順服祂。這可以作為我們的一個好教訓：正如我們稍後將看到的，摩西為了給我們一個律法的總綱，說：「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你愛祂，盡心盡性事奉祂。」我說，除非我們從這愛開始，否則我們永遠不知道什麼是遵守上帝的律法，以及如何按此行事。為什麼呢？因為上帝要求的是甘心樂意的事奉。祂不願我們僅僅出於奴隸般的恐懼來事奉祂，祂要我們以自由和歡喜的勇氣去行，使我們甚至能以尊榮祂為樂；若不愛祂，就無法做到這一點。因此，讓我們記住，順服的開端，或者說其源頭、根基和根源，就是對上帝的愛，這樣我們就不會是被迫來到祂面前，而是以事奉祂為獨特的樂事，確信我們真正的福分就是渴望完全按照祂的旨意受治理，並使我們自己完全順服於祂。〔旁註：申命記 10:12。〕〔旁註：哥林多後書 9:7。〕〔旁註：羅馬書 8:15。〕
此外，讓我們也記住，除非我們嘗過上帝的恩慈，否則這種愛就不可能存在於我們裡面。因為只要我們想像上帝是與我們為敵的，我們就必然會躲避祂。那麼，我們想要愛祂嗎？我們想要調整自己去順服祂，以事奉祂為我們的一切喜樂嗎？我們必須首先知道祂是我們的父和救主，祂所求的無非是要恩待我們。當我們嘗過祂對我們的愛之後，我們就會被激勵去愛祂，如同愛我們的父。因此，如果這愛存在於我們裡面，毫無疑問，我們必會順服祂，祂的律法必在我們的思想、情感和我們所有的肢體中掌權。因為我們對上帝如此悖逆的原因，除了我先前所說的我們恨祂之外，還有什麼呢？反過來說，對上帝的愛將吸引我們去事奉祂，並順服祂的公義，使人能看見上帝的律法與我們所有的渴望和情感之間，有一種確定的符合與和諧。然而，為了更好地理解這一點，讓我們思考上帝是什麼：因為祂不願被我們按著自己的本性來認識。當我們聽見人談論祂時，僅僅給祂冠上「上帝」的稱號是不夠的，祂要我們按著祂真實的樣子來認識祂：也就是說，祂是公義良善的，是所有智慧、所有能力、所有公義和所有公平的完美與源頭。那麼，現在讓我們按著上帝真實的樣子來認識祂：也就是帶著祂的公正、公義和公平；這樣，我們就不會渴望別的，只願將自己塑造得像祂。相反地，如果我們喜愛邪惡並沉溺其中，我們就必然恨惡上帝。為什麼呢？這裡談論的不是一個空洞的存在：我們不可將上帝想像成偶像；我們必須帶著祂的公義和公平來認識祂。因此，當我們恨惡上帝裡面的事物，也就是祂的公正與公義時，我們就必然恨惡祂自己；因為祂不能離棄自己，祂不能偽裝自己，祂不能按照我們的模樣來改變自己；祂永遠保持祂原本的樣子。所以，（正如我先前所說的）所有愛上帝的人，不必擔心自己無法遵守祂的律法並守祂的誡命：因為這些是結合在一起、不可分割的事物。這就是我們必須從這段經文中記住的。〔旁註：約翰福音 14:15。〕〔旁註：提摩太後書 1:…〕
藉此，我們受到警告，要比過去更加遠離一切頑梗和冒犯：因為被宣告為上帝的敵人，並被視為與祂交戰的人，這絕非小事。然而事實確實如此，我們既不能將自己提升到祂之上，也不能轉離祂，更不能擺脫祂的軛；我們已被定罪，證明我們曾是祂的敵人，並曾公開與祂交戰。這豈不是一件可咒詛的事嗎？因此，讓我們學習厭惡自己的罪惡和過犯，因為它們使我們成為背叛上帝的叛徒，而祂必然會顯明祂是我們的對頭。同時，我們也受到警告，要以純潔和正直的心歸向上帝。因為僅僅讓我們的腳、手和眼睛不作惡是不夠的，心必須先行，我們必須以真實的情感事奉上帝；這種情感不能是強迫的，而必須出於對上帝真正的愛。因此，如果我們想要好好遵守律法，我們必須首先知道上帝是我們良善且慈愛的父，好讓我們能完全確信祂對我們的愛。同時，絕不可讓這種念頭進入我們的心中，即僅僅口頭上聲稱愛上帝卻敷衍了事，除非這愛能透過我們的整個生命顯明出來。因為當摩西在這裡談到愛上帝時，他補充說：「那些愛祂的人也遵守祂的誡命。」因此，我們的生命必須在這一點上與之相符，並作為我們究竟是愛祂還是恨祂的證明。
此外，上帝在此將祂的憤怒與報應與祂的憐憫作對比，說祂要懲罰那些恨祂的人，直到三四代，並向愛祂的人施憐憫直到千代，這並非沒有原因。因為祂藉此表明了聖經其他經文所表達得更清楚的事：祂不輕易發怒，且樂於施憐憫，並且恆久忍耐；因此，雖然祂的憤怒只持續極短的時間，但祂的憐憫卻是永恆的，貫穿整個人生。你們看，上帝的本性正是如此，祂不求別的，只求藉著各樣的溫柔吸引人歸向祂，並向他們施展祂的良善。當祂懲罰他們時，可以說，這是違背祂本性的。這並非說上帝懲罰人是不合宜的，正如祂施憐憫是合宜的一樣；而是祂的意思是要向我們表明，祂的良善遠為偉大；簡言之，祂並非嚴苛，祂唯一的渴望是向我們彰顯祂的善意，只要我們願意讓祂這樣做：因為事實上，祂極願讓人認識祂是良善且慈悲的，而這正是祂的榮耀最主要彰顯之處。因此，讓我們好好留意，摩西在此將上帝的憐憫定為千代，而將祂的憤怒與報應限制在三四代，絕非徒然。這就好像祂在說：誠然，我們的主不會任憑迷信而不受懲罰。當你們隨從自己的妄想，以致敗壞了對祂的事奉並玷污了祂的榮耀時，你們必會感受到其中的懲罰，甚至你們之後的子孫也必須承受這懲罰：以致當祂憤怒的火一旦在你們身上點燃，就不會像你們所想的那樣輕易熄滅；但儘管如此，祂仍不會停止施憐憫，祂的憐憫永遠大過祂的憤怒。事實上，正如上帝藉著我們所聽到的威脅，意在使世人持守純正的宗教，免得他們為自己製造偶像和傀儡；祂也同樣希望此處所包含的應許能吸引我們歸向祂，只要我們對祂懷有應當有的愛與敬畏；祂寧願用祂的良善贏得我們，也不願用威脅來約束我們。因此祂說：「我的孩子們，不要以為我會懲罰你們。」誠然，如果你們激怒我，我不會任由自己被你們如此戲弄；但儘管如此，當我告訴你們我的不悅時，我更願意藉著憐憫來引導你們、贏得你們。因此我告訴你們，如果你們在我的順服中保持純潔與健全，我也會繼續向你們施恩，直到千代，好讓你們之後的子孫仍能發現我始終如一。這就是我們從那句話中需要記住的。〔旁註：詩篇 9:17〕
此外，總結來說，上帝使用「憐憫」一詞絕非徒然，儘管這似乎是對事奉祂之人的一種獎賞。祂大可以說：「我會顧念那些尊榮並事奉我之人的事奉；當人愛我並遵守我的誡命時，我會向他們顯明，他們為尊榮我所付出的勞苦並未白費。」上帝本可以這樣說，但祂卻說：「我要施憐憫。」這怎麼說呢？難道我們事奉上帝，祂就欠我們報酬嗎？不：但祂表明，祂向那些尊榮祂並遵行祂誡命的人施恩，並非出於義務，也不是因為他們有什麼功德：因為即使在這樣做的時候，祂依然是在施憐憫。而「憐憫」一詞的作用在於擊碎人的一切驕傲，使他們不至於誇耀自己的行為，彷彿他們配得報酬；而是要讓人考慮到，上帝藉此宣告，即使我們盡己所能地事奉祂，我們仍然需要祂的寬容，並需要祂赦免我們的過犯與軟弱。因此，我們在此處有兩件事需要留意。第一，儘管我們事奉上帝極其純潔，但祂對我們的回報並非基於祂對我們所欠的義務。因為事實上，我們對祂的事奉，難道不是源於祂純粹的恩典嗎？那麼祂又怎能欠我們什麼呢？不，還有更深一層的意義：即如果祂要嚴格審察我們，我們所有人在祂眼中都會被發現是有罪的。因此，上帝回報我們的事奉，是出於祂純粹的良善，而非出於任何義務；不僅如此，祂甚至必須赦免我們的罪並寬容我們，即便是在我們所行的善事上也是如此。因此，讓我們體認到上帝向我們顯得如此恩慈與慷慨，以至於祂本可以讓我們感受到祂的嚴厲，卻甘願藉著寬容我們的軟弱，讓我們嘗到祂的憐憫。因為我們不可認為，若沒有祂的憐憫，我們早就滅亡了；並且，儘管我們極力順服祂，但如果祂不使用祂所說的那種恩慈，我們仍會被發現是有罪的。因此，如果我們想要確保自己的救恩，這就是我們必須逃往的避難所。〔旁註：哥林多前書 15:10〕〔旁註：羅馬書 3:4〕
現在，讓我們在我們良善的神面前跪下，承認我們的罪，祈求祂使我們比過去更深刻地感受到這些罪，好引導我們走向真實的悔改；使我們受教去敬畏祂，以致我們能存敬畏的心，一旦祂以忿怒威嚇我們，我們就能領悟祂的大能，從而使我們在祂面前謙卑下來，轉而投靠祂那父性的良善。我們毫不懷疑，祂既已開始向我們顯明祂是我們的父與救主，就必會持續下去，甚至在我們離世之後依然如此，使我們不致因自己的邪惡與悖逆而遠離祂。願祂將這恩典不僅賜給我們，也賜給地上萬民，等等。