原文：On Thursday the iiij. of Iuly. 1555. The xl. Sermon, which is the eleuenth vpon the fifth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
「不可作假見證陷害人。」
我們先前已經看過，我們在任何情況下都不可以傷害鄰舍的身體，或在財物上損害他們。然而，既然舌頭也可能造成傷害，上帝便在祂的律法中特意提及這一點，正如我們在這段經文中所見。因此，正如祂先前禁止我們對鄰舍行任何暴行（祂將此歸納在「殺人」一詞之下），同樣地，也禁止我們以任何方式在財物上使他們受苦或受損；祂在此表明，我們不可說鄰舍的壞話，也不可使用任何可能使他們蒙羞或玷污他們名聲的言語。誠然，祂明確提到的是「假見證」，然而，這符合我所設定的原則，即祂先列出我們最應厭惡的事，好讓我們也厭惡那些與之相關的罪。因此，如果我們說鄰舍的壞話，毀謗他們，雖然這在世人眼中不被視為嚴重的罪，但在上帝眼中卻被視為作假見證。然而，有人可能會問，既然上帝已經說過「不可妄稱耶和華你上帝的名」，為什麼這裡又要提到作假見證和發假誓呢？因為這似乎是多餘的重複。在如此簡短的律法總綱中，總共不過十條誡命，重複同一件事似乎並不妥當。但我們必須注意，先前關於不可妄稱上帝之名的教導，是在第一塊法版中，那裡上帝僅關乎祂名號的威嚴，目的是要人敬畏祂的名。因此，每當我們提到上帝時，必須想到祂那無限的榮耀，以致我們開口時總帶著敬畏與謙卑。無論我們打算起誓，還是以其他方式談論祂，都必須時刻想到祂的名是應當受敬畏的，不可隨意妄稱。關於這點，我們先前所見的內容大抵如此。現在上帝談論的是另一件事：即不可用我們邪惡的舌頭以任何方式傷害或損害我們的鄰舍。因此，既然有雙重目的，我們現在看出這兩條誡命是有區別的，且絕無冗餘之處。因此，讓我們謹記，既然此處教導人應當如何彼此相愛、正直地生活，那麼即使上帝的名因卑劣的見證而受辱，這條說「不可作假見證陷害人」的律法也絕非多餘。
我先前告訴過你們，上帝在此的用意是普遍地譴責一切毀謗、虛假的報告、誹謗以及所有類似的事。作為證明，另一處經文明確說道：「不可隨意散布謠言，也不可說鄰舍的壞話，以致玷污他們。」如果上帝的律法包含了美好生活的一切完全，那麼這也必然包含在其中。我們若不將其歸入這條誡命，又能歸入哪裡呢？因此我們必須斷定，雖然上帝在此特別列出了「假見證」之名，但祂的用意是將其教義擴展到所有毀謗、惡意報告，以及旨在誹謗、抹黑鄰舍或損害他們名聲的歪曲言論。我們由此可見，上帝在此的用意是維持我們彼此間良好的友誼，以至於祂不容許任何人因名聲受損而受到指控，正如祂不容許人在身體或財物上受損一樣。因此，凡毀謗鄰舍或以任何方式背後中傷他人的人，都是（盡其所能地）破壞了人與人之間愛心的紐帶，並宣告了公開的戰爭。如果我們仔細考量一切，可以確定的是，有時惡意的報告、毀謗和背後中傷所造成的傷害，遠比搶劫更嚴重。因此，讓我們明白，如果我們立志順服上帝，就必須盡我們所能維護鄰舍的誠實與名譽。因為既然祂禁止我們傷害任何人的名聲，祂的旨意反過來就是要我們致力於維護所有人的名譽。因為僅僅不作惡是不夠的，除非人同時能行善。〔旁註：利未記 19:16-17〕〔旁註：詩篇 34:15〕
現在，我們必須按照上帝在此處談論假見證時所設定的層次來進行。第一點是，要謹慎不可在司法場合中散布任何虛假的報告、謊言或偽證，以致傷害那些我們有義務維護其誠實、名譽與福祉的人。因為凡作假見證陷害鄰舍的人，就是在盡其所能地殺害並搶劫對方，並造成因其偽證而產生的一切惡果。事實上，大多數人並不認為情況如此，但這卻是事實。正因如此，上帝在律法中明確命令，見證人必須在執行懲罰時首先下手，好讓人知道是他們的言語和舌頭使那人被處死；也讓見證人自己更加敬畏，並考慮到他們必須為自己對他人所作的見證向上帝交帳。因此，當需要作見證時，每個人都務必嚴謹自守，不可擴張自己的良心，而要在上帝面前簡單、坦率地說出自己所知為真實的事。〔旁註：申命記 17:7〕
但這件事不僅涉及在生死攸關的事上作假見證，也涉及所有觸及他人名譽、誠實、好名聲或財產的事。因此，當我們需要作見證時，務必謹慎，在各方面維護鄰舍的名譽與福祉。然而，我們不可藉此為由，掩蓋作惡者的罪行，或為了維護他的良好狀態而對神說謊。因為，如果人的名譽對我們而言是寶貴的，那麼神的名譽豈不更該是寶貴的嗎？神禁止我作假見證陷害鄰舍，是因為祂要人在彼此之間維持友愛，且不讓任何人的名聲或財產受到損害。現在，如果神對我們這些微不足道的「地上的蟲子」尚且如此顧念，難道我們以為祂在同時會忘記祂自己嗎？絕非如此。但如果我藉由虛假的紀錄，試圖支持或袒護一個違法者，以致掩蓋或隱瞞他的罪行，那麼可以肯定的是，我盡我所能地羞辱了神。為什麼呢？因為我聲稱要說實話，卻反而製造了謊言。這難道不是對神榮耀的抹黑嗎？這難道不是對祂榮耀的貶損嗎？是的。因此我們要明白，當神說「不可作假見證陷害人」時，祂的意思並非要討好或取悅作惡者，也不是要掩蓋人的過犯，而是要用簡短的話語表明：我們應當（盡我們所能）維護鄰舍的誠實，只要這是在真實的前提下進行的。
我們還要進一步留意，神在此處所關注的，與其說是行為本身，不如說是源於惡意與怨恨的邪惡情感，正如我們在接下來要討論的事項中會更清楚地看見。因為我已經告訴過你們，神在此處所說的，不僅是在司法場所或需要進行莊嚴宣誓的情況下作假見證，也包括所有的誹謗與中傷，因為無論一個人以何種方式背後議論鄰舍，他在神面前總會被視為假見證人。如果我私下對某人耳語以誹謗我的鄰舍，這無疑就是作假見證。誠然，我並未被傳喚到法官面前，我也沒有按手在聖經上，也沒有履行宣誓的其他儀式，但我們看見神是如何論及此事的，因此我在這方面是有罪的。但現在必須考慮的是：如果我發現一個人的過錯，卻對他沒有任何惡意，這樣做是否會被神或人視為假見證人呢？不會。因為神特別看重的是惡意與仇恨。因此，如果我恨一個人，並因此傳播關於他的謠言，這是出於我對他所懷的惡念，那麼這樣做就應被定為假見證人。如果我渴望背後議論人，而這種惡習在我裡面掌權，以致我必須抓著每個人不放，那我無疑就是一個假見證人。這就是為什麼經上說「愛能遮掩許多的罪」，但仇恨卻將罪惡揭露出來以羞辱人。看哪，所羅門在這一句話中，簡明扼要地觸及了神在律法中所禁止並譴責的假見證之根源：即我們被仇恨所引導。為什麼呢？因為如果我們彼此相愛，我們肯定會致力於維護彼此。我們知道，當我們背後議論某人，以致他為了捍衛自己的名譽而不得不對我們發怒時，這就像點燃了火，導致所有的友誼破裂。因此，如果我們有心維護愛心，我們就會盡可能地隱藏他人的過錯。但如果存在仇恨，我們的舌頭就會肆無忌憚。如果心裡充滿毒素，它就必然會有出口，我們就必然會吐露潛藏在內心的惡毒。那麼，讓我們好好留意，神在這段經文中譴責了所有源於惡意與不懷好意的背後議論。當我們恨惡某人，並希望他遭殃，以致我們若不能傷害他的人身，也不能在財產上奪取他的所有物來損害他時，我們就轉而用一些隱晦的諷刺來攻擊他，並試圖誹謗他。如果我們這樣做，這就是一條邪惡的根，必然會結出同樣的果子。這就是我們為了正確理解神這條誡命所必須回歸的重點。〔旁註：箴言 10:12；彼得前書 4:8〕
然而，我們順帶要留意，經上說「愛能遮掩許多的罪」，並非指我們應當彼此諂媚，藉由說謊來助長彼此的惡習；而是指我們不應為了毀謗他人而到處張揚他們的過犯。因為當事人若因此感到憤恨，可能會像絕望的人那樣，因破罐子破摔而自甘墮落，陷入一切邪惡之中。因此，我們務要謹記，聖靈的目的並非要我們成為鄰舍惡習的諂媚者或助長者，也不是要我們成為說謊者；而是要我們盡己所能去規勸他們的惡習，同時又要包容他們，以免他們因犯錯後感到絕望。因為當一個人看見自己名譽掃地，且知道這是出於報復時，他會感到憤怒，從而自暴自棄，在惡行中變得剛硬。因此，當人們已經處於困境時，如果我們不帶任何愛心、粗暴地責備他們，只會使他們更加混亂。所以，如果我們要責備人的惡習，務必以溫柔的態度行之，好讓受責備的人能察覺到，我們的本意是將他們從滅亡的道路上挽回。正因如此，聖雅各將這段經文應用在那些致力於透過良善、溫和且友好的勸誡，將鄰舍帶回神面前的人身上。因此，如果我看見一個人行事卑劣，並指出他的過錯，以致透過我的警告贏得他，使他歸回正路，看哪（他說），這句話就應驗了，即「愛能遮掩許多的罪」。誠然，所羅門說這話時有另一層含義，但聖雅各藉由類比，並未誤用所羅門的這個教訓；因為他讓我們明白，我們對他人罪惡的遮掩，絕非透過對罪惡視而不見，或在神受羞辱時保持沉默（如果一個人正在毀滅自己，我們絕不能為了愛而假裝看不見他的惡習，那樣實踐此教訓是錯誤的）；我們反而必須運用良善且合乎弟兄之道的勸誡，並藉此尋求方法，使他的過犯在神面前被塗抹，也不要在人面前被提起。因此，只要能將鄰舍挽回，我們就當滿足；我們必須始終保持這種分寸：當過錯得到改正後，若有可能，我們絕不應毀謗當事人，以免他們因悔改而感到羞恥，進而在世人面前陷入絕望。然而，這點卻被錯誤地運用了；我們看見人們在兩個極端上都犯了錯。因為中庸之道（即以溫柔糾正他人的過錯，並尋求遮掩這些過錯，目的是為了讓每個人都能被挽回，同時又不至於名譽掃地）幾乎從未被遵守。為什麼呢？因為我們渴望與人建立友誼，竟是透過諂媚他們。當我們看見他們以各種方式得罪神時，我們卻任由其發生；正如我們希望朋友寬容我們一樣，我們也包容了他們身上的惡習。你們看，這是一種邪惡的遮掩，因為撒但藉此蒙蔽了可憐的罪人；而我們正是罪魁禍首，因為我們對本該責備的過錯視而不見。然而，這種弊端還不足以說明問題。因為現今的世界已經到了這種地步：我們若不為了朋友的緣故而同意一切惡行，就似乎無法成為好朋友，也無法對那些與我們結交的人保持忠誠與信任。如果他們犯了錯，且到了必須接受責備或羞辱的地步，我們反而必須陷入公然的偽證。怎麼說呢？人們會這樣說：「我難道要故意傷害我的鄰舍嗎？我欠他的人情，難道我要作證反對他嗎？那算什麼？」看哪，我們是如何看待神的真理。看哪，我們是如何將它變成了謊言。看哪，我們是如何濫用了那禁止我們毀謗鄰舍的誡命。因此，讓我們學習到，當我們支持惡行並助長他人的惡習時，這種過度的溺愛是邪惡的。特別是當我們被傳喚並要求作證時，如果我們不真實地揭露那些需要被糾正的惡行，我們作為共犯，將在力所能及的範圍內負有罪責。我隱瞞了一樁謀殺、搶劫、卑劣的勾當、賄賂或欺詐行為：確實，這樣做使我在神和人面前都捲入了這些罪行之中。因此，上述透過愛來遮掩鄰舍的罪，在需要且合宜之時，以及當我們被要求作證時，絕不會妨礙我們揭露這些罪行。〔旁註：加拉太書 6:1〕〔旁註：雅各書 5:20〕
然而，還有另一種應受責備的惡劣極端做法：我們太過急於宣揚那些本應私下糾正、而不該大肆張揚的過犯。這種行為有時源於仇恨，有時源於野心或虛榮，有時則源於一種愚蠢的自我炫耀慾望。有時是因為仇恨。因為我們假借想要懲戒惡行、不願見上帝受冒犯的名義，實則暗中窺伺那些我們所憎恨、懷有私怨的人；一旦發現他們有任何可被指責或抓把柄之處，便立刻到處宣揚。我們假裝熱心，實則濫用上帝的名，其目的不過是為了陷害仇敵。我們的惡意在這一點上表現得尤為明顯：對於我們所恨之人，我們嚴厲指責其惡行；但對於朋友，我們卻盡力包庇隱瞞，無法做到公正持平。這難道不就暴露了我們並非出於善意，也不是在與罪惡爭戰，而是在針對個人嗎？這一點太容易辨識了。因此，每當我們試圖揭露他人的罪惡時，必須明白我們的心必須純潔，不帶任何惡意，以至於我們能在上帝面前宣告，我們是真心渴望那被我們指責之人的福祉與益處。這就作為第一點。
此外，我們必須遠離一切愚蠢的野心或虛榮（正如我先前所提到的）：我們不可像許多人那樣，渴望在人前炫耀自己。他們藉由大聲疾呼反對他人、挑剔他人的過錯，來假裝自己聖潔如聖徒。一旦他們發現有什麼不對勁，便立刻指控他人，並要全世界都知道。噢，這人真是個熱心腸！然而，這一切不過是為了自我炫耀的愚蠢慾望。因此，上帝常懲罰這種驕傲，因為這些人自以為嚴厲責備他人，自己就是聖徒，甚至是半個天使；然而，他們卻對自己的許多不端行為寬容放縱，即便他們犯的罪比被他們指責的人更嚴重，卻仍要求別人包容他們。為什麼呢？因為他們已經狠狠地責備過別人了。是的，你甚至會看到有些人厚顏無恥地說：「怎麼了？我責備惡行難道做得不對嗎？既然我表現得如此剛正，這對我來說還不夠嗎？」是的，如果你不能包容別人，你又怎能要求別人包容你呢？如果你心中哪怕有一絲良善，難道你不該像恨別人的罪一樣，也恨惡自己的罪嗎？因此，當我們大聲疾呼責備鄰舍時，務必謹慎，確保自己沒有任何野心。如果我們想要揭露在他人身上看到的惡行，就必須按部就班，先從自己開始。如果我們打算譴責他人的過錯，就必須先徹底省察自己，先責備自己，然後再去指正鄰舍。如果我們打算按敬虔行事，就必須遵守這個次序。但我們要留意，上帝在此是全面譴責一切傷害與誹謗，因此，只要我們開口說鄰舍的任何壞話，在上帝面前我們就被定為作假見證的人。然而，這並非意味著人們應該隱瞞已知的惡行。正如我先前所說，我們不可藉著慈善遮掩的藉口，透過諂媚與謊言來縱容他人的罪；同樣地，我們也不可藉著禁止傷害他人的名義，而顛倒黑白。這一點必須謹記在心。因為有些人巴不得什麼都不被定罪，只希望人們改變說法，例如若發生了搶劫，就給它冠上別的名稱，而不以適當的名稱來譴責惡行。這種現象隨處可見：以至於若要責備那些不僅得罪上帝，還導致他人與自己一同作惡、如同毒素般毒害眾人的惡人時，若有人像他應當做的那樣嚴厲地責備他們，立刻就會有一群矯情的人感到不滿。他們會說：「哎呀！當人們想要抨擊惡行時，難道必須進到講台上說嗎？」人們會看見褻瀆之事橫行，看見公然對抗上帝及其道的惡行，看見極其羞恥的悖逆，看見令人無法容忍、除非甘願背叛上帝否則無法坐視不管的滔天罪行；然而，若有人對這些事大聲疾呼，立刻就會有人回應說：「怎麼了？福音不是教導你要用溫柔贏得眾人嗎？耶穌基督難道不是藉著赦免罪人的過犯，慈愛地呼召他們歸向自己嗎？那麼，福音的傳道人難道應該使用這種嚴厲的手段嗎？」這簡直就像是在說，耶穌基督的旨意是讓人濫用祂的恩典來建立撒但的國度，好讓罪惡有充分的空間，而人們對此視而不見、任其逍遙法外。不，恰恰相反，祂說祂藉著福音施行審判，要定這世界的罪。看哪，祂的目標是當我們被告知自己的邪惡時，我們應當感到羞愧，以至於除了投靠祂的恩典之外，不知還能逃往何處，並使我們在自己裡面徹底破碎。因此，讓我們謹記，我們被禁止出於仇恨或惡意去毀謗鄰舍；但另一方面，我們卻被命令要責備惡事，並嚴厲地斥責那些行惡的人，目的是為了嘗試引導他們歸回正途，並使其他人引以為戒，免得被惡劣的榜樣所敗壞。如果我們一方面領會主耶穌基督的意思，即祂說凡稱弟兄為「拉加」（愚笨）的，難免地獄的火；而凡是對他發怒（原文作：咕噥）的，就已經該受審判了，那麼這點就會被理解得更透徹。另一方面，經上說我們必須責備那黑暗中無益的事；讓我們厭惡惡事，正如聖保羅自己所說的，他向哥林多人斷言，如果福音被正確地傳講，聽見的人就會被迫榮耀上帝，俯伏在地，也就是說，為自己的罪感到羞愧。為什麼呢？因為他們被帶到了光中，而這些罪先前是隱藏的。當他們的罪不為人知時，他們看見自己在上帝面前彷彿被揭露了，他們再也無法隱藏自己。因此，如果我僅僅是出於惡意對鄰舍咕噥，即使不能說我稱他為惡棍、敗類或愚笨，但我只是對他搖頭，或用手指對他指指點點：看哪，這就是在上帝面前作假見證。為什麼呢？因為我藐視我的鄰舍，並渴望羞辱他。是什麼促使我這樣做呢？是我對他所懷有的不滿。〔旁註：哥林多後書 10:4-6〕〔旁註：馬太福音 5:22〕〔旁註：以弗所書 5:11〕〔旁註：哥林多前書 14:24-25〕
但另一方面，如果我渴望給鄰舍好的勸告，並尋求他的益處，以至於我不是被任何惡念所引導，而是盡我所能地促進他的福祉：我大可以說：「可憐的人啊，看看你自己吧，看來你是打算把自己賣給魔鬼，難道你想成為那受咒詛之奴役下的奴隸嗎？你確實顯出你是無知且瘋狂的，因為你不願接受任何警告。難道你一定要如此悲慘地滅亡嗎？像你這樣的可憐蟲，每個人都該向你吐唾沫。」我可以對一個人說這一切，卻不算是虧待他。為什麼呢？因為我無法用其他方式挽回他。當我看見撒但已經使他剛硬，以至於他需要用鐵鎚的重擊來喚醒時，我可以這樣激烈地對待他，這是遮掩他過犯的最好途徑。因為我這樣做，目的難道不是為了讓他能在上帝面前蒙赦免，使他在世人面前不再被毀謗嗎？我看見他被人指指點點感到難過，我看見他成為眾人的笑柄感到難過，我看見他彷彿被架在刑台上任人觀看感到難過：我說，這些事讓我難過；因此，我努力引導他回到正路。這樣做一點也沒有錯。然而，儘管如此，我們絕不可隨意變得過於刻薄。因為即使我們存心良善，沒有被任何惡意所驅使，但如果我們責備得太過尖銳，也可能很快就做錯了。因此，聖保羅明確地警告我們要用溫柔的心責備那些犯錯的人。為什麼呢？他說：「要考慮你自己也可能會跌倒。」因此，讓我們對鄰舍溫和謙卑，正如我們希望他們在同樣的情況下對待我們一樣。但無論世事如何，讓我們直言不諱地談論惡行，不要粉飾它們，並根據犯錯者所能承受的程度以及我們觀察到的情況，努力地糾正他們；讓慈愛和弟兄的情誼推動我們去做這件事，因為如果我們祈求上帝藉著祂的聖靈在這種情況下引導和管理我們，那麼那些坦率而充滿愛心的話語就不會被視為傷害。你們看，我們遵守這條誡命的方法，就是務要謹慎，連一句出於敵意或惡意、帶有辱罵或誹謗的話都不出口；然而，我們仍要坦率而溫和地責備犯錯的人，正如我們希望別人在需要時也這樣糾正我們一樣。如果我們運用這種正直，我們就不會作假見證陷害鄰舍。〔旁註：加拉太書 6:1〕
此外，讓我們留意，經文提到「虛假」或「不實」時，不僅禁止我們捏造或編造謊言，以致我們所說的話毫無真理的色彩；若有人惡意地破壞、歪曲或玷污本身並非邪惡的事，看哪，這已經是作假見證了。正如經上所說，那些控告我們主耶穌基督的人，說祂曾說過：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」，他們是作假見證的；然而，耶穌基督確實說過這話，祂親口說了同樣的詞句。那麼，為什麼說他們是作假見證的人呢？原因在於，他們將神的兒子的話強解為與祂原意不同的意思，並以此作為他們憤怒的根據，用惡毒的誹謗來控告祂，彷彿祂是指耶路撒冷那座物質的聖殿，而祂其實是指祂自己的身體，那正是居住著神性一切豐盛的聖殿：因為祂是神在肉身顯現。因此，我們簡短地看到，神在此所譴責的虛假，不僅是編造謊言，或捏造從未發生或說過的事，以致我們報告一些荒誕之事，讓人不知所云；也包括惡意地強解或歪曲那些本可被善意理解的話語，並將其轉向邪惡：如果我們這樣做，我們就是作假見證的人。例如，有些人非常乖戾，一旦發現他們不喜歡的事，即使那事並非完全邪惡或不敬虔，他們也會開始挑剔。他們會說：「看哪，某人做了這樣的事。」如果他們發現哪怕是一點點污點或瑕疵，對他們來說就足以將美德變成惡行。如果我們僅僅是誤解了某句說得很好的話，看哪，我們就冤枉了當事人，他的好名聲也因此受損。你們看，我們作假見證，不僅是在捏造從未發生或說過的事，也是在透過狡猾的詭辯，或任何卑劣、間接的手段，去歪曲那些本可被善意理解的事。現在（如我所說），這種情況時有發生，是因為人們過於吹毛求疵。如果他們心存乖戾，就必然會把一切事情都往壞處想。但經上說，愛是不計算人的惡，正如聖保羅所言：因此，在我們譴責一件事之前，必須確信它是邪惡的。誠然，我們有時在分辨善惡上可能會受騙：但當有明顯的跡象和證據，且事情顯而易見，使我們能說「這事做錯了」時，如果我們仍然過於執著於此，那必然是有罪的。特別是如果我們的本性如此惡毒，以至於在沒有理由的情況下就去攻擊和誹謗他人：我們在神面前必被定為作假見證的人。〔旁註：馬太福音 26:60-61〕〔旁註：歌羅西書 2:9〕〔旁註：提摩太前書 3:16〕〔旁註：哥林多前書 13:5〕
那麼，如果那些在責備罪惡時態度強硬的人，因其強硬源於過於嚴苛的心態而受到譴責，那麼那些行為源於明顯的仇恨，且執意要歪曲那些本可被善意理解、且沒有明顯過錯的言行的人，又當如何呢？如果他們透過卑劣的曲解來破壞這些事，他們在神面前豈不是作假見證的人嗎？因此，讓我們簡短地學習如何維護鄰舍的誠實與福祉，以至於無論我們是責備他們，還是為了讓他們受懲罰、並使那些可能因他們的惡行而受誘惑、誤入歧途的人得到挽回而談論他們的罪惡時，我們在說話時都要始終保持這種考量，即我們盡己所能尋求他們的福祉與益處，並且始終保持公正，不至於以那種會讓他們灰心喪志的方式去毀謗人。因為我們應當盡我們所能，在神與人面前掩蓋他們的過犯，目的是讓他們能回轉，而不至於喪盡羞恥之心，以致陷入一切邪惡之中。這是我們必須務必謹慎的事。
現在，如果我們想要遵守這裡所包含的事項，就必須追溯到一個更高的基礎，那就是：思考上帝造我們的舌頭是為了什麼目的，祂賜給我們言語又是為了什麼結局？即是為了讓我們能透過溝通來彼此交流心意。而人類的溝通若不是為了在仁愛與慈愛中彼此扶持，又能趨向何處呢？因此，簡而言之，我們必須學會勒住舌頭，好讓上帝所吩咐的合一，能盡可能地始終得以維持。這就是為什麼聖雅各在談論惡言時如此懇切的原因。他說，舌頭是個小肢體，不過是一小塊肉，卻能點燃火，足以燒毀世上最大的森林。現在，讓我們回到上述的基礎，即明白上帝賜給我們彼此交談的能力，是祂對我們的一種特殊恩惠。看哪，人的心思是隱秘的，但舌頭卻能幫助我們表達心意。因此，我們在使用這項恩惠時必須謹慎，免得它被我們的惡習與敗壞所玷污。既然上帝賜下舌頭是為了維持彼此之間的愛與弟兄情誼，我們就不可濫用它來閒言碎語，或四處搬弄是非，藉由歪曲言語來播下怨恨與惡意。這就是你們所見，我們必須回歸的原則。〔旁註：雅各書 3:5〕
既然我們已經大致了解該如何避免作假見證的罪，且因勒住舌頭是一件難事，我們就更當加倍努力並留心去做。我們看見許多惡言很容易脫口而出。當我們輕率地談論是非時，因為習慣使然，我們以為這在上帝面前不算什麼過錯。但我們要留意，既然我們天生太過傾向於說話不謹慎，並對鄰舍發出責備與毀謗的言語，我們就更需要努力約束並壓制自己的舌頭。因為即使我們對某種罪比對其他罪更習以為常，這在上帝面前也不能成為我們的藉口。當我們察覺自己有任何過錯時，不可自欺，而應為此感到憂傷，並說：「哀哉，我看見這種惡疾在我裡面作祟太深，因此我必須更堅決地與之爭戰，並藉著上帝的恩典，努力克制自己，因為我明白上帝是譴責這種行為的。」此外，讓我們思想針對此罪所發出的威脅。因為當聖保羅說，無論是淫亂的、醉酒的、偷竊的，還是謀殺的，都不能承受上帝的國時，他也加上了「毀謗的」，並同樣將他們從生命與救恩的一切盼望中驅逐出去。〔旁註：哥林多前書 6:9-10〕
現在，當我們聽到這些話時，我們還能用樹葉遮蓋自己，或自欺欺人地認為說鄰舍的壞話沒有害處嗎？我們以為上帝藉著聖保羅之口所發出的威脅，只是用來嚇唬小孩子的，而不會執行在那些執意要藐視祂、試圖逃避審判的人身上嗎？絕非如此。
所以，讓我們在這方面下功夫；總結來說，讓我們特別作此比較：如果上帝要我們維護鄰舍的好名聲，嚴格禁止我們對他們進行指責或惡意中傷，以免損毀他們的誠實，那麼祂就更要求我們尊重祂的榮耀。因為我們豈不是比維護人的好名聲，更該百倍地維護上帝的榮耀嗎？畢竟我們對祂毫無益處可言。是的，因此我們要謹慎，不可作假見證抵擋上帝，正如聖保羅所言，他斷言那些敗壞福音純全的人，是作假見證抵擋上帝，而非僅僅抵擋人。那麼該怎麼做呢？我們必須維護上帝的真理，並以此為原則坦誠行事；既然我們看見這教義是好的，我們就當將其傳揚並維護，因為我們知道上帝已命定我們作祂的代表。因此，如果我看見真理受到壓制，我就不能袖手旁觀，而要盡我所能去維護。為什麼呢？因為上帝指派我，要我在祂的名下抑制謊言與虛假。當救恩的教義受到質疑時，這一點尤為重要。例如，當我們看見教義面臨被篡改的危險，有人想在其中摻雜酵母，以虛假與謊言來毒害眾人時，在這種情況下，我們確實必須熱心，不可任憑假見證人肆無忌憚地抵擋上帝，除非我們打算與他們同流合污，成為他們的同夥，正如我先前所宣告的那樣。最後，讓我們學習，當我們在人與人之間活得如此正直，以至於沒人能指控我們曾試圖透過毀謗、辱罵或背後說人壞話來損毀他人時，我們也必須對上帝懷有同樣的熱心，好讓祂的真理能持續純全，並在我們中間掌權。這就是你們所見，我們對這條誡命所當考慮的要點。〔旁註：詩篇 16:2；哥林多前書 15:15〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們比過去更清楚地察覺自己的罪，並引導我們不斷地悔改，使我們學會反省自己的罪，為此憂傷並厭惡這些罪；好讓我們在獲得赦免後，能學會按照祂神聖的誡命來指引我們的生活，使祂能從我們身上得到真實的順服，而不僅僅是口頭上的承認。願祂將這恩典賜給我們，不僅是賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。