原文：On Friday the fift of Iuly. 1555. The xli. Sermon, which is the twelfth vpon the fifth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
「不可貪戀人的妻子；也不可貪戀人的房屋、田地、僕婢、牛驢，並他一切所有的。」
乍看之下，這條誡命似乎多餘，因為上帝在譴責偷盜與姦淫時，本意就是要藉此抑制一切邪惡的情慾。我曾告訴過你們，我們必須根據上帝的本性來解釋這些誡命；我們知道，鑒察人心是上帝獨有的職分，因此祂甚至知道人內心最深處、最隱秘、最隱藏的思想。那麼，既然上帝禁止人作賊和行淫，就意味著祂也要約束人的情感與私慾。事實上，若非如此，上帝在制定律法時就與凡人無異了。因為如果一個世人譴責姦淫，他也會譴責其動機；若出現邪惡的意圖，就會受到懲罰。如果上帝的律法僅止於此，那它就沒什麼大不了的了，因為那不過是為了讓我們在世上過著誠實生活的民事秩序。但律法的內涵遠不止於此：我們看見聖保羅說，若沒有純潔的良心和無偽的信心，就無法遵守律法。如果我們為了守好上帝的律法，必須具備這種純全，那麼顯然，一切邪惡的私慾都包含在「姦淫」一詞的禁止之下。關於「偷盜」一詞也是如此。我們也可以引用我們的主耶穌基督的權柄，祂是律法忠實的解釋者。因為摩西和眾先知都是藉著祂的靈說話。那麼，這裡為什麼又加上「不可貪戀」呢？如果之前已經提到了所有的邪惡私慾，為什麼還要重複呢？我們必須注意，上帝在此處的意思並非僅僅抑制那些已經完全定意並決心去做的情感，而是指那些雖然我們並未執著或同意，卻仍會激動並挑唆我們的情感或衝動。這需要更長、更清晰的解釋。〔旁註：參見歷代志下 6:30；詩篇 139:2；箴言 15:11；箴言 21:2；箴言 10:20〕〔旁註：提摩太前書 1:5〕〔旁註：馬太福音 5:28；彼得前書 3:19〕
有時，「貪婪」或「私慾」指的是人的意志。例如，當我看見鄰舍的財物，受到誘惑去貪圖、去渴想它們時：如果我放任這種試探在心中滋長，並放縱自己，那麼罪就會勝過我，使我的意志完全沉溺其中，巴不得那些財物歸我所有。這是一種伴隨著意志的貪婪或私慾：因為當事人同意了罪，如果能力允許，他就會將邪惡的意圖付諸實行。這種邪惡的貪婪與私慾，在之前「不可偷盜」、「不可姦淫」的誡命中就已經被禁止了。因為在那裡，上帝不僅禁止了偷盜與姦淫的實際行為，也禁止了對他人的妻子、財物或產業產生貪戀與渴想。
但還有另一種貪婪或私慾，我們雖然沒有完全沉溺其中，也沒有同意它，但它仍然以某種方式挑動並觸動我們，使我們感受到內心有某種邪惡的衝動，這與上帝為敵，並與律法中所包含的公義相抵觸。這就是此處所禁止的私慾。
因此我們看見，上帝既然已經譴責了所有邪惡的意圖與目的，便理所當然地補充說，這還不是祂所要求的完全地步；我們必須明白，一切激動我們行惡的情感〔都是罪〕：以至於即使我們內心並未決定或打算做什麼，僅僅是某種貪念或喜好在心中閃過，罪就已經犯下了，我們在上帝面前就有了罪。因此我們看見，這段經文要求的是何種純全：即我們的主既然已經禁止了邪惡的意圖，又補充說，我們所有的感官與心思都必須被囚禁在對祂的敬畏之中，並被過聖潔生活的愛與渴望所激勵，以至於我們不會被任何邪惡的激情所動搖或挑唆，去貪戀他人的財物或妻子。
既然我們已經明白了上帝的意思，現在就讓我們看看祂將我們約束在何處：因為律法應當如同一面鏡子，讓我們在其中看見自己的愁苦。當我們一旦明白了自己的本分，就當確信，如果我們沒有達到上帝所呼召我們達到的完全，我們就理當被定罪。因此，你們看見我們必須立足於何處，才能從這條律法的最後一條誡命中獲益。為了讓我們能更謹慎地對待它，並考慮到這教義值得我們全心全意地投入，讓我們記住聖保羅所說的：儘管他曾被視為一位偉大的博士和智者，且從孩提時代起就在上帝的律法中受教，然而他卻依然瞎了眼，以至於在歸信之前，並不明白上帝律法的真義，直到我們的主耶穌基督藉著祂的福音光照他，使他知道律法應當將我們引向何處。你們看，聖保羅受教的方式使他在眾人中享有極高的聲望，這並非因為他是什麼哲學家，而是因為他是在上帝的律法中受教的人。至於他的生活，他自稱在人面前是無可指責的。你們看，聖保羅在一般人眼中是一位聖潔且有智慧的人，然而儘管如此，在上帝的律法面前，他不過是一個愚昧的畜類。為什麼呢？他說他曾以為自己是活著的，且在上帝面前是義的，卻不知道自己需要上帝賜給所有罪人的憐憫。因為他遠離了淫亂、搶劫以及諸如此類的事；再者，也沒有人能察覺或發現他有什麼邪惡的意圖，正因如此，他自認為是一個義人。但最終，當上帝憐憫他時，祂開了他的眼睛，使他藉著這最後一句話「不可貪戀」而明白過來。看哪，聖保羅是如何重新開始學習他曾經教導過的律法。保羅自幼就在律法中受教，他承認在徹底省察這段經文的含義之前，他對此一帶而過，正如人們所說的，如同走在燃燒的煤炭上一樣，以致他沒有嘗到律法的力量與權能，也不知何為罪，好讓他能定自己的罪，並逃往上帝的憐憫中尋求避難，而這正是我們救恩的希望所繫，也應當是我們救恩的根基。既然聖保羅若非藉著這條誡命，就無法領會律法的含義，也無法達到對律法的正確理解，那麼讓我們下定決心，更勤勉地研讀它。既然他在歸信之前的一生中如此瞎眼，以至於不明白這句話，我們就更應當謹慎對待它，正如我先前所說的。因為我們的能力並不比他強，我們必須仰賴上帝藉著祂的聖靈向我們顯明，這處所定罪的「貪戀」或「私慾」究竟是指什麼。〔旁註：羅馬書 7:9；使徒行傳 22:3；加拉太書 1:13；腓立比書 3:5-6〕〔旁註：羅馬書〈…〉〕
然而除此之外，我們在此還有另一個對我們極為必要的警告。因為魔鬼竭力掩蓋這條誡命，以至於上帝的意圖和含義不被知曉，讓人們輕易地忽略了所有顯而易見的邪惡私慾，而每個人在自己身上都能察覺到這些私慾。以至於人們將「貪戀」一詞僅限於那些意味著堅決目的或完全意圖的慾望，但這與摩西的明確含義背道而馳。讓我們看看在教皇統治下發生了什麼事。因為儘管教皇派無法否認，被挑動和激發出邪惡的慾望是一種可定罪的過犯，且源於原罪以及我們從始祖亞當那裡承受的敗壞；然而，他們卻臆想在受洗之後，即便一個人的心中產生了懷疑上帝應許、對上帝抱怨和反抗的念頭，也不再是罪。如果一個人遭受苦難，心裡對此產生抵觸，以至於指責上帝不公和殘酷，教皇派說這不是罪。說這話的並非無名小卒，而是他們所有魔鬼般的會堂或學院中普遍的決議。在教皇統治下的任何會堂裡，這一點都被視為信仰條款而接受，即：一個人即便被任何邪惡的私慾所激動和挑釁，也不是罪；以至於如果他受到試探去謀殺、下毒、行淫，或犯下世上所有的罪行和暴行，只要他不對此表示同意或贊同（因為這是他們使用的兩個術語），也就是說，只要他們沒有完全決定要實行那邪惡的意圖，也沒有執著於沉溺在那邪惡的慾望中，這就完全不是罪，這不過是我們在爭戰中的操練，藉此顯明我們是勇敢的戰士，且罪沒有勝過我們。誠然，信徒藉著擊退這些試探，確實顯明了上帝的靈在他們裡面掌權。當他們心存敬畏，彷彿將自己囚禁起來，並抵擋那些事，因為他們知道這些事違背上帝的旨意，且為祂所定罪：這確實表明上帝已賜給他們勝過罪惡的能力，祂的大能住在他們裡面，使他們成為勇敢的戰士去對抗撒但。然而，這並不代表他們就完全沒有過錯，也不代表他們能拔除罪惡，將自己完全從中釋放，彷彿他們身上再也沒有任何污點或瑕疵。唉，我們離那種境界還差得遠呢。因為一方面，我們確實有理由讚美上帝，因祂藉著聖靈賜給我們恩典，去克服一切邪惡的情慾。但另一方面，我們必須帶著全然的謙卑嘆息，承認我們自己軟弱，若非祂憐憫我們，我們內心早已存有那種招致祂憤怒的邪惡意念，以至於我們理當遭受祂的毀滅。此外，上帝有必要揭露教皇制度的羞恥，並顯明那裡最偉大的學者，其悟性竟比那些從未聽過一句聖經話語的愚昧外邦人還要遲鈍。為什麼呢？因為我們必須領受律法中所寫的。律法總綱說，我們當「盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝」。如果經文只說「你要盡心愛主你的上帝」，那麼一個人或許可以斷言，除非意志完全決定並立志去行，否則就不算犯罪。因為雖然「心」字有時指理解力，但聖經也將其視為意志。那麼，人或許會提出這種藉口：經文說我們必須盡心愛上帝，因此只要我們的意志沒有傾向邪惡，就足夠了，我們在上帝面前就完全免責了。因為人們會將意志等同於邪惡的情慾，這樣看來，那些激動並挑唆我們的邪惡私慾，只要沒有俘虜我們，似乎就不算在罪的範疇內。但當祂加上「盡心、盡性、盡意、盡力」時，讓我們看看，當我構思任何違背上帝的事，或構思任何淫亂或搶劫的邪惡私慾時，即便我沒有執著於它，我靈魂或心思的一部分難道不是已經腐敗了嗎？ 當我心思的一部分傾向抵擋上帝時，難道能說我是盡心愛上帝嗎？正如我先前所說，這不僅僅關乎心或意志，更關乎人靈魂中的意念。因此，我顯明了自己裡面有虛妄，上帝的敬畏與尊崇並未如理當那樣約束我；因此結論就是，我因沒有盡到愛我上帝的命令而受到定罪。再者，難道我靈魂中沒有任何能力是被用來思想某些違背上帝及其公義的事嗎？有的。那麼我們看見，邪惡的思想是應當被定罪的，我們不可再為它們開脫，以為它們不應受到上帝的懲罰；這也意味著，那些從未在行動上同意邪惡、未曾立志並完全打算去行的人，若上帝要對他們施行嚴厲的審判，他們在上帝面前也難逃咒詛。因此，現在我們明白了這段經文真實而明確的含義，我們必須更仔細地審視它，以免受騙或誤入歧途。聖保羅的榜樣更應激勵我們，因為他承認自己直到主耶穌基督藉著聖靈光照他之前，都不明白上帝的律法，好讓他知道「貪慾」或「私慾」一詞的含義。〔旁註：羅馬書 7:7；馬太福音 22:37〕
現在我們必須將上述事項應用於我們的益處與實踐。首先，讓我們學習到，為了要好好事奉上帝，我們不僅要渴望行善並在其中追求進步，還要從心中除去一切邪惡的情慾與敗壞的思想，好叫我們所有的感官都能傾向於將自己完全獻給上帝。我們不要顯出自己曾被引誘而左右搖擺，倒要堅定不移，在上帝所指引的道路上奔跑，不停止也不受阻礙，好叫我們裡面毫無雜質，唯有完全的純潔。當我們一旦明白這一點，就必須警醒，嚴加防範。因為我們看見世人如何走入歧途，並對自己寬容。其原因何在？正如俗話所說，他們是「未經主人同意就擅自盤算」。因為他們按照自己的幻想來解釋上帝的律法，自以為只要沒有惡意，也沒有存心定意去作，就足夠了。他們說：「呸，上帝不會將這一切歸咎於我。」於是，他們便在邪惡的私慾中前行，用自己編織的布蒙住雙眼，以免看見自己內心深處的自欺。然而，即便人們這樣說，也無法逃脫那位天上的審判者的手。因此，讓我們留意克制自己的私慾。因為上帝所譴責的，不僅是邪惡的意圖與目的，還包括所有挑動並推動我們行惡的私慾。所以，讓我們活在更大的敬畏中，每個人都要約束自己，正因為我們身上沒有哪一部分是不被罪所感染的。讓我們省察靈魂的一切能力，就會發現罪已遍佈全身，就像毒素滲入人的身體，感染了全身一樣；這就像是一種普遍的痲瘋病，蔓延至整個人，包括骨頭、骨髓、思想、情感，以及他所有的一切。既然我們的本性如此敗壞，我們豈不更應警醒，約束自己嗎？特別是考慮到上帝藉著祂的律法，譴責了一切傾向於挑動我們行惡的邪惡思想，因為我們確實感受到某種內在的衝動在撩撥我們，儘管我們的意志尚未完全被擄去作俘虜，卻已感到被推動去行惡。既然看見了這一點，我們豈不更有理由收斂心神，在上帝的手下更加謹慎小心地行走嗎？因此，儘管我們昏昏欲睡、懶惰懈怠，想要輕易地推卸對上帝的責任，但請看這條誡命是如何喚醒我們的。我們必須明白，我們無法藉著這些藉口逃脫。為什麼呢？因為上帝在譴責了邪惡的意圖之後，接著又進一步譴責了邪惡的私慾。這對我們應有雙重用途：其一，我們必須更懇切地禱告，求上帝用祂的聖靈治理我們，潔淨我們脫離一切罪惡與敗壞；其二，在向祂禱告之後，我們每個人都應當努力，彷彿要對自己的本性、對我們所有的感官與心智能力施加暴力，因為我們裡面除了對上帝律法的悖逆之外，別無他物。正如聖保羅所言，當他說「人憑著自己乖謬的本性是與上帝為敵的」時，他不僅是指人的意志，也是指人的情感與思想。他在那裡使用了一個詞，延伸到我們所構思的思想。他說，這一切「都是與上帝為敵的」。〔旁註：羅馬書 8:7〕
既然如此，讓我們確信，即便我們竭盡全力將自己囚禁在對上帝的敬畏之中，仍會有許多邪惡的私慾從我們身上溜走，我們必須在上帝面前為此哀慟。因此，第一點是，我們必須懇切地呼求上帝，藉著祂的聖靈治理我們，並盡我們所能地謹慎自守，使撒但沒有任何破口可以進入，也不能在我們身上打開缺口，以奪取我們內心的主權；相反地，我們要將這些邪惡的念頭遠遠驅逐，若察覺到任何傾向於邪惡的思想，就當立即防範並設下攔阻，說：「不，不可如此，你的上帝必須完全掌管你，使祂不僅佔有你的心，也佔有你所有的感官。」至於第二點，我們必須學會定自己的罪，好藉著承認我們都是有罪的，來榮耀上帝；若祂召我們算帳，而祂對我們施行嚴厲的審判，我們就都滅亡了。我們必須達到這一點，否則我們永遠無法像應當的那樣從上帝的律法中獲益。但這裡可能會有人問：既然上帝知道人的軟弱，為什麼祂不加強他們的力量，或者制定一條較不嚴格、較不苛刻的律法呢？因為當上帝禁止邪惡的私慾，且認為僅僅在意志上順服祂還不夠，還必須加上這條誡命時，似乎有意要壓迫我們。這就是為什麼那些嘲諷者說，上帝在祂的律法中戲弄人，祂的意圖（可以這麼說）就像是讓人發癢，卻又禁止人抓癢。但我們必須回到我們自身內在的咒詛：正如我先前所說，我們內心沒有任何思想或情感是不違背上帝公義的。因此，我們不必對上帝的律法與人的私慾之間存在這樣的爭戰感到驚訝。為什麼呢？因為當我們徹底省察自己裡面有什麼時，我們只會發現全然的敗壞和可咒詛的惡行：因為我們甚至無法產生一個不傾向於邪惡的念頭。既然如此，看哪，上帝在這裡賜給我們一條關於一切良善與公義的完美準則。因此，這兩者之間必然會產生如雷鳴般的衝突，火與水必然會顯出它們相反的作用。如今，人的本性與上帝的公義之間，比火與水之間更難以相容。因此，我們不要認為上帝如此壓制我們所有的私慾是奇怪的事。當我們聽到我所說的那些嘲諷者噴出的褻瀆言語時，讓我們像看待怪物一樣厭惡他們。因為他們非但沒有因上帝的公義而榮耀祂，反而像狂野瘋狂的野獸一樣衝撞祂。關於人軟弱的這一點，就說到這裡。
雖然人的本性如此，但上帝在祂的律法中定罪它，也沒什麼好驚訝的。為什麼呢？因為在規範我們的生活並指示我們應當如何行事時，上帝所考量的並非我們能做什麼，也不是我們力量的大小，而是我們對祂所負的責任，以及何為公義——儘管這種公義在我們身上找不到。我們是上帝的受造物，難道我們不該將自己完全獻給祂服事嗎？當然應該。這是一個不容置疑的理由。人們或許會對此發牢騷，但他們總會在自己身上找到證據，證明既然他們屬於上帝，就應當將自己所有的感官、所有的情感，以及身心靈中所有的一切都奉獻給祂。然而，讓我們同時留意，我們無法推卸這份責任；而這原因除了我們自己的邪惡之外，還能是什麼呢？我們從亞當那裡繼承了這份邪惡。這並不能成為藉口。因為雖然我們被囚禁在罪的轄制之下，而這種轄制阻礙我們行善，並驅使我們行一切惡事，但無論我們的光景如何，其根源都在我們自己身上，每個人都會感到自己難辭其咎，因此我們不必說自己是被任何外力所驅使的：每個人都是被自己的私慾所牽引和驅使的。因此，我們再也沒有藉口了。由此可見，我們不能以自己的能力和才幹來衡量上帝的律法。為什麼呢？正如我先前所說，上帝所考量的並非我們能做什麼，也不是我們的能力所能承受的，而是我們在何事上對祂負有責任，祂注視的是那在我們之外的完美。這就是我們必須注意的事。這也是誤導教皇派的地方。因為他們中間有這樣一個原則：上帝的律法對人而言並非不可能遵守。令人驚訝的是，他們竟會如此糊塗，被魔鬼以那種方式迷惑。因為整本聖經中顯而易見的教義是：人必永遠被律法定罪，且必須被迫逃往上帝唯一的憐憫中尋求庇護。當保羅試圖證明所有人都被咒詛，因為所有人都犯了罪，且沒有一個義人時，他用了什麼論證？他引用了摩西的這段經文：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」乍看之下，保羅的論證似乎不妥，上述的引證似乎也不切題。然而，經上說凡違背上帝律法的人都是受咒詛的；但這並不意味著全人類都受咒詛。因為如果一個人遵守律法並盡了他的本分，那麼他在這樣做的時候，就免去了定罪的判決。因此，有些人是可以找到的，他們履行了律法，所以並非所有人都受咒詛。沒錯，但保羅預設了律法是人無法遵守的。如果他不這樣預設，他所說的話就是愚昧且不合理的。因此我們看到，教皇派所持的基礎與上帝的靈完全背道而馳；確實，上帝使他們昏昧，以至於他們連基督信仰與宗教最基本的 ABC 都不懂。因此，我們必須清楚地認識到，當我們談論上帝的律法時，我們不能以自己的能力來衡量它，也不要看我們能做什麼，而必須看我們欠上帝什麼。然而他們說，不是這樣的；那該怎麼辦呢？因為在他們看來，全世界都該滅亡了。這話是真的，而且理當如此：也就是說，如果我們不願在耶穌基督裡得救，我們就都該滅亡。因為除非我們認為自己需要上帝的恩典，否則我們怎會去尋求呢？人若非出於自願，是不會去乞求的。只要我們認為自己還有什麼義，我們就不會費心去尋求除自己以外的任何東西。因此，我們必須徹底擺脫這種想法，並感受到上帝的憤怒與死亡沉重地壓在我們身上；因為若非如此，我們絕不會甘心降服於上帝以獲得憐憫。但這點值得更詳盡地闡述。〔旁註：雅各書 1:14。〕〔旁註：加拉太書 3:10。〕〔旁註：申命記 27:26〕
因此，首先我們必須牢記，當我們感受到內心有任何罪惡的念頭，且私慾誘惑我們行惡時，我們在上帝面前就是有罪的。但這裡可能會有人問，那又如何呢？如果一個人只是產生了一個念頭，不僅沒有意願去堅持它，甚至在還未感受到任何刺痛或觸動之前就厭惡它，這算是罪嗎？現在，有些念頭根本沒有觸及我們的心，我們也沒有被它們所動，更沒有產生任何邪惡的慾望。一個念頭像是在睡夢中一樣臨到一個人，在眼前一閃而過。那又怎樣？這是否意味著他的心被它所動，或他的慾望傾向於它？不。當我們發生這種情況時，我們確實應當在上帝面前哀慟，並考慮到如果不是因為祂的恩典保守我們，撒但就會有機可乘，並立刻勝過我們。因此，在這種情況下，我們必須不斷嘆息。但上帝並不將此歸算為罪。
第二點是，當我們不僅在心中產生了某種邪惡的念頭，且有某種事物呈現在我們面前，而且我們還被它稍微觸動，感受到撒但刺痛我們，這時罪就懷了胎：也就是說，雖然沒有所謂的「同意」，也沒有任何堅定的目的，但在上帝面前，罪已經成形，且是可定罪的。舉例說明是有益的。一個人看著別人的房子或土地，產生了一些輕微的想像，但他的心並沒有因此受到絲毫觸動，也沒有產生「我希望這是我的」這種慾望，只是看過就算了，視之為虛空。他無法阻止這些念頭進入腦海，但正如我先前所說，即使它沒有伴隨著任何邪惡的情感，上帝也藉此警告我們內在的軟弱，我們應當謙卑自己，感到懊悔，並考慮到這已經是一種過犯，足以讓我們被定罪。因為讓我們看看，這在天上的天使身上能找到嗎？毫無疑問，沒有。然而，天使的義也難以完全符合上帝的律法。確實，有一種上帝的義（正如我們在約伯記中所見）超越了律法的義。但即使天上的天使盡其所能去遵守上帝的律法，他們所能做的極限，也只是使自己符合這裡給我們的規則。現在我們就明白了，這已經是一種過犯，人應當為此定自己的罪，即使他們沒有面對任何邪惡的事物，只是心裡稍微動了一下，比如一個人說「我想要」，儘管他隨即非常迅速地將其擊退，並沒有順從它，儘管我說他切斷了它，但他仍然犯了這裡所提到的貪婪或私慾之罪。既然如此，讓我們學習在各方面定自己的罪。〔旁註：約伯記 4:18。〕
此外，讓我們注意，當我們不僅有某種心動來誘惑我們行惡，而且還通過滋養這種心動而產生了某種固定的情感時，我們更要加倍定自己的罪，就像婦人懷胎並滋養胎兒直到出生一樣。因此，當我們以那種方式放縱我們的邪惡私慾，以至於我們的意志被征服，並且我們停留在邪惡中以至於同意它時，看哪（我說），雙重的定罪就落在我們身上。那時，我們必須更加哀慟我們的悲慘，因為我們看到雙重的定罪懸在我們的頭上，除非上帝以祂無限的良善饒恕我們。這就是你們需要注意的。〔旁註：雅各書 1:15。〕
然而，我們現在必須轉向補救之道。因為如果沒有上帝的恩典來扶助我們，我們就會陷入徹底的絕望與混亂。因此，如果我們承認自己在各方面都有罪，上帝就會呼召我們歸向祂，並向我們顯明，儘管我們心中那些邪惡的私慾就其本性而言是罪，但祂卻不將這些私慾算為我們的罪。那麼，如果有人問，邪惡的私慾是否被算作信徒的罪？我說不：因為這是兩件不同的事。如果你注視罪惡的本質，你會發現它永遠是罪；但上帝卻赦免了它。照此方式，邪惡的私慾將不會被歸咎於信徒，因為它們已藉著上帝白白的恩慈得到了赦免；我們也知道，我們所有的污點都已被我們的主耶穌基督的寶血洗淨了，洗禮就是我們這方面的確據。因為我們在那裡領受了屬靈的洗滌，洗淨我們裡面所有的污穢與不潔，使我們能在上帝面前顯為純潔無瑕。所以，我們邪惡的私慾將不會被列入帳目。不僅如此（更進一步說），即使是那些致命的罪，儘管它們已經發展到付諸行動的地步，也不會被歸咎於我們；這確實是因為（如我先前所說）上帝不看這些，但祂仍然希望我們能正視它們。然而，如果有人自欺，以為自己心中沒有懷過任何邪惡的私慾，這就會招致上帝對他進行審判。為什麼呢？因為既然人們自以為是，他們就理當被定罪。同樣的原因，魔鬼也成功地蒙蔽了人的眼睛，使他們相信這一切都不是罪；以至於我們看到教皇派的人竟以為，即使是最嚴重的過犯，也可以藉著十字架的記號被塗抹，或藉著灑聖水而被除去。在他們看來，這些事無關緊要，他們像對待小嬰孩一樣戲弄上帝。但相反地，讓我們時刻銘記這一點。既然我們不僅過於疏忽，而且傾向於在自己的罪惡中自我寬慰，讓我們拿起這面鏡子來省察自己。我們不可自欺。一個人可能滿臉污垢，眾人見了都會嘲笑他，但他自己卻一點也沒察覺。但如果他走到鏡子前，看見自己的臉滿是污點，他就會退縮並去把它洗掉。我們也必須這樣做。上帝的整部律法就像一面鏡子，向我們顯明我們的污穢，目的是要我們為自己的卑劣行徑感到憂傷與羞愧。如果我們想要一面真正的鏡子，我們就必須來到這條誡命面前，正如我已經說過的。因為只要我們讀到的僅僅是「不可偷盜」、「不可殺人」、「不可姦淫」，一切都好，每個人都會自以為無罪。但當我們來到這一點：「不可起貪心」時，這就像一把鋒利的手術刀，上帝用它切得更深，不僅要探察我們內心的深處，還要探察我們所有的思想、想像與意念。我們裡面沒有什麼東西是不經過這番試驗與認知的。以至於那些我們認為根本不是過錯的事，在上帝面前都必須被定罪，祂必須對這些事進行審判，除非我們預先在自己身上扮演審判官的角色。與此同時，我們必須尊崇我們上帝的憐憫，因為儘管我們在如此多方面犯下如此嚴重的過錯，祂仍然接納我們為義人。讓我們在此比較一下我們藉著信心所獲得的義，與臨到我們身上的咒詛。我們陷入了什麼樣的境地？我們只是犯了一項、兩項、三項，或某個特定數量的過犯嗎？不，我們陷入了一個深淵，如果我們開始計算，我們必然會感到困惑。一億次的過犯，還不到我們在上帝面前所犯過錯的百分之一。因此，我們是如此有罪，以至於我們的罪沒有盡頭，也沒有衡量標準。然而，上帝卻接納我們進入祂的憐憫，使我們在祂面前被算為義，彷彿我們裡面有完全的健全與完美，沒有任何瑕疵，彷彿我們已經完全遵守了律法。既然上帝赦免了我們無數的過犯，並藉著我們主耶穌基督的死亡與受難的功效，將祂自己的義披戴在我們身上，因為我們藉著信心抓住了為我們買贖的恩典，並尊榮祂說：「主啊，我們的救恩完全在於祢純粹且白白賜下的恩慈」，這難道不顯明我們是多麼虧欠祂嗎？是的。因此，當上帝的律法使我們窮途末路時——不僅是因為我們有無數的私慾，也因為若上帝嚴厲地對待我們，我們必將被這些私慾如巨山般壓垮——讓我們銘記在心，上帝的目的並非要讓我們陷入絕望，而是要在我們沉淪時將我們重新扶起。當祂看見我們的軟弱，祂就向我們伸手，呼召我們歸向祂，並要我們得安慰，因為祂憑著憐憫，不將我們任何的罪歸算在我們身上。你們看，信徒儘管在自己裡面被定罪，卻仍能保持喜樂。然而，我們必須從這徹底灰心喪志的起點開始，好讓主能將我們從死亡的深淵中救拔出來，並使我們承認我們的救恩唯獨在於祂的恩典。儘管如此，我們仍須謹慎自守，時刻警醒，確信即便我們已經竭盡全力、勞苦作工來事奉上帝，一方面避開了所有作惡的機會，另一方面克制了我們的私慾與情感，並努力抑制一切邪惡的念頭，我們仍不可停止責備自己，仍須存敬畏的心。雖然藉著上帝的恩典我們已經得勝，罪沒有轄制我們，但罪仍持續住在我們裡面，我們裡面仍有污穢與瑕疵。因此，讓我們嘆息，並以這種嘆息激勵自己盡本分。我們看見聖保羅是如何談論這件事的。在他已經長進到極致，達到天使般的聖潔之後，他仍然說：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」他之所以在自己裡面察覺到死亡，原因豈不就是因為他看見了裡面的罪嗎？然而，我們要明白，我們不可灰心。雖然我們每天在自己裡面察覺到百萬種罪，我們仍須繼續前行。因此，當聖保羅勸勉信徒避開罪惡時，他並不是說：「不要讓罪住在你們裡面」，而是說：「不要讓罪作王」。誠然，我們希望罪不住在我們裡面，但既然它確實存在，我們也不可過於沮喪。因為經上說罪住在我們裡面，首先是為了提醒我們處於悲慘的境地；其次是為了讓我們意識到，我們必須投身於持續不斷的爭戰中，因此要更懇切地投奔我們的上帝尋求幫助，祈求祂藉著祂賜給我們的聖靈的恩典，為了我們主耶穌基督的緣故，用祂的大能堅固我們。〔旁註：約翰一書 1:7〕〔旁註：以弗所書 5:20〕〔旁註：羅馬書 3:23〕〔旁註：羅馬書 7:24〕〔旁註：羅馬書 6:12〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們更深刻地感受到這些過犯，並使我們學會按照祂的旨意來規範我們的生活；祂不僅鑒察我們外在的行為、意圖與情感，甚至鑒察我們所有的思想與念頭。既然我們無法立即達到那樣的完全，就讓我們祈求上帝，使這成為我們謙卑的契機；並藉此激勵我們不斷地更奮力爭戰，使我們每個人都能竭力改正自己本性中的惡習，直到我們的主將我們從這敗壞的肉體中救贖出來，用祂自己的公義為我們穿上，並使我們完全像祂榮耀的形象。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬民，等等。