原文：On Wednesday the xvij. of Iuly. 1555. The xliij Sermon which is the fourteenth vpon the fifth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
23 那時，你們聽見從黑暗中出來的聲音，因為山上有火，你們支派中所有的首領和長老都來就我。 24 你們說：看哪，耶和華我們的神將他的榮光和偉大顯給我們看，我們又聽見他從火中出來的聲音。今日我們得見神與人說話，人還存活。 25 現在我們為何要死呢？因為若再聽見耶和華我們神的聲音，這大火必燒滅我們，我們就必死。 26 凡屬血氣的，曾聽見永生神的聲音從火中出來，像我們一樣，還能存活的，有誰呢？ 27 求你近前去，聽耶和華我們神所要說的一切話，然後將耶和華我們神對你說的話傳給我們，我們就聽從遵行。
我們常以為，若神藉著人的口向我們傳講他的道，他若能以自己的威嚴親自向我們說話，或是差遣天使向我們顯現，我們就會受到更大的觸動，全世界也會立刻悔改，每個人都會毫無異議或反抗地順服。然而，我們並不曉得什麼才是對我們真正有益和需要的。因為如果我們審視自己的軟弱，就會發現神若讓我們感受到他的大能，那只會導致我們徹底的毀滅。因此，當人們渴望神從天上降臨，或藉著某種可見的記號彰顯自己時，他們並不曉得自己是什麼，也不曉得自己的光景是何等脆弱。因為如果他們能深思這一點，就會因神無限的榮耀而驚恐，因為他們深知自己無法承受。此外，讓我們確信，神藉著人的口向我們顯明他的旨意，並指派他們作他道的執事，將他認為對我們有益的信息帶給我們，這是神在顧念我們的福祉與救恩。儘管如此，神仍樂意藉著公開的證據向眾人證明，聽他從天上發出雷鳴般的聲音對人並無益處。這就是為什麼他不僅僅藉著摩西，而是親自降臨來頒布律法的原因，正如我先前所說的，也正如我昨天告訴你們的，出埃及記第十九章和第二十章所記載的閃電、旋風、烈火，以及所有的一切，都是為了讓以色列百姓學會敬畏神的道。這個教訓也同樣適用於我們。因為神的心意是讓這些事的記憶永遠長存，並讓它們持續發揮作用。因此，我們在此看見，神一次過彰顯了他榮耀的威嚴，是為了教導我們以全然的敬畏和謙卑領受他的道。〔旁註：出埃及記 19:18-19；20:18〕
此外，神也意在使百姓自發地說：「神若再向我們說話，對我們並無益處。只要有一個人將他樂意傳給我們的信息帶給我們即可。」這條原則足以定我們的罪，如果我們不效法這些挺身而出說這話的百姓。若有人辯稱，當時所說的事不能約束我們，答案很簡單：即如果神今天也這樣做，也就是說，如果他親口說出我們現在從人口中聽到的話，我們將無法承受他的榮耀，我們必會徹底滅亡。因此，讓我們學到，這段經文之所以重述給我們聽，是為了讓我們在以色列百姓的身上，明白神是在體恤我們的軟弱與無能；他屈尊降貴，差遣與我們一樣的人作他的使者，向我們傳講他的道，這是為了我們的益處與福祉。因此，我們若渴望神從天上向我們顯現，或渴望他行任何可見的神蹟，這純粹是出於愚昧且無節制的慾望，因為我們根本無法測度他的榮耀與威嚴。
此外，雖然律法的本性是使人恐懼，但福音在某種程度上也同樣會產生這種效果。因為我們必須將此視為一條普遍原則：一旦我們察覺到上帝的臨在，我們就必然會感到羞愧。我們看見連天使都要遮掩自己的臉，因為上帝的榮耀對他們而言太過偉大，他們被迫承認自己作為受造物是何等軟弱。那麼，我們又將如何呢？因為我們比天使卑微，況且我們並未持守本性中那無瑕疵的狀態。我們已不再是當初被造時的模樣；換言之，我們不再像我們的始祖亞當那樣是屬地的受造物，而是徹底敗壞了，以致我們裡面除了罪一無所有。因此，上帝不得不成為我們的仇敵，而我們也不得不躲避祂的寶座，就像罪犯竭盡全力躲避法官的席位一樣。簡而言之，我們不過是可憐的蟲子和腐屍。因此，每當上帝靠近我們，我們必然會感到驚惶，甚至徹底被擊倒。所以（正如我先前所提到的），上帝以這種方式向我們顯現，對我們是有益的；也就是說，祂藉著人的媒介，指派人向我們宣示祂的旨意，就如同祂親自說話一樣；祂要我們以同樣的敬畏之心領受祂的話語，彷彿聽見祂從天上發出雷聲。然而，我們若能更廣泛地理解我剛才簡略提到的這一點，對我們將大有裨益：即與福音相比，律法使我們感到更加恐懼，這一點在其他地方也有更詳盡的闡述。為什麼呢？因為在律法中，上帝要求人償還所欠祂的一切。但現在讓我們看看，我們是否有能力償還？沒有；相反地，我們就像可憐的債戶，連一分錢也拿不出來。〔旁註：以賽亞書 2:10〕
如此一來，我們就徹底完了。因為無論如何，上帝並不免除我們的債務，反而向我們顯明，我們理當受祂的咒詛與定罪。正因如此，在祂指明人當如何生活之後，祂便加上了這道如雷轟般的咒詛：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」這就好像祂在說：「所有人都必須承認自己在這一點上有罪，從最大到最小，他們都必須知道自己落在我的審判之下，我可以將他們沉入地獄的深處。我已經宣告了這項判決，沒有人能反駁。看哪，你們全都失喪且被定罪了。」這就是律法的語言，也是上帝在其中所使用的話語；難道眾人對此不該戰兢嗎？是的。因此，說律法使我們恐懼，且只要上帝執意嚴格要求我們償還所欠的，我們就必然滅亡，這話並非空穴來風。但福音的情況則不然。因為在福音裡，上帝寬容我們，不僅赦免我們的罪，還將祂的律法寫在我們心上。此外，儘管我們對祂的侍奉並不完全，祂仍赦免我們的過犯，彷彿對它們視而不見。正如父親不會對孩子過於苛刻，上帝在福音中對我們施以父般的溫柔，目的是讓我們不至於害怕來到祂面前。正因如此，使徒在希伯來書中說，我們不是來到那冒煙的山，不是來到西奈山，去對那燃燒的火、閃電以及其他使百姓驚恐的事物感到震驚；而是聽見了恩慈而愉悅的旋律，在那裡，我們與天上的天使、與那些活在生命盼望中的聖潔先祖及其他先賢一同相聚，儘管他們當時所見的僅是影兒。就這樣，上帝將我們與那些在古時等候我們主耶穌基督降臨的人連結在一起。既然如此，我們就不該退縮，而應帶著喜樂的勇氣繼續前行，去聆聽我們的上帝，因為祂對我們說話是如此親切，帶著父般的語氣，這不僅不會嚇跑祂的孩子，反而（可以這麼說）是在吸引他們。因此，必須清楚標記出這種差異，好讓福音與律法相比，顯得更為可愛。〔旁註：〈1 段〉〕〔旁註：以西結書 11:19；哥林多後書 3:3〕〔旁註：希伯來書 12:18-20〕
然而，儘管如此，我們必須回到那個總原則：那就是，上帝藉著人的口向我們傳講祂的道，遠比上帝親自從天上發雷聲向我們說話，對我們更有益處。為什麼呢？因為我們只要聽見自然的雷聲，就會立刻感到驚惶；然而那雷聲中並沒有表達出什麼，上帝不過是（可以這麼說）發出一種混亂的喧響。那麼，如果祂親自對我們說話，並向我們顯現祂的榮耀，又會怎樣呢？我們感覺到自己所有的感官都是如此軟弱，以至於我們甚至無法直視太陽——那不過是個會朽壞的受造物；那麼，如果上帝的威嚴向我們顯現，且是完全地顯現出來，我們又怎能直視呢？因此經上說，沒有人活著看見上帝而不死、不被徹底消滅的。誠然，上帝曾向摩西顯現，而且不是像祂向眾先知顯現那樣，不是藉著異夢或異象，而是給予他一種特殊的恩典，正如《出埃及記》所說，是「面對面」說話，如同人與朋友說話一般，且親密到一個地步，使他彷彿脫離了人群，好讓他能與上帝更加親近。然而，事實依然是，上帝向他顯現仍是有分量、有節制的。因為如果上帝以祂無限的本體向他顯現，無論摩西領受了多大的聖靈恩典，他也必然會被徹底淹沒。事實上，上帝一生中曾有一次向他顯現的榮耀比任何時候都更完全，但即便如此，他也只是看見了上帝的背影。這個比喻向我們表明，當我們只看見一個人的背影時，我們並沒有看見他最主要的部位（因為人最主要的特徵在於臉面）；所以，儘管摩西與上帝有特殊的親密關係，以至於在山上向他顯現的那種至高景象中，他脫離了這必死且短暫的生命狀態，宛如天堂的天使，但儘管如此，他看見上帝仍是部分的，就像我們只看見一個人的背影一樣。因此，當上帝對我們採取同樣的安排時（即：祂的道藉由人向我們傳講），讓我們感到滿足吧；並讓我們領受它，就如同我們面對面看見祂的威嚴一樣。為什麼呢？因為設立牧者作為祂道的僕人對我們是有益的，因為如果上帝的榮耀向我們完全顯現，我們必會被徹底擊垮。〔旁註：出埃及記 33:11〕
為了不讓人有藉口抱怨，彷彿上帝的教義沒有得到充分的證實，以至於讓人懷疑是否該堅持這教義，因此祂在頒布律法時顯現了自己。我們在此處有相關記載，百姓說：「這是耶和華。今日祂使我們看見祂的榮耀和祂的偉大；我們也看見了，確實是祂親自對我們說話；祂沒有派任何人代替祂，我們是用自己的耳朵聽見了祂的聲音。」這事只發生過一次，作為永遠的見證。然而，讓我們把這裡所記載的事當作一個證明，說明摩西並非憑己意說話，也不是憑自己的頭腦編造我們從他那裡領受的教義，而是他作了上帝忠心的管家。上帝親自認可他，不僅用神蹟證實了他的教義，還親自宣告祂自己就是摩西所傳教義的作者。既然福音與律法同樣需要獲得授權，這也是合情合理的，因此我們同樣從天上得到了見證，證明這教義並非出於人，而是出於上帝。這正是聖彼得在他第二封書信中所提到的，他說他和同伴曾聽見從天上發出的聲音，父上帝藉此宣告祂的兒子是祂全教會唯一的導師與教師，說：「這是我的愛子，你們要聽祂。」〔旁註：彼得後書 1:17-18〕
既然這聲音已從天上如雷轟鳴，上帝就已表明，我們不可將福音視為一種在此世間產生的教義，我們必須時刻將那威嚴放在眼前。同樣地，在現今，如果我們要作上帝真正的門徒，我們在參加講道聚會時，必須記住摩西所重申的，即律法的頒布是上帝親自發言的。其次，我們必須加上我即將引用的見證，好讓上帝上述的話語永遠在我們耳邊迴盪，宣告我們的主耶穌基督是祂唯一要人聽從的對象。這就是完美的印記，使上帝的道在我們中間擁有它所當得的、充分且完美的權威，儘管它是藉由必死的人帶給我們的。
此外，為了讓人不至於認為我們只能親耳聽耶穌基督本人說話，祂說：「聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我，也棄絕那差我來的。」誠然，教皇及其黨羽如同背叛上帝之徒，篡奪這句話來維護他們自己的暴政；但這句話與他們毫無關係，反倒與地獄的魔鬼相干。為什麼呢？因為首先，他們理當帶給我們主耶穌基督純正的教義。上帝的兒子並沒有將祂的職分轉讓給人，以致被奪去；祂不願我們按照人的喜好被治理，而是祂自己要永遠對我們保有那賜給祂的卓越地位與主權。因此，當祂說聽從祂所差遣的人就是聽從祂時，祂的意思是：如果我們順服祂福音的教義，在人向我們傳講時不藐視它，這就等同於祂親自對我們說話；在這種情況下，我們不可停留在外表的觀感上。這正是聖保羅所說的意思：雖然我們是脆弱的瓦器，甚至是毫無價值、不配的破碎瓦器，但那託付給我們的無價之寶，並不會因此而變得較差或價值減損。誠然，我們無法使上帝的道獲得我們所渴望的那種尊崇。為什麼呢？因為我們自身（我是指我們本性）沒有任何東西可以說上帝因此就該被高舉；但我們仍必須在此事上證明我們的順服，即我們以大膽、勇氣與能力傳講上帝的道，彷彿祂親自在我們裡面說話。同時，讓我們在此事上糾正一切狂傲，讓每個人都以單純的心領受福音的教義，不要爭辯或推敲為什麼我們必須順服於必死的人。因為既然藐視祂所差遣的使者，就是藐視上帝的兒子，甚至是藐視那立祂為大教師的天父，我們就必須在這方面順服。因此，讓我們學習低頭，藉著以全備的謙卑領受福音的教義，來負起上帝兒子的軛，儘管這教義是藉著人傳講給我們的。〔旁註：路加福音 10:16〕〔旁註：哥林多後書 4:7〕〔旁註：路加福音 10:16；馬太福音 17:5〕〔旁註：路加福音 9:35〕
正如我先前所說，讓我們好好思想那所給予的印證，這應當足以使我們明白，律法是從上帝自己而來的，福音也是從天上保證並確認過的，當時上帝親口宣告祂要我們聽從祂的兒子。這就是我們從這段經文中必須記住的要點。因此，讓我們效法這裡所提到的人的榜樣，不要貪求上帝從天上降下來以滿足我們的私慾；只要祂願意將祂的道傳達給我們，這就足夠了。
但乍看之下，這似乎有些矛盾。因為百姓先說：「今日我們看見上帝與人說話，人還存活」；隨後又說：「我們若再聽見上帝的聲音，就必死。」因為按理說，如果我們已經經歷過上帝對我們說話而沒有毀滅我們，這應該使我們更有膽量才對。為什麼呢？既然我們聽過一次上帝的聲音後仍然存活，為什麼第二次、第三次之後不能同樣存活呢？在這裡，百姓說：「我們聽見了上帝的聲音，但如果祂再對我們說話，我們就必死，我們就完了，我們就滅亡了。」這看起來他們似乎不信靠上帝的良善，反倒顯得忘恩負義，因為他們沒有承認上帝讓他們保持體力存活所施予的恩惠。但我們必須注意，百姓在這裡如何表明他們不願再試探上帝，且對他們而言，有過那一次經歷就足夠了，即律法並非人所發明的，而是上帝親自啟示的。因此，這必須被視為他們說了這樣的話：「今日我們看見上帝與人說話，人還存活：這對我們來說就夠了；我們無意濫用上帝在此事上的忍耐：祂今日饒恕了我們，但我們不能指望祂永遠如此：祂給了我們這一次的試驗，那是因為我們心地的頑梗與剛硬。因為我們配得上祂在榮耀中向我們顯現嗎？不配；但祂知道，除非祂在可見的榮耀中降臨，並使我們恐懼到不知所措的地步，否則我們永遠不會完全被馴服並順服祂。因此，如果祂沒有這樣強迫我們，祂很清楚我們永遠會像野獸一樣。但既然祂樂意赦免我們所犯的過錯，並在這一次寬容我們，我們就不會再重蹈覆轍：因為那樣就太過分了；那將是對祂忍耐的嘲弄。所以，這一次的見證對我們、對我們的子孫，以及直到世界末日的後代來說都已足夠，使他們知道我們不可再強求上帝從天上降下來，彷彿祂應該成為我們的同伴一樣。」你們看，這兩句話是如何協調一致的。
在此我們必須留意，雖然上帝的道有能力使我們歸於無有，但祂對我們施予如此的憐憫，以致這道本該將我們焚毀，卻反而賜給我們生命。當我說上帝的道能使我們歸於無有時，我指的不僅是摩西在此所描述的道，更是指如果我們的主願意讓我們感受到祂道中的大能，即使這道是藉由人傳講出來的，也足以徹底毀滅我們。然而，我們看見主如何藉著祂的道使我們活過來，特別是在現今，藉著祂福音的傳講。因為約翰福音第 5 章所說的話，每日都在成就，即：凡聽見人子聲音的人，都必恢復生命。因為按本性而言，我們是與上帝隔絕的，是被放逐出祂國度的，因此我們就像是在墳墓裡一樣。但在此，我們的主耶穌基督向我們提供罪得赦免，上帝祂的父收納我們作祂的兒女；祂就這樣向我們顯明救恩的光，我們藉著福音再次活過來了。因此，我們有充分的理由榮耀我們的上帝，因為祂使祂的道成為我們脫離死亡、恢復生命的工具，儘管這道若非祂轉向相反的用途，本是有能力將我們焚毀的。〔旁註：約翰福音 5:24-25〕
但順帶一提，我們必須謹記，如果主在某個時刻賜給我們的恩典超過我們所應得的，我們絕不可因此就放縱自己去試探祂，並強求祂順從我們的私慾，正如我們看見現今的教皇派所做的那樣，他們以在我們這個時代沒看見神蹟為藉口，拒絕接受福音。絕非如此。但我們主耶穌基督所行的神蹟，以及祂委託使徒們同樣去行的神蹟，其目的何在呢？難道在今日就毫無用處了嗎？你們看，上帝在福音初興之時顯明了極大的能力：那時天地震動；世上沒有一個角落不留下上帝威嚴的印記，為的是要使福音得到印證。天使在我們主耶穌基督降生時降臨為祂作見證；太陽在祂受死時變黑；聖殿的幔子裂為兩半，表明至聖所已經敞開，人比以往任何時候都能更自由地親近上帝；海平靜了；連魔鬼自己也向那時所顯明的上帝榮耀屈膝；簡而言之，上帝從天上地下都顯明了福音是出於祂的（正如我先前告訴你們的），無論是藉著醫治疾病，還是藉著所行的其他神蹟。這不僅是為了當時，其紀念直到今日依然存留，我們理當接受那見證來印證我們的信心，好叫我們不致懷疑，主今日藉著這些神蹟使祂的福音所產生的效力，與當初顯明神蹟時是一樣的。然而，我們看見那些不信的人仍辯稱，如果他們看見神蹟，就會悔改。但可以肯定的是，即便他們看見再多的神蹟，他們仍會繼續頑梗，並將神蹟作為對上帝產生更大怨恨的藉口。那麼該怎麼辦呢？讓我們學會知足，正如我先前所說的。如果上帝賜給我們的超過祂所欠我們的，讓我們懷著感恩的心領受，並學會不激動祂發怒，也不試探祂的忍耐。這就是我們在這段經文中必須銘記的，百姓說：「不要讓上帝再對我們說話，因為我們已經聽過祂一次聲音，且祂竟還讓我們活著，這就足夠了。」〔旁註：約珥書 3:16〕〔旁註：路加福音 2:9-11〕〔旁註：馬太福音 27:45, 51〕〔旁註：馬太福音 18:26〕〔旁註：路加福音 4:41〕
為了使我先前所闡述的事更加確鑿，讓我們銘記此處所說的：「凡屬血氣的，曾聽見永生上帝的聲音，從火中出來，像我們一樣，還能存活的，有誰呢？」在此向我們顯明，以色列百姓所說的並不僅僅代表他們自己，而是代表了全人類。他們不僅說「我們是誰」，而是說「凡屬血氣的」。事實上（正如我起初所說的），人若不能謙卑自己，必然是昏了頭。因為他們只需審視自己的光景並問道：「我們是什麼？」我們的身體和靈魂中沒有別的，只有各樣的軟弱（我指的不是我們在起初被造時的本性）。但如今我們既已墮落，我們除了像流逝的水、消散的煙霧之外，還算什麼呢？不，更糟糕的是，我們是上帝的仇敵，祂必然與我們為敵，因為祂在我們裡面只發現了罪惡與乖謬。因此，當我們被愚蠢的私慾所挑動，以致渴望上帝行神蹟，渴望聽見天上的天使說話時，讓我們回到此處所告訴我們的，並問道：「凡屬血氣的算什麼呢？」我說，讓我們進入省察，看看我們是什麼；我們自己的無能足以教導我們去讚美上帝，因為祂沒有讓我們感受到祂的同在以致焚毀並困擾我們，而是以這種方式讓我們感受到祂，藉著聽見像我們一樣的人、我們的弟兄，彷彿以祂的位格說話，從而以慈愛的溫柔將我們吸引到祂面前。〔旁註：羅馬書 8:7〕〔旁註：以弗所書 2:3〕
至於以色列民說：「有何民聽見永生上帝的聲音，像我們聽見還能存活呢？」這是在表明，祂的這一作為不應被視為普遍的先例，〔以致他人也指望祂行同樣的事。〕因此，我們不可說：「為何上帝現今不像在西奈山那樣，以可見的方式對我們說話呢？」祂當時樂意那樣做，但我們不能將任何律法強加於祂，或束縛祂必須照著過去所行的繼續行事。因此（如我先前所說），我們不可濫用上帝的恩典，也不可與祂爭辯，說既然上帝在其他時候曾那樣做，為何現今不照樣行呢？因為當人以那種方式自高自大時，這是一種魔鬼般的狂妄。所以，讓我們給予上帝應有的尊榮，容許祂隨己意、按祂所知最合宜的方式向我們顯現，不要藉口祂過去曾施予某種特別的恩惠，就將祂束縛在任何必然性之下。我們不可強求祂再行同樣的事，而要以祂單純的旨意為滿足，因為我們理當順服祂的旨意。
最後經文說：「你去聽耶和華我們上帝所要說的一切話，然後告訴我們，我們聽見必遵行。」在此我們首先看到，百姓請求摩西作他們的代言人，將他從上帝那裡領受的話傳達給他們。這段經文寫下來是為了我們，好叫眾人都順服上帝在祂教會中所設立的秩序。因為（如我先前所說）祂的旨意是要藉著人的口對我們說話。這就是祂為何要設立牧師的原因。這並非人所發明的，而是我們的主耶穌基督告訴我們，祂要在祂的教會中設立那種治理方式。因此，教會中應有牧者來傳講敬虔的教義，我們為自己的救恩理當領受，這是一項不可違背的條例，是出於上帝的。既然如此，就無人可與之抗衡，我們當忍耐順服；當上帝興起人來事奉祂，將救恩的信息帶給我們時，我們不可因自己沒有同樣的卓越地位而心懷不滿，因為祂的旨意是要祂的身體（即祂的教會）以那種方式治理。由此可見，我們從這段經文所要領受的教訓是：既然上帝已經設立了祂話語的牧師，我們就必須安靜地聽從他們，心中不可懷有任何怨恨或惡意，儘管我們並非人人都是教師，也非人人被上帝置於該職分上，因為正如我先前所說，我們必須順服祂的旨意。這就作為第一點。〔旁註：馬太福音 28:19。〕〔旁註：路加福音 10:16。〕
順帶一提，我們也要留意我們必須以什麼條件來對待牧者。因為這段經文教導我們分辨：那些假借上帝之名、無緣無故自封為高級教士（prelates）的騙子，與真正的先知、上帝的好僕人及福音的牧師之間有何不同。教皇及其黨羽肯定會說，人們應當聽從他們，毫無異議地領受他們的教義。為什麼呢？因為上帝的旨意是教會中應有高級教士，人們應當聽從並順服他們。這話固然不錯。但儘管如此，祂設立高級教士的職位難道沒有審慎的考量嗎？不，祂同時也宣告，祂自己仍將是最高元首，因此我們必須順服祂，而不受人的轄制。既然如此，我們必須省察上帝差遣給我們的是什麼樣的高級教士與教師。根據這段經文的內容，他們必須聽從上帝對他們所說的話，然後忠實地傳達給百姓。因此，那些渴望以神之名被聽取，並希望自己的教義被恭敬領受的人，必須先聽從上帝，這樣他們才不會擅自增添祂的話語，而是讓自己成為受教者。當他們從祂手中領受教導後，就當將所領受的傳給他人。因為若非先作門徒，就沒有人能成為上帝話語的好牧師，不可自以為是別人的主人，隨意告訴他們自己想說的話。在這件事上，人不可自作聰明，因為上帝保留了祂自己決定要讓我們知道什麼的職分。經文並非簡單地說：「聽聽主對你說什麼，然後回來告訴我們」，而是說：「聽聽主所要說的一切話」，以致連一點一滴、一個條款都不遺漏。藉此，摩西在這裡被限制了所有的自由，不被允許報告任何非上帝所命令的事，正如我們在其他地方已經看到的那樣。如今，這些竟敢自高過摩西的無賴又是什麼東西呢？我們將在本卷書末看到，從未有任何先知被興起時帶有如此的恩典。事實上，雖然我們看到以賽亞及所有其他先知身上有奇妙的靈，但摩西仍被尊為超越他們眾人。經文提到：「你們要謹守在何烈山所賜給你們的律法。」瑪拉基作為最後一位先知，儘管如此，他仍將一切指向摩西，彷彿摩西是第一位教師，且律法是我們應當汲取萬事的源頭。既然摩西受到如此崇高的推崇，並蒙上帝賜予如此卓越的地位，卻仍不能擅自憑己意說話，而是必須忠心地將從上帝那裡所聽見的傳達給百姓；那麼，現今那些卑劣之徒竟狂妄自大到聲稱他們有權為人的良心立法，並以死罪的威脅來束縛人，這難道不是極其魔鬼般的傲慢嗎？這難道不是極其野蠻的暴政嗎？因此，為了不陷入這兩種極端的惡行，讓我們持守此處所指示的中道：即既然上帝旨意是要藉著祂話語的公開講道來治理祂的教會，我們每個人就必須順服於此，勤於聽道，並將此視為神聖而莊嚴的秩序，即我們應當藉著人的口受教。然而同時，人不可有權隨意向我們傳講他們所喜好的，他們必須是上帝話語忠心的傳遞者，好讓我們隨時能宣告，我們的信心是建立在上帝的旨意之上，我們並非依賴人的智慧，而是我們的主使我們在祂面前保持順服，使我們能說，儘管祂在施行此事時使用了人的媒介與勞苦，我們卻是聽見祂從天上發出的聲音。〔旁註：申命記〈…〉〕〔旁註：申命記〈…〉〕〔旁註：瑪拉基書 4:4〕〔旁註：哥林多前書〈…〉〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，好讓我們學習因著這些過犯而越來越厭惡自己。既然除去我們一切疾病與敗壞的真正良藥，就是聽祂神聖的話語，願祂開通我們的耳朵，使我們能以全備的敬畏與謙卑領受，並將其銘刻在我們心中，使它能發揮祂所命定的功用，即激勵我們並引領我們走向救恩，使我們能全心渴慕，並在其中更加努力。因此，讓我們同聲說：全能的上帝，天上的父，等等。