原文：On Thursday the xviij. of Iuly. 1555. The xliiij. Sermon which is the fifteenth and last vpon the fifth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
28 「耶和華聽見你們對我說話的聲音，就對我說：『我聽見這百姓對你所說的話；他們所說的都是。29 惟願他們存這樣的心敬畏我，常遵守我的一切誡命，使他們和他們的子孫永遠得福。30 你去對他們說：你們回帳棚去吧！31 至於你，可以站在我這裡，我要將一切誡命、律例、典章傳給你；你要教訓他們，使他們在我賜他們為業的地上遵行。』32 所以，你們要照耶和華你們神所吩咐的去行，不可偏離左右。33 耶和華你們神所吩咐你們行的，你們都要去行，使你們可以存活得福，並使你們的日子在所要承受的地上得以長久。」
正如昨天所闡明的，神在這段經文中表明祂應允了百姓的請求，並讓他們選擇對自己最有利的事。由此我們看見，祂有意讓百姓感受到祂的良善，目的是為了更好地贏得他們。誠然，祂本可以憑權柄公義地使我們順服於祂，祂也確實能做到；但祂更願意以父親般的溫柔來對待我們。這就是為什麼祂顯出自己樂意順應百姓的原因。因此，讓我們好好留意，神對我們的福祉與安康有如此深切的顧念，即便選擇權在我們自己手中，我們也無法祈求比祂所做的更好的安排。這看起來似乎並非總是如此，但事實確實如此。此外，祂補充說，祂應允百姓的願望並非出於其他原因，而是因為祂自己也認可這件事。因為神有時會應允人的請求，然而，那卻是因為人的強求，結果反而成了他們的定罪。例如，當百姓渴望吃肉時，他們確實吃飽了；但他們付出了極其慘痛的代價，因為他們因執意要求那被禁止的東西而惹動了神的怒氣。儘管如此，神確實完全滿足了那些發怨言的人，使他們有食物填飽肚子；但對他們而言，若因飢餓而死反而更好。然而，摩西在此所說的請求並非如此，因為神明確地說，他們的意圖是正確的。這就好比祂在說：「繼續保持這個方向，你們就會看見我將如何恩待你們。你們渴望有一個人能奉我的名對你們說話，我對此感到滿意。既然如此，這更應當說服你們，去領受那奉我之名、代表我向你們傳講的教義，因為這是我應你們的請求與選擇而做的。但你們不可認為我是在毫無理由或原因的情況下遷就你們。因為我向你們保證，只要你們堅持在我的道上長進，一切都會對你們有益；因此，每當摩西奉我的差遣來到你們那裡時，你們都要恭敬地聆聽他為你們的福祉所傳講的一切。」因此，讓我們好好留意，當神的道藉著人傳講給我們時，他們並非憑自己的意思，而是因為神將這對我們有益的教義賜給了我們。這一點應當使我們更加堅定，不至於被任何愚昧的情感所動搖而隨意改變，正如我們慣常的那樣，總是過於喜好新奇的事物。讓我們明白，我們必須持守的，就是一生都要留心聽從神道的宣講。為什麼呢？因為這不僅是祂的旨意，要我們這樣做，而且祂也向我們表明，這是為了我們的益處。〔旁註：羅馬書 11:33〕
此外，上帝在此喚醒百姓，目的是要他們比過去更認真地思考如何遵守祂律法的誡命。因為百姓曾說：「我們必遵行。」而上帝則從祂那一方說：「誰能賜給他們這樣的心去遵行呢？誰能賜給他們這樣的意念呢？」藉著這些話，祂讓我們知道，對他們而言，許下承諾是輕而易舉的事，正如人們通常會信口開河地做出宏大的宣告，但當真正要實行時，他們就顯出當初的承諾不過是隨口說說。因此，上帝為了讓百姓察覺遵守律法是何等困難，便在此說：「惟願他們有這樣的心。」因為祂所用的希伯來語「誰能賜給他們這樣的心」，其含義相當於我們說：「但願如此，我真希望是這樣。」誠然，上帝在此是照著人的方式說話：因為祂只需願望事情成就，萬事就在祂手中。因此有人可能會反駁說：「主啊，這事既屬於祢，祢為何還要問誰能賜給他們這樣的心呢？這事不該由祢來做嗎？」人憑自己絕不會傾向良善，必須藉由其他方式被驅使，而這非受造物所能為，唯有祢的靈才能成就。既然如此，祢不必尋求誰能賜給他們這樣的心，只要讓祢靈的大能彰顯出來，他們自然就會遵行。同樣地，我們將看到上帝如何說：「我必賜給你們一個心去敬畏我。」如果這能力在我們裡面，祂何必這樣說呢？但祂說這事屬於祂，正如祂藉著先知所補充的：「我必賜給他們一個心去順服我。」我們稍後也會看到同樣的話，祂說：「我必使他們謹守我的誡命。」因此，上帝將教導人並藉著祂的聖靈治理人這件事歸於自己，目的是要人順服祂，並降服於祂的公義之下。那麼，為何祂在這段經文中假裝希望如此呢？這是因為祂照著人的方式說話，正如祂在許多其他地方所做的一樣。而且（如我先前所說），這是為了讓我們在提到行事順服上帝時，應當明白這絕非易事，並應喚醒我們的理智，竭力投入這項追求。因此，既然人們輕率地承諾要在順服上帝和遵守祂律法的事上創造奇蹟，我們就當明白，我們必須省察自己的能力，然後就會發現我們裡面除了各樣的軟弱外，一無所有。我們距離能履行所吩咐的一切還差得很遠，甚至不知道該從何處著手。不僅如此，在上帝改革我們、吸引我們歸向祂、賜給我們心志，並加上能力使我們能實踐所願之前，我們甚至沒有能力產生一個良善的念頭。這就是「誰能賜給他們這樣的心？」或「惟願他們有這樣的心」這句話的含義。〔旁註：申命記 30:6〕〔旁註：耶利米書 32:39；以西結書 11:19 及 36:27〕〔旁註：腓立比書 2:13〕
藉此我們受到警戒，要謹慎不可因自恃而過於狂妄。因為當我們自以為能做萬事時，這正是我們敗亡的原因。上帝公義地嗤笑這種自負。但讓我們學習體會到自己一無所能：雖然我們有義務履行上帝所吩咐的一切，但這並不意味著我們有能力做到，反而意味著我們全然無能。盡心、盡性、盡力愛上帝，並非像我們只需說「好，我馬上就去辦」那樣簡單而平常的事；這是一件超越人一切能力的事。當我們一旦認識到律法所包含的公義高不可攀，而我們自己又是如此軟弱可憐時，我們就會學習在上帝面前嘆息，並深思我們雖有義務去做祂所指定的一切，但我們必須向祂祈求能力，願祂以聖靈幫助我們，不僅補足我們的軟弱，更要成為我們裡面一切事物的創始者與成終者，使我們甘心樂意，並堅固我們的心志，且賜下能力使我們能完成所願。
上帝在此順帶表明，祂將祂的道賜給我們，是為了與我們連結，並使我們也與祂聯合；因此，祂只要求我們順服，好讓我們作祂的兒女，而祂也顯明自己是我們的父。所以，上帝使祂的道傳給我們，其目的在於將我們聚集在祂的翅膀下，使我們得到保護與拯救，只要我們安靜地來到祂面前，容許祂的道治理我們，並順服於其中。然而，誠如我先前所說，這並非出於我們自己的能力，而是上帝必須賜給我們那恩典，但祂並非將這恩典賜給所有人。儘管如此，我們不該去探究上帝在這一方面的隱秘旨意，即為何祂藉著聖靈更新了一部分人，卻任由另一部分人繼續沉溺於敗壞之中，而不帶領他們回轉。我們不可進入那迷宮，但我們必須滿足於上帝樂意使人無可推諉，祂說：「我願這事如此。」這就好像祂在說，我們一旦受了祂道的教導，就再也沒有藉口了：如果我們沒有得救，並非上帝的錯。為什麼呢？因為我們將會察覺，照著祂所吩咐我們的去行，就是通往一切美善的道路。因此，讓我們將一切苦難的責任歸咎於我們自己；如果上帝以逆境管教並懲罰我們，讓我們明白我們沒有理由抱怨或指責祂，因為我們是有罪的，因為我們沒有遵行祂的律法。這就是我們從這段經文中所要標記的要點。然而，我們確實必須尋求祂的幫助，因為我們知道憑自己太軟弱，無法遵行祂的律法，以至於我們根本無法達到，甚至連接近都做不到。但如果我們活得不合宜，我們必須時刻認罪，知道過錯在於我們自己；因此，如果上帝用杖擊打我們，我們不能說那是我們不該受的。為什麼呢？既然我們有上帝的道，我們就有證據表明祂渴望與我們和好，盡父親的職分，並在一切繁榮中扶持我們，只要我們不埋沒祂的恩典，也不扣留我們當盡的本分。你們看，人因拒絕上帝的恩典，因向祂關上門，因在受教時沒有在祂的道上長進，而受到公義的定罪與審判。因此，當我們在這段經文中看到上帝希望我們遵行祂所吩咐的事，好讓我們得福時，這對我們來說是一個非常有益的警告。由此可見，如果我們以謙卑的心領受教義，並渴望順服，其結局必然是幸福的，我們也必能確信自己的救恩。然而，我們必須時刻回到這一點：祈求上帝賜給我們心（因為這事屬於祂）；如果我們行事有錯，我們必須學會責備自己，好讓祂能赦免我們。
另一方面，讓我們歡喜，因為我們看到每當祂的道傳給我們時，祂是如何促成我們的救恩，並意欲推動這救恩。讓我們記得所羅門箴言中是如何說的：「祂的智慧喜悅住在世人之間。」看哪，上帝在此宣告，祂將祂的道賜給我們，是為了教導我們智慧的完全，就好像祂親自從天上差遣祂的智慧來一樣。是的，目的是什麼呢？智慧在他們的話語中如此說：「我喜悅住在世人之間。」這就如同上帝敞開祂的心說：「看哪，我藉著我的道教導世人，目的是要用神聖的紐帶將自己與他們連結起來。如果他們那一方面不頑梗，他們就會察覺到，我將永遠與他們同在，永不離開他們。」這應當極大地激發我們對上帝之道的敬畏，使我們尋求在其中長進，絕不容許自己偏離，因為它帶給我們無法估量的益處，即我們的主藉此與我們聯合。〔旁註：箴言 8:31〕
摩西的經文接著記載，上帝吩咐百姓各回自己的帳棚，唯獨摩西要留在那裡；隨後上帝又說：「我要將一切誡命、律例、典章教訓你，你要教導他們。」在此上帝再次表明，儘管祂使用了前述的方法，也就是讓摩西作為祂旨意的傳達者和信息的攜帶者，但祂並未停止親自教導百姓。這一點必須謹記在心，因為它讓我們知道，上帝意欲將我們始終維繫在祂自己身上，不願我們的信心建立在人身上，也不願我們的信心依賴於人；這點至關重要。誠然，至於那些隨從自己私意，或聲稱自己持守教會或古代教父所定規之事的人，他們往往會受到嚴重的迷惑。如果有人告訴他們，他們不過是懸在空中，如此依附於人是毫無確據的，他們仍會固執己見，正如我們所見的教皇派那樣；魔鬼迷惑了他們，使他們滿足於人所作的決議，並大膽地藐視上帝的道。以至於若有人引經據典來駁斥他們的迷信，他們便無話可說，因為他們已經昏庸到不在乎上帝是否與他們為敵。人們或許能一時憑著這種愚蠢的想像，大膽地隨意奔跑，並在上帝面前剛硬心腸；但當面臨真正的考驗時，他們會驚惶失措，不知所措。因此，讓我們留意，除非我們的信心建立在上帝的道上，並且我們能夠說，我們所擁有的一切都是從祂領受的，且這就是真理，否則我們絕不會有穩固而持久的根基；這樣我們才不會在自己的想像中徘徊，也不會將人的教義當作我們的依靠。既然我們聽到上帝在此經文中說：「我要將你所當教導的事告訴你」，讓我們也當留意，我們必須完全倚靠祂和祂那無誤的真理，好使我們的信心不至於搖擺不定。當我們來聽道時，所要尋求的正是讓這一點在我們的良心中得到充分的保證與印證，即我們擁有上帝的道，而我們的生命正存於其中。
此外，讓我們也留意到，上帝意欲使祂道的傳道人存敬畏的心，以致他們不敢擅自提出任何出於自己的東西，而是滿足於作祂所吩咐之事的忠心傳達者，好讓他們能隨時見證，他們在執行祂的命令並將其傳遞出去的過程中，確實事奉了上帝。這是一件我們必須銘記的事，我說的是我們這些蒙上帝指派為祂道的傳道人，並蒙祂託付教導職分的人，即我們不可增添任何自己發明的東西，而要單純地傳遞我們所知道是出於上帝的事。〔旁註：哥林多前書 4:2〕
為了讓百姓知道上帝並非只教導他們一半，祂再次重申了我們之前所見的內容，即祂的律例、典章、誡命和儀式。這彷彿是在說，祂的教義中沒有任何缺失，百姓也不應貪求任何額外的東西。這一點先前已經作了更詳盡的闡述。然而，每當上帝對我們使用如此多樣的詞彙，而祂本可以用「律法」一詞來概括時，讓我們留意，這是為了更好地抑制人們對增添律法內容的愚蠢好奇心，因為我們看到，就本性而言，我們太容易傾向於此，我們的肉體不斷地慫恿我們去發明一些新的東西。這就是為什麼在教皇制度下，每個人都冒險去插上一腳，制定了無數疊床架屋的律法。為什麼呢？因為他們認為僅僅按照上帝的道單純地生活是不夠的，他們覺得若能再加點雜七雜八的東西會更好。但上帝卻反其道而行，告訴我們，如果我們擁有祂的律法，我們就已經有了足夠的律例、誡命、典章和儀式；這彷彿是在說，世人不應過於自以為是，以至於想要比祂更聰明。因為無論他們作了多麼宏大的論述，他們都無法改善祂作為的任何部分，也無法增添任何東西；他們所增添的一切，不僅是多餘且無益的，甚至會破壞其餘的一切，就像一個人若將醋摻入好酒中一樣。
上帝既已如此說話，接著又補充說，他們應當謹慎，遵守祂所吩咐的一切，不可偏左偏右。這裡我們的主再次向我們表明，祂要求我們尊崇祂的律法，絕非僅僅口頭上承認而已——我們往往想藉此推卸責任；祂告訴我們，祂頒布律法是為了使我們服在祂的管轄與事奉之下，並且為了同樣的目的，祂要這律法在今日繼續被傳講。因為祂藉此要試驗我們，看能否像順服的子民一樣受祂引導。因此，我們要留意，我們來到講道聚會，絕非為了稱讚這教義是良善聖潔的；若我們說上帝的話語值得領受，上帝並不會因此就欠我們什麼，祂不容許我們作祂的審判官。誠然，我們理當承認祂的話語，當我們聽見祂的話時，每個人都應當承認這是純全的真理，除此以外別無正確的道路、公義或智慧。然而，我們必須更進一步，將自己獻上來事奉我們的上帝。這是我們從這段經文中所要領受的第一點。另一點是，我們必須謹慎遵守。上帝藉此表明，我們必須在這一點上竭盡全力。因為人若懶散，絕不可能跟隨上帝。儘管他們再怎麼努力，其本性的軟弱使他們幾乎站立不穩。因此，不要以為我們不付代價就能在上帝面前盡責。因為考慮到我們的本相，這件事太難了，我們對良善之事遲鈍懶散，即使上帝已使我們甘心樂意，並藉著祂的聖靈引導我們，亦是如此。如果祂任憑我們照著自己的本性，我們不僅會遲鈍，甚至會完全背離祂的旨意。如果祂呼召我們歸向祂，我們反而會遠離祂；甚至我們連渴慕任何良善的能力都沒有，以至於我們被迫去行惡。但讓我們留意我先前所提到的，即雖然我們的主賜給我們一些良善的心志，並使我們在某些方面有所長進，但我們依然懶惰；當我們本該向前邁進一步時，這本可在不到一分鐘內完成，我們卻要花上一整小時。不僅如此，我們反而開始踢蹬，或者當我們走了一步之後，往往會絆倒、退後，或是跌得慘不忍睹。因此，上帝在這裡說「謹慎遵守」並非無故。這就好像祂在說：「我的律法確實是賜給你們的，目的是要你們去執行並順服；但不要以為這是一件容易的事。那麼該怎麼辦呢？要預備好遵行我的誡命，思想它們，竭盡全力，勤勉行事，品嚐並領會它們，時刻警醒以免偏離，並要嚴謹地對待自己。」因此，我們看到，當涉及遵行祂的命令時，我們的主在此勸勉我們要竭力勞苦。為什麼呢？因為祂所要求我們的事並非那麼容易做到。此外，我們對此的傾向極其敗壞，慘不忍睹；以至於若不被鞭策和強迫，我們就無法前進。因此，我們必須警醒，必須謹慎，必須時刻防守，以便能履行我們的主所吩咐的事。隨後祂補充說，這必須「不可偏左偏右」，好讓人在祂所指示的道路上始終如一地行走。這段經文確實會在第十二章中有更詳盡的闡釋，但我們不可略過而不去了解上帝的用意。祂禁止我們偏左偏右，是表明祂要我們在凡事上毫無例外地聽從祂。這包含兩件事：即我們既不可加添祂的律法，也不可刪減。至於加添，就如同我們想要偏向右邊；因為那些在上帝律法上加添的人，是出於一種想像，認為遵守其中所包含的事還不夠，因此認為再多加一點是好的。看哪，人是如何放縱自己的幻想，以至於當有什麼念頭閃過腦海時，他們就認為上帝遺忘了，而認為那樣做是好的。這正是教皇制度中設立大量條例、律法和儀式的根本原因。猶太人中間也有同樣的惡習，正如他們因為了自己的傳統而藐視上帝的誡命和律例而受到責備一樣。那麼，讓我們謹守自己，不可偏向右邊，以免偏離上帝所指示我們的道路。為什麼呢？因為偏向右邊，就是當我們想要自以為是、自以為義，自以為做些超過祂所吩咐的事對我們有好處的時候。但這樣做，我們就成了魔鬼的僕人，因為上帝徹底拒絕我們加在祂話語上的一切；祂不容許這種混雜。〔旁註：〈1 paragraph〉〕〔旁註：〈1 paragraph〉〕
當我們刪減上帝的話語時，我們就偏向或轉向了左邊，也就是說，當我們滿足於僅僅盡一半的本分來事奉祂，同時又想讓祂准許我們隨從自己的私慾。或許有人在某些惡行上並未受其轄制，他也很樂意在事奉上帝這方面盡上自己的本分；但由於他在其他某些惡行上無法克制自己，他便希望上帝能對此感到滿足，並與祂討價還價，彷彿在說：「好吧，如果我在這方面有所虧欠，我會在另一方面補償。」但讓我們謹慎，不要走在左邊，也就是說，不要從上帝的話語中刪減任何東西。因為正如祂禁止殺人，祂也同樣禁止偷竊和姦淫；因此，我們必須在所有觀點和各個方面順服祂的誡命，而不得有任何反駁。因為正如我們絕不可給祂的律法增添任何東西，同樣地，刪減其中的任何內容也是不合法的，我們必須行在祂向我們指明的一切道路上。
至於祂稱之為「道路」，其目的在於勸勉我們持守在其中，正如我們將在本書末尾所見，摩西會說：「這就是道路，要行在其間。」這彷彿是在說，凡偏離我擺在你們面前之教義的人，就是走入歧途；他不過是在田野間漫無目的地奔跑，儘管如此，他卻離終點越來越遠，反而與之背道而馳。因此，在此處，「行在道路上」的意思就是：你們這些可憐的人，不要任性地徘徊，不要走入歧途。既然你們的上帝是你們的嚮導，你們跟隨祂就不會走錯。但如果你們隨從自己的意念，到頭來上帝必會讓你們明白，你們與迷途的野獸無異，且你們並未持守正路。因此，你們要知道，上帝的教義就是你們的道路。如果這句話能深深印在我們心中，我們就會心存敬畏，以至於我們那躁動的慾望將無法使我們像現在這樣走入歧途，我們的生命也將因此受到約束。因為上帝每天都在向我們指明道路，然而人們卻依然爭論不休，提出許多疑問：「該做什麼？該做什麼？」這簡直就像是在說，上帝從未告訴我們，祂開口就是為了向我們指明正路。既然祂向我們指明了，我們若不跟隨，豈不是對祂行了不義與虧損嗎？我們豈不是在指責祂，彷彿祂在我們身上浪費了時間與心力？現在我們明白了「道路」這個詞的含義：也就是說，在上帝的教義之外，只有謬誤與欺騙；當人們認為自己做得很好，卻不願讓自己受上帝話語的治理時，他們就是在自欺，因為唯有上帝的話語向我們指明了那美好且正確的道路。〔旁註：申命記 28:9〕
祂特意說「一切道路」。因為祂無意在此事上與人妥協，正如人們所希望的那樣，好讓他們總能為自己保留一些東西。相反地，上帝在此說：你要麼在所有方面都順服我，要麼我就棄絕你。那麼，我們是否渴望使我們的生命蒙上帝悅納？我們不能只在部分事情上順服祂，我們必須尋求使我們整個生命都按照祂的誡命來塑造，這樣我們才能說我們持守了祂的一切道路。但這裡可能會有人問，我們是否可能在主的道路上始終如一地行走。因為反過來說，既然人們無法行出他們想要行的善，那麼，如果我們努力朝著正路邁進，並向著終點前行，即使沒有完全達到，對我們來說也已經很不容易了。使徒保羅自己也抱怨說，他在盡對上帝的本分時，無法做到他想做的。這裡並非在談論律法所要求的完美；我們只需明白，上帝要人將自己降服並交託給祂，並竭力向著標竿奔跑，即使沒有達到標竿。因此，儘管我們在這一生中行路時彷彿拖著雙腿，且從未完全達到上帝的標準，但我們仍必須向著祂前進，而且不是在部分事情上，而是在律法所包含的一切事情上。誠然，我們無法做到完全，以至於上帝的話語與我們的生命之間能完全相稱；但如果我們渴望順服上帝，並據此塑造自己，不是在某一點上，而是在所有方面毫無例外，並盡我們所能地為此努力，這就如同持守了上帝的一切道路。因為祂寬容我們，當祂看見我們誠心實意地去行，且我們沒有二心，也不渴望保留任何自己的私意，或藉故去行私慾，而是根據所賜給我們的恩典，盡我們所能地勞苦〔並與之抗爭〕，祂就將這種願意的心看為美好。〔旁註：羅馬書 7:15〕
此處他又補充說：「使你們得福，並使你們和你們的子孫得享福樂。」正如我先前所提到的，他藉此表明，我們在這個世界上所忍受的一切苦難與憂傷，都是對我們罪惡的管教。我們不能將自己的不幸歸咎於任何事物，只能歸咎於我們自己的過犯。誠然，每個人都渴望生活安逸、繁榮昌盛，我們不需要教導就會有這種願望，因為我們的本性就引導我們如此。然而，與此同時，我們似乎是在密謀自己的毀滅。因為繁榮的途徑在於順服我們的上帝。那時，他必以這種方式賜福給我們，使我們在各方面都能感受到他恩典與慈愛的果效。但結果如何呢？我們不願給予他應得的順服，因此我們必然被剝奪他的祝福，並被視為不配成為他受造物的一員而被棄絕。因此，讓我們留意，主在此旨在責備世人，向他們表明，他們在這個世界上所忍受的一切逆境與苦難，都應歸咎於他們自己，他們必須將其歸因於自己的罪。然而，他更進一步地藉著將獎賞擺在他們面前，來吸引他自己的子民歸向他。這就好比他說：「來吧，我理當得到你們的服事，而不必期待從我這裡得到任何回報；因為既然你們是我的受造物，難道你們不該順服我嗎？難道你們不該將整個人生都獻給我嗎？」是的，但即便如此，我也不打算讓你們白白服事我。我要放棄我自己的權利——即你們本應無條件地服從我所吩咐的一切——我告訴你們，只要你們服事我，我就準備好賜福給你們，使你們興旺。因此，主這樣說，表明他的用意是以溫柔來贏得他的僕人，並以此來軟化他們的心，使他們更樂意服事他；因為他並非以他所能施加的嚴厲手段來行事，而是放棄了他的權利，反而扮演起父親的角色，告訴我們，如果我們像孩子一樣對待他，他必會對我們施恩並慷慨待我們；雖然他不欠我們任何東西，但他絕不會忘記獎賞我們所獻上的服事。
由此我們得到警告，上帝的意圖是吸引我們歸向他，但我們絕不能因此推論說，人在服事上帝時能贏得任何功德，正如教皇派（天主教徒）所做的那樣；他們聽到這樣的經文，立刻就談論起他們的功德，並自以為上帝因此而虧欠他們。相反地，上帝的用意是向我們表明，他準備好以人的方式來對待我們，為的是要引導我們順服他。這並非為了他自己的利益，因為即使我們遵守了他全部的律法，他又能從我們身上得到什麼好處呢？那對他有絲毫的益處嗎？沒有。你們看，這就是上帝的目的，也是我們從這句話中必須留意的。因此，讓我們學習，如果我們順服了我們的上帝，而他使我們興旺，這並非因為他欠我們什麼，也不是因為我們贏得了什麼，更不能誇口說他在回報我們的功德；而是因為他樂意將他白白的良善施予我們，以至於將他純粹出於自由慷慨所賜予我們的東西，稱為「工價」（僱傭或報酬），儘管他對此並無任何義務。同樣地，當他管教我們，使我們陷入諸多苦難時，讓我們確信，我們是在收割自己所種下的果子；因為我們生活得不合神心意，主也必須顯出他憤怒的記號，好讓人知道他是世界的審判者。然而，他仍然顧念我們的福祉，即讓我們厭惡自己的過犯，為此感到憂傷，並藉著真實的悔改歸向他。你們看，上帝在向我們顯明他的憤怒時，並沒有停止向我們彰顯他的愛。因為他藉此努力將我們帶回他身邊。他看見我們在罪中沉睡，便喚醒我們，因為他知道這對我們是有益的。這就是我們從這段經文中必須留意的。
現在，摩西在最後談到了那地，並說：「使你在我所要賜給你的地上得以亨通」；隨後他又重申這句話：「使你們在所要承受的地上得以安好。」乍看之下，這似乎是說上帝所應許的獎賞僅限於這今生短暫的生命。如果真是這樣，以色列子民的指望就完全落空了。但我們必須注意到，我們的上帝對待那一代人的方式，與對待我們的方式有所不同，儘管兩者都指向同一個終極目標。因為律法所規定的祭祀，並非要將百姓從我們在耶穌基督裡所得的救恩中拉開，而是要引導他們歸向這救恩；上帝的心意是要讓人明白，他們是被定罪的，除了藉著我們主耶穌基督的寶血，沒有別的法子可以與神和好。然而，當時的人們仍不斷宰殺牲畜，上帝對他們說：「當你們獻給我牛犢、羔羊或綿羊時，你們的罪就必得赦免。」這似乎意味著上帝打算將罪的赦免建立在宰殺牲畜的祭祀上。但祂並非如此。那樣做是為了以那種粗淺的方式，引導百姓歸向我們的主耶穌基督親自為我們成就的救贖。迦南地的情況也是如此。因為上帝首先的心意，是要向亞伯拉罕的子孫彰顯救恩的永恆基業，祂對亞伯拉罕說：「我是你極大的賞賜。」祂應許亞伯拉罕那地，並非要他停留在地上，而是要他將全部的信心寄託在祂身上，使自己超脫於世界，並為自己和後裔仰望天上的生命。然而，由於我們的主耶穌基督尚未降臨，聖殿的幔子尚未裂開，我說，迦南地作為這基業的憑據是合宜的，因為那地已完全應許給他作為產業。因此，讓我們謹記，上帝說「使你在地上得以亨通」時，祂的意圖並非要祂的百姓將心思放在今生，而是藉此引導他們向上，即指向祂所應許給他們的永生盼望。儘管如此，我們的上帝應許賜福給祂的百姓，使他們甚至在今世就能感受到，並在此預嘗那福分，同時等候在離開世界之時，能完全享受到那福分的顯明。即使在今天，我們也必須思想聖保羅的這段經文：如果我們敬畏上帝，我們就既有今生也有來生的應許。因為上帝會使我們在世上感受到祂的良善，目的是為了將我們引向更高處，並教導我們在今世領受祂的恩惠時，能仰望在進入祂的國度時得著滿足，在那裡我們將得著那福分的完全豐盛。〔旁註：希伯來書 9:8, 13, 14, 22〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們比以往更深刻地感受到這些過犯，直到它們引領我們走向真實的悔改；願我們在越來越認識到自己的悲慘時，能學習抵擋肉體的一切情慾，抵擋我們心中一切邪惡與乖謬的私慾，並進而抵擋那存在於我們心中、想要隨心所欲行事的咒詛般的狂傲，使我們不被任何事物攔阻，轉而跟隨我們上帝純全簡明的話語。我們要確信，這就是我們必須順服的真實且完美的準則，我們不可試圖增添任何東西，而應單單安息在其中所包含的真理上，並在其中不斷長進，直到我們跑盡這地上的路程，進入祂所呼召我們前往的天上安息。讓我們祈求祂，在我們有需要時尋求祂、呼求祂的時候，向我們伸出援手。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民萬族，等等。