原文：On Wednesday the xxiiij. of Iuly. 1555. The xlvij. Sermon, which is the third vpon the sixt Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
10 「耶和華你的神領你進他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許給你的地；那裡有城邑，又大又美，非你所建造的；11 有房屋，裝滿各樣美物，非你所裝滿的；有鑿成的水井，非你所鑿成的；還有葡萄園、橄欖園，非你所栽種的；你吃了，而且飽足。12 那時你要謹慎，免得你忘記將你從埃及地、為奴之家領出來的耶和華。13 你要敬畏耶和華你的神，事奉他，指著他的名起誓。」
我們已經看過，上帝的旨意是要他的律法時刻擺在他百姓的眼前，並藉著各種方式更新對律法的記憶。因此，他命令他們將經文縫在衣裳繸子上，寫在律法書上，戴在手上作記號，佩在額上作經文，並刻在房屋的門框上。這一切反覆的教導，目的在於人太容易忘記上帝的律法，必須有確定的幫助和方法來提醒他們；特別是當今世之子熱衷於裝飾自己、在外表上顯得華麗，並在富足時沉溺於奢華時，上帝卻希望他的忠信子民以聖潔的生活來裝飾自己。因為僅僅佩戴律法的經文是不夠的，除非這一切都指向正確的目的。
現在我們也必須回想先前所提到的：如果我們像理當做的那樣，樂於思想上帝以及他向我們所陳明的教義，我們就不需要任何其他的幫助了。因此，這表明我們充滿了虛浮，我們的心思意念飄忽不定，要我們專注於上帝是何等困難。
然而，儘管如此，我們絕不能因此而推諉。既然我們容易被自己的愚昧所引誘，且這世上有無數的試探會遮蔽我們的雙眼，並抹去我們心中對上帝律法的記憶，我們就更應當在上帝所命令的事上多下功夫，即不斷地操練歸向神，使之成為我們全心的追求。當我們看見不信的人沉溺於自己的愚昧時，我們應當尋求神，使自己堅定於他，並將我們所有的思想和願望都歸向他，以至於即使在歡樂時，我們也將他擺在眼前，銘記在心，好叫我們所喜悅的事物都能榮耀他。
現在摩西補充說，當百姓進入那應許之地並享受其中的出產時（我們知道那是一塊肥沃豐饒之地），他們必須謹慎，不可忘記那位使他們得著這一切的恩主，而應當尊崇、事奉他，並表明他們視一切所有皆來自於他們的神。乍看之下，警告百姓在承受了應許之地後不可忘記耶和華他們的神，似乎是多此一舉。因為一個蒙上帝之手引導、見過如此多神蹟的民族，怎可能轉離，甚至瞎眼到忘記那位對他們有如此深厚恩義的主呢？這簡直違背常理。但又如何呢？人的忘恩負義是如此巨大，以至於儘管他們從上帝手中領受了所有的恩惠，卻仍不斷地藐視他，或者至少表現出對先前所教導的事毫不在意。誠然，摩西在此是對以色列百姓說話。但他在這群百姓身上為我們立了一面鏡子，顯明我們是何等頑梗，以至於我們無法真心為上帝的一切恩惠向他獻上敬拜，反而他所賜給我們的一切都因被誤用而歸於徒然，除非我們受到勸勉並被激勵去更好地盡我們的本分。因此，我們不要以為這教義僅僅是寫給猶太人的，而應當明白它同樣是針對我們而寫的。
然而，首先我們必須留意摩西的用意，隨後將其中包含的教義應用於我們自己的教導上。「當你進到」（他說）「耶和華你的神向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許給你的地」。摩西明確提到上帝的應許，是為了讓百姓深信，他們進入那地並非偶然，他們戰勝敵人取得勝利也不是因為所謂的「好運」，或是靠他們自己的力量與謀略，而是藉著上帝親手所做，一切都出於他的大能。誠然，當時所顯的神蹟足以使他們相信，他們本不需要再尋求其他證據。
當百姓看見上帝在埃及人身上所施行的刑罰時，難道那不是上帝神聖大能的確據，並在那裡顯明出來了嗎？再者，他們走過紅海，白天有雲柱、夜晚有火柱引導，又有從天上降下的嗎哪供養，且看見帳幕上有象徵上帝同在與威嚴的雲彩：他們難道不該斷定上帝在他們之上掌權，並顯明祂是他們的引導者嗎？確實如此。然而，摩西看見百姓心腸剛硬，認為僅僅告訴他們當時所見的事還不夠，於是又引用了四百年前所立的應許。
他說：「看哪，耶和華你的上帝必領你進入迦南地。」如果你問有什麼證據證明這是上帝的手〈◊〉，你無需對此進行冗長的辯論，你深知關於這地所立的應許。這份產業是在你們出生之前，就藉著你們上帝白白的恩慈預先指派給你們的。如果上帝只是單純地將這地賜給以色列百姓，而沒有事先應許，那情況或許還有些模糊不清。
但既然上帝與亞伯拉罕立了約，彷彿訂立了莊嚴的盟約，說：「這就是我今日與你和你後裔立約的記號，即你必承受這地為業」；雖然這不會立即實現，你本人必須在那裡寄居並死在那裡，你的後裔也同樣要在異地作寄居的，並在那裡遭受持續的暴政欺壓與苦難；然而，四百年後他們必從那裡回來，那時我必履行我的應許。這些話難道不顯明上帝在其中動工嗎？還需要尋求進一步的證據嗎？難道連瞎子都不能親手摸到嗎？因此，我們看見摩西在此引用對亞伯拉罕、以撒、雅各所立的應許，其目的何在：是的，上帝重申祂的應許，更是對此有力的證明，使這件事變得更為人所知，也更具權威。事實上，百姓也藉此被提醒，這份產業並非得自他們自己的謀略，也不是因為他們自身有什麼價值，更不是靠他們自己的權勢或力量所征服的，而是上帝白白賜給他們的；因此，他們理當承認這是他們所領受的，他們能擁有這地，並非因為他們靠自己的力量獲得。他說：「耶和華應許你們這地。」在什麼時候？在他們尚未出生或孕育之時。那時他們不可能賺取或配得任何東西。因此，他們理當承認這完全是上帝白白的恩賜，他們所獲得的一切，無非是藉著祂白白施予的憐憫，只因祂樂意如此。因為人若不被徹底剝奪一切功德，並被指明他們沒有任何屬於自己的東西可以獻上，而是一切皆由上帝所做——不是出於義務，而是出於祂的善意——他們就永遠無法充分體會自己是何等虧欠上帝。人必須對此有充分的確信，否則他們永遠無法適當地體會自己是何等虧欠上帝。〔旁註：〈1 段〉〕〔旁註：詩篇 44:4〕
至於摩西隨後提到那些宏偉美好的城市、裝滿財物的房屋、葡萄園、橄欖園以及所有其他物資，這是為了讓百姓更清楚地明白，上帝對他們並不吝嗇，而是傾倒了祂的寶庫，目的是要激勵他們更熱心地事奉祂。這是另一點非常值得注意的。因為只要上帝以平常的方式對待我們，我們就不會察覺祂願意作我們的父，因為我們只考慮自然的秩序並對此沉思。這就是為什麼上帝屈尊降貴，加上了豐盛的恩典，如這裡所顯示的那樣對待祂的百姓；祂賜給他們的不是一塊平庸之地——既不貧瘠也不豐饒（這類土地隨處可見）——而是賜給他們華麗堅固的城市、設備齊全的房屋，以及耕作完善的土地。既然如此，百姓本應更受激勵去承認，既然上帝顯得如此慷慨，他們就不該沉睡，而應認識那位他們所虧欠極深的主。這裡明確地說，百姓將要承受那些他們並未建造或獲取的東西。他說：「沒有一樣是你自己的勞力所得。」你建造了你所住或將要住的房屋嗎？（因為他這裡說的是未來的事。）當你們進入那地，你們將發現華麗的房屋，而且是別人建造的；你們將發現各式各樣的家用品和必需品都已準備就緒；你們將發現葡萄園和橄欖園都已種植完善；你們將一無所缺；你們將發現現成的水井；因為那地並非隨處都有水。我們知道聖先祖們為了給自己和牲畜找水，曾被迫陷入何等的痛苦與困境，即他們如何被從一地趕到另一地；而且這並非為了什麼珍貴之物，僅僅是當他們挖了一口簡陋的水井時，鄰居就來將他們趕走。因此，這裡特別提到水井並非沒有原因，這是為了表明百姓將在那裡找到一切物資，而無需動一根手指去為之勞苦。〔旁註：創世記 21:25；26:19-22, 32〕
因此他補充說：「你要謹慎，免得你吃得飽足的時候，就忘記耶和華你的神。」這是我們必須權衡的最重要事項。因為摩西讓我們明白，人就像倔強的馬：如果餵得太飽，就會開始踢人，不再受人駕馭或管束；這個比喻在第三十二章中表達得更為明確。但在這裡，他清楚地指出，過度的安逸是導致任性頑梗的原因：所以，如果神一旦讓我們飽足，我們就會忘記祂，變得像醉漢一樣，以至於在享受祂所賜的恩惠時，無法約束自己，不能為此感謝祂並更有效地事奉祂；相反地，我們貪婪且過度地吞吃這些恩惠，以致我們的本性變得完全像畜類，神對我們不再有權柄，我們甚至自以為不需要祂也能過得很好。你們看，人因享樂和財富豐足而變得像畜類。這正是摩西在此所指出的，他說：「你要謹慎，免得你吃得飽足的時候，就忘記耶和華你的神。」〔旁註：申命記 32:15〕
最後他總結說，我們必須敬畏神，尊崇祂，並以祂為我們的神，這就是他用「起誓」這個詞所表達的意思。因為正如我們稍後將更全面看到的，百姓被命令指著神的名起誓，這旨在表明神的心意是讓他們持守律法所賜給他們的宗教，不與任何偶像崇拜混雜，這樣他們就能徹底宣告，除了那藉著祂的律法和道向他們顯現的神之外，他們沒有別的神。這就是此處所包含內容的要旨。誠然，那應許給古時列祖，並藉著諸多神蹟賜給以色列民的迦南地，比今日信徒所居住的國家有更多值得深思之處。因為我們並非像當時那樣，是被神大能且神蹟般的手安置在這些地方。然而，我們仍必須回到這一點：我們沒有一個人是靠自己的能力來到這個世界的，我們在此居住是神獨特的恩惠。因為如果神不願意將地分配給人類，這世上根本就不會有土地。
正是為了我們，海洋和水域才受到約束；否則它們會氾濫並淹沒整個大地。因此，即使僅僅是自然界的秩序，也足以成為一個偉大的神蹟，向我們顯明神屈尊在此養育我們。我們知道在另一處經文中將會看到：神將祂的恩惠遍及世上萬國，劃分了各國的疆界。因此，讓我們明白，如果沒有神的維護，我們在世上任何角落都無法立足，也沒有任何居所不是出於祂白白的恩典所賜予的。正如當時的迦南地是奉獻給神來事奉祂一樣，今日整個世界也同樣是分別為聖歸給祂的。因為經上說，我們的主耶穌基督是君王，祂的統治權從地極延伸到地極。因此，讓我們明白，主將我們安置在此並維護我們，是為了從我們手中得到祂所當得的讚美。〔旁註：申命記 32:8〕〔旁註：詩篇 2:6, 8〕
誠然，我們必須靠勞力生活，大多數人無法隨心所欲地擁有世界，許多人甚至為了糊口而艱難度日，神對待他們可能非常嚴苛；但無論他們境況如何，哪怕只有一口麵包，也足以使他們對主心存感激。是的，儘管人們為生計勞碌，但他們必須完全確信我們稍後將看到的真理，即：養活他們的並非他們的勞力，而是神的祝福，正如以色列人在曠野中得餵養一樣。誠然，嗎哪從天而降是一個更明顯的記號。但無論情況如何，神留下了一個持續的先例，即無論我們以何種方式生活，都是祂在維護我們，我們所領受的衣食住行以及擁有的一切，都是從祂手中而來。你們看，沒有人能免除事奉神的責任，也不能不藉著我們的行為來表明，我們認為自己的生命以及與生命相關的一切，都蒙受了祂的恩典。此外，神對我們越是慷慨寬厚，我們就越應當受到激勵去事奉祂。因此，讓我們每個人都學習牢記神的恩惠。貧窮的人即使常常不知所措，也不要發怨言；而要確信神會祝福他們僅有的一點點所有，使他們足以藉此維持生活。至於那些擁有更多財富的富足人，他們應當明白，神對他們如此恩待，是為了讓他們能更好地認識祂並尊崇祂。
因為儘管富人有時可能會辯稱，他們在積累財產時付出了許多勞苦，或者他們是通過其他途徑獲得的，又或是從祖先那裡繼承而來的；但神絕不會放棄祂的權利，因為（如我先前所說）是祂的祝福使人富足。因此，那些擁有最多財富的人必須知道，神以這種方式對他們慷慨，是為了將他們更緊密地與祂連結，並吸引他們更熱切地事奉和尊崇祂，視祂為他們的父親，甚至是那位慈愛的父親——祂別無所求，只願讓祂的兒女飽享一切美物，使他們一無所缺。
因此，我們在此得到一條普遍的原則：上帝賜給我們安逸與世上的福分，我們就越當甘心樂意地愛祂，因為祂的溫柔正是在吸引我們歸向祂。當我們嘗過祂的恩慈並從中得著滋味後，若我們仍不被激勵去愛祂，這實在是我們太過無情與頑梗。這不僅適用於我們的飲食，也適用於與今生相關的一切事物。例如，若上帝賜給我們平安與寧靜，而他人卻身陷困境或戰亂；若我們免受瘟疫與疾病之苦，而看見許多人正受折磨：我們當明白，這是我們的主在溫柔地吸引我們歸向祂，祂渴望藉著這些恩慈贏得我們。因此，如果我們不肯歸向祂，我們將為從祂手中所領受的一切付出沉重的代價。誠然，上帝並不要求我們償還什麼，因為我們一無所有可以給祂；但祂仍要求我們盡本分，對祂心存感恩。如果我們不這樣做，我們就必須承擔罪責，因為我們並非祂的兒女，卻背信棄義地竊取了祂的財物。
因為我們有什麼權利享受這些福分呢？除非祂是我們的父。如果我們不尊敬祂，我們怎敢說自己屬於祂兒女的群體呢？這就是為什麼聖保羅對那些在上帝寬容他們時仍不歸向祂的人如此嚴厲。他說：「你們這些可憐的人啊，你們的意思是什麼？難道你們不知道你們是在濫用上帝恩慈的豐盛嗎？因為祂如此溫柔地對待你們，正是為了引導你們悔改。」誠然，上帝有時會嚴厲地管教我們，為要喚醒我們，使我們認識自己的過犯，好讓我們為此憂傷。然而，即便如此，若祂以溫和的方式對待我們，正如前文所言，這就等於是祂渴望藉著友善的方式贏得我們。現在，如果這對我們毫無影響，就顯明我們實在太過卑劣，我們不僅藐視上帝的恩慈，甚至是在嘲弄祂。因此，正如聖保羅在上述經文中所警告的，對於那些在上帝寬容他們時，心腸依然剛硬、執迷不悟於罪惡中的人，可怕的報應必將臨到他們頭上。現在，讓我們省察自己。因為儘管並非每個人的境況都如他所願那樣富足，但與他人相比，我們已經蒙受了極大的恩待。如果我們一方面不願事奉祂，另一方面又不將祂所賜的安逸與休息，用來證明我們確實將祂視為父親（既然祂如此對待我們，如同對待自己的兒女），那麼我們的主豈不該與我們算帳嗎？我說，如果我們不承認這一點，那麼我們的忘恩負義必將受到懲罰。〔旁註：第 1 段〕
此外，順帶一提，我們不可忘記摩西在此如何勸誡以色列百姓，要謹慎不可在飽足之後就忘記耶和華。但既然我們與他們一樣傾向於這種悖逆，我們就當省察自己的病症，好尋求醫治。因為即使僅僅這一點，也足以讓人感到自責與羞愧。我們簡直是違背本性的怪物：上帝親自向我們顯現，向我們伸出援手，彷彿我們親眼看見祂本人一樣，我們本該對祂所懷的父愛有極大的確據，因為祂是如此慷慨，使我們能飽享祂的恩惠；然而，即便祂不僅藉著話語，更藉著親身的經歷提醒我們，祂與我們連結，看顧我們，不僅拯救我們的靈魂，也滋養我們的身體，像餵養嬰兒一樣餵養我們，正如聖經所比喻的，像母雞護雛一樣張開翅膀覆庇我們，我們卻依然忘記祂。既然上帝賜給我們如此確鑿的恩慈證據，並與我們連結，目的是為了將我們聚集起來，帶領我們歸向祂，那麼，忘記祂、背向祂、對祂閉眼不見，甚至心懷極大的憤怒說「我們不想記念那尋求我們的主」，這豈不是魔鬼般的瘋狂嗎？是的，這確實是瘋狂；然而，我們之中沒有一個人能推諉說自己沒有犯下這種惡行。因此，這段經文理當使我們謙卑，使我們在上帝面前感到羞愧，因為我們看見自己竟是如此惡毒與刻薄，以至於當上帝親近我們時，我們竟不理會祂；當祂向我們顯明恩慈時，我們竟不願醒悟並睜開眼睛去看，即便祂是以如此明顯且平易的方式顯明出來。這就是我們必須銘記的事。誠然，我們常把這些話掛在嘴邊當作諺語，但與此同時，卻沒有人真正放在心上。我們說「安逸只會毀了人」，我們說「過度的財富使人變得遲鈍」；然而，同樣的事情卻發生在我們身上，卻沒有人責備自己。儘管上帝先行勸誡我們、責備我們，甚至使我們蒙羞，好讓我們聽見祂的聲音，但我們依然不願深思。然而，「當你吃得飽足，享受上帝所賜的恩惠時，要謹慎，不可忘記祂」，這話並非徒然寫的。因此，我們當留意，繁榮本身理應激勵我們歸向神，因為這就像祂向我們伸出雙手和手臂一樣。正如一位父親給孩子東西時對他說：「到這裡來」，並伸出雙臂；同樣地，神賜下恩惠給我們，其心意無非是希望我們能安息，彷彿在祂的懷中或翅膀蔭下。然而，如果我們觀察自然的秩序：繁榮本應吸引我們歸向神，使我們樂意事奉祂；但我們卻看見，我們竟藐視神、藐視自然，也藐視一切恩情，甚至變得比野獸還不如。因為當神以那種溫柔的方式吸引我們時，我們卻背對祂，非但不靠近祂，反而遠離祂；不僅如此（更糟的是），我們還踢踹祂。因為人不僅藐視神的良善，閉目不看，將所得的一切美物吞吃入腹，卻不知是誰所賜；他們甚至變本加厲，衝撞祂，向祂咬牙切齒，踐踏祂。如果有人把我們比作豬，我們會認為他對我們極大的侮辱。然而，豬滿足於在地上拱土，吃掉掉落的橡實，牠們並不兇猛到去毀壞樹木，不會跳起來攻擊樹木，也不會啃咬樹枝，牠們的鼻子總是朝下。至於我們，我們確實表現得像豬，因為我們的鼻子總是埋在土裡：以至於當我們吃得再飽，也沒有人會舉目向上說：「是神的手賜給我們這一切」；我們不是將一切歸功於自己的謀略，就是認為獲利來自於自己，或是想像這只是某種機緣巧合，總之，我們從未想到神。不僅如此，我們還開始怨恨祂，向祂發洩我們的憤怒與狂暴，用獠牙攻擊祂，盡我們所能頑固地抵擋祂，甚至巴不得祂的公義能徹底廢除。因為我們盡己所能地將祂踐踏在腳下。由此可見，我們比豬還不如，比最卑賤的畜類還不如，我們簡直是忘恩負義的怪物。〔旁註：馬太福音 23:37〕
但看哪，我們的神藉著這勸勉呼喚我們，從中我們看見祂對我們所施的忍耐。如果一位父親已盡其所能地溫柔對待孩子，遠超常理，而孩子卻因此變得驕傲並藐視父親，難道父親不會對他心生不滿，以至於因他那樣的藐視而懶得開口對他說任何話嗎？當然會。那麼，當我們抵擋那比世上所有父親都更尊貴、無可比擬的神時，我們就更是不堪忍受，這是無庸置疑的。那麼，當神看見我們心裡沒有祂，甚至祂的恩惠反而成了我們藐視祂的藉口，使我們將恩惠用於與祂所命定的正當用途完全相反的方向時，祂難道沒有正當的理由撇下我們不管嗎？祂難道不能公義地將我們視為受咒詛的受造物，不配祂再開口對我們說話，而撇下我們嗎？祂完全可以：然而儘管如此，祂仍來尋找我們。祂說：「看哪，我知道當我使你們飽足肥壯時，你們傾向於忘記我；你們越是豐裕，就越拒絕歸向我，因此你們理當被棄絕，理當讓我永遠不再記念你們。然而，我並不願你們滅亡，而是願你們歸向我。無論我在你們身上發現什麼邪惡或放蕩，我仍甘願視你們為我的兒女，我要防範你們所沉溺的惡習：因此，當你們安逸時，要謹慎不可忘記我。」既然我們的主以這種方式寬容我們，這難道不該使我們的心破碎，即便我們的心比石頭還硬嗎？
因此，首先讓我們對繁榮保持警惕。我們確實渴求它，並因愛慕它而避開那些艱難困苦的事。如果我們遭受飢餓與乾渴，我們就會感到痛苦，並不斷抱怨，直到上帝供應我們為止；然而，儘管如此，忍受飢餓往往比擁有豐裕對我們更有益處。無論情況如何，每當上帝將恩惠賜給我們時，正如我先前所說，讓我們對繁榮抱持懷疑。這並非說繁榮本身就該欺騙我們、蒙蔽我們的雙眼，使我們不認識上帝；而是因為我們必須察覺到，我們自身的本性是如此罪惡且傾向邪惡，以至於我們無法從上帝手中所領受的任何恩惠中獲益。確實，我們看見連所羅門都害怕過於富足，唯恐自己因此高抬自己而抵擋上帝，以致藐視祂並離棄祂。請看，所羅門這位擁有如此卓越恩賜的人，尚且看見人的軟弱竟是如此之大，以至於當他擁有心所願望的一切時，仍可能忘記自己，變得昏庸，甚至因高抬自己抵擋上帝而背棄祂。那麼，讓我們活在敬畏與戰兢中吧；如果上帝沒有賜給我們所渴望的豐裕，而是將我們的口糧削減得很少，讓我們明白這是為了我們的好處，因為我們需要節制，以免肥胖蒙蔽了我們的眼睛，使我們變得完全瞎眼。如果我們深思這一點，將使我們能更忍耐地承受貧窮。當我們缺乏享樂與喜悅，缺乏精緻的食物，缺乏足以飽足的豐裕時，讓我們知道，我們的主藉此留意使我們保持敬畏；因為如果我們變得過於肥胖，我們就有離棄祂的危險。因此，當我們隨心所欲地擁有財富時，讓我們這樣反思：為什麼對以色列民說「當你吃飽時，不可忘記你的上帝」？這是因為人無法駕馭財富，以至於如果他們擁有了所需的一切，甚至更多，他們就會越軌，變得放蕩不羈，武裝自己抵擋上帝，不再關心祂。難道問題出在那裡嗎？ 讓我們學習時刻將上帝放在眼前：這樣，如果祂恩待我們，賜給我們的比賜給別人的更多，我們就能夠領悟：「看哪，我的上帝臨到我，祂的目的豈不就是要我如同被孵育在祂的翅膀之下，順服地生活，尊榮祂，並將我的一生都歸向祂聖名的榮耀嗎？這難道不是一條紐帶，使我比那些祂未曾賜予同樣恩惠的人，更緊密地與祂連結嗎？」由此可見，無論貧富，每個人都應當根據自己的程度歸向上帝。〔旁註：箴言 30:9。〕〔旁註：腓立比書 2:12。〕
此外，將以色列民與我們自己進行比較，應當更能激勵我們保持警醒。經上說：「當耶和華你的上帝使你吃飽的時候。」是什麼樣的財物呢？是「你從別人的勞苦中所收穫的酒」，以及所有你未曾賺取卻賴以生存的其他事物：當你的上帝藉著祂白白的恩慈如此餵養你時，你要謹慎，不可忘記祂。如果以色列民在擁有上帝向他們顯明恩惠的最明顯見證時，尚且可能忘記上帝，那麼我們這些處於自然常規之下的人又會如何呢？因為我們沒有神蹟來鞭策我們歸向上帝；我們沒有迦南地作為特別揀選的居住地。因此，如果我們不早晚謹記這個教訓，我們比他們更容易忘記上帝。既然我們看見自己的冷淡，就讓我們學習將上帝過去賜給我們的屬靈恩惠，以及我們未來所盼望的，與維持這短暫生命的事物相匹配。誠然，即使我們只想到上帝為這身體所賜予的事物，我們也已經足夠虧欠上帝，甚至超過我們所能償還的百倍。然而，除此之外，我們的主給了我們足夠的事奉祂的理由，因為祂賜給我們許多屬於救贖靈魂的屬靈恩惠，我們已經領受了其中的一部分。因為信心從何而來？我們藉著受洗歸入主耶穌基督的名，被接納進上帝的家，被承認為祂的兒女，這又是從何而來？這些事若不是出於祂將「得兒子的心」賜給我們，使我們能稱呼祂為父，確信天上的基業，敬畏祂，並照祂的道生活，又是從何而來呢？這難道不是祂特別的恩賜嗎？是的，不僅如此，還有為我們預備的生命，我們現在僅僅嚐到了一點滋味。因為我們已經領受了（可以這麼說）它的一些初熟果子；但我們還不能完全享用它，直到上帝將我們完全帶到祂那裡；對我們現在而言，遠遠地跟隨它就足夠了。既然我們看見，除了主賜給我們身體和這短暫生命所需的一切之外，祂還賜給我們更崇高、更寶貴的恩惠，引領我們進入祂永恆的國度，那麼，如果我們不被祂吸引，豈不是顯得太過愚頑嗎？如果祂以這種方式吸引我們，我們卻藉此機會忘記祂，那麼對於這種忘恩負義，我們該當受何等可怕的審判呢？因此，你們看見了，我們在此處必須銘記的重點是：我們每個人都必須思想自己從上帝手中領受了多少恩惠，並且我們每天仍在領受；這一切必須激勵我們不斷地向前邁進，歸向祂，並教導我們在凡事上、在各方面都向祂獻上尊崇。因為如果我們所追求的終極目標不是尊崇祂、榮耀祂，我們就是在玷污祂所賜的一切恩惠。〔旁註：以弗所書 2:8；羅馬書 7〕〔旁註：以弗所書 1:5；加拉太書 4:6；以弗所書 2:14〕
再者，關於世上的財物，我們要明白，即便主賜給我們的份量再少，我們也已經欠祂極大的債，即便祂不再多給什麼，我們也當如此；但如果我們察覺到祂厚待我們、寬容我們，這就更當激勵我們，促使我們更加親近祂。同時，我們要謹慎，免得我們的忘恩負義導致我們忘記祂，因為祂藉著摩西的口警告祂的百姓，當他們開始享受祂所賜的恩惠時，要謹慎不可忘記祂，這並非徒然。因為我們自己中間就有這樣的例子。請問，上帝在這裡建立祂的福音，難道不是行了奇妙的作為嗎？祂所彰顯的祝福，難道不是讓那些視而不見的人，即便咬牙切齒，也不得不承認祂已顯出了祂的大能膀臂嗎？然而，我現在無需責備人的忘恩負義，因為這太明顯、太眾所周知了。難道沒有許多人曾以思想上帝將他們從何等悲慘的境地中拯救出來為恥嗎？是的，難道現在不仍有許多人以此為恥嗎？我們聽見摩西在此說：「不可忘記你的上帝，祂將你從為奴之地領出來。」這就好像是在說：當上帝賜恩給你們，使你們能安然居住在祂賜給你們為業之地時，要回想你們過去的境況，好讓你們承認上帝在拯救你們脫離那境地時所施的恩惠。因此，這裡有兩件事要你們明白：第一，現今的恩惠必須激勵你們去尊崇那位對你們如此慷慨的上帝；第二，對過去苦難的記憶，必須時刻使你們謙卑，並存敬畏的心，好叫你們不至於驕傲自大、自以為是，也不至於因所賜的繁榮而忘記自己曾經身處何種奴役之中。
雖然這話是對以色列子民說的，但請問，這難道不也完全適用於我們嗎？我們豈不應當深思，我們欠誰的債，才有了這場改變？上帝竟恩待祂的兒女，使他們在這裡有了一個「安穩的窩」，以致那些曾經受壓迫、被奴役和暴政所困的人，如今能享有完全的自由，並享受他們從未奢望或期待的事物？既然主顯出如此的恩典，如果我們不敬畏祂，我們還能推諉嗎？即便全世界的人都能免責，即便所有人都因不認識上帝而逃脫祂的手，我們在這方面也難辭其咎。但是，我們從各樣苦難中逃脫的記憶，難道不該深深銘刻在我們心中，使我們能時刻存敬畏上帝的心生活嗎？雖然我們現在享有繁榮，但願這不至於使我們驕傲，也不要成為我們自以為是的藉口。總的來說，日內瓦所有的公民、市民，甚至是外來客，難道不都該這樣反思嗎？不久前，我們在這座城市還處於那樣的奴役和暴政之下，當時看來我們絕無逃脫的可能。不，我們當時看起來簡直是一群被遺棄、毫無復甦希望的人；然而，我們的上帝慈悲地垂顧了我們的苦難，並為我們提供了拯救，其方式超乎世人的想像，也超過了我們的所求。那些親身經歷過上帝所拯救之災難與苦難的公民和市民，難道沒有充分的理由去頌讚這樣的良善與憐憫嗎？至於那些被上帝帶到這裡，如同帶進祂羊圈的外來客，難道不也該這樣自省嗎？唉，我們曾身處教皇制度那可怕荒涼的深淵中，如同在地獄的深淵裡，上帝憐憫了我們，竟伸出祂的手將我們從那裡拉出來，帶到這裡進入祂的教會，好讓我們能同心合意地敬拜祂。
既然凡屬於獨一真神的一切，都包含在誓言之中，那麼當我們指著偶像的名起誓時，這難道不必然是一種可咒詛的迷信嗎？是的，因為那唯獨歸給真神的尊榮，被轉移給了受造物。因此，所有指著神以外的名起誓的人，都顯明自己不配作祂的子民，甚至可以說，若非因為他們，祂本不至於被剝奪應得的敬拜。現在我們明白，摩西在此告訴我們必須指著神的名起誓，並非沒有緣由。事實上，當先知們想要表明正確的宗教將在各地建立時，他們說萬民都要指著神的名起誓。外邦人也有同樣的觀點，認為他們指著偶像起誓，是他們事奉偶像的標記。這包含在他們對偶像所獻的敬拜之中。如果他們沒有想像偶像中有某種神聖的威嚴，他們絕不會指著偶像的名起誓。誠然，後來他們掩飾了自己的誓言，也指著他們的君王和統治者起誓；但那種諂媚是對神名的褻瀆，他們自己也深知這樣做是有罪的。因為在試圖諂媚人時，他們不義地將本該歸給神的尊榮，強加在偶像身上。既然外邦人都知道起誓是一種敬拜，那麼那些受過正確教導的人，豈不更該有確定的準則嗎？是的，因此我們要好好留意，摩西命令人只能指著神的名起誓，表明人在其中給予祂尊榮，承認祂是唯一的審判者，將察驗人心與意念、揭露隱藏之事的職分歸給祂，並最終承認祂是真實無誤的真理，因此祂足以作這誓言的見證。這就是他想要表達的精義。〔旁註：以賽亞書 65:15。〕〔旁註：哥林多前書 4:5。〕〔旁註：詩篇 31:6。〕
由此我們看到，凡指著受造物的名起誓的人都是拜偶像的，他們奪取了神要求人向祂作出的宣告，因為祂要求人不可將這樣的尊榮歸給除祂以外的任何對象。在教皇派中，指著童貞女馬利亞和其餘聖徒的名起誓是很普遍的事。誠然，人們並不認為這有什麼大不了的惡，但即便僅僅如此，這其中也顯然有拜偶像的成分。為什麼呢？那些指著童貞女馬利亞起誓的人，將她置於神的寶座上，彷彿審判世界是她的職責；人若要對我們的主耶穌基督行出更大的虧損，恐怕也想不出比這更嚴重的了，因為他們將唯獨屬於祂的事歸給了她，甚至將那因祂是「道成肉身」的神而獨有的權柄歸給了她。此外，他們還將察驗並知曉人心隱秘意念的權柄歸給她，而聖經將此頭銜保留給神。因此，指著童貞女馬利亞或任何其他受造物起誓，是可怕的背叛。願神使這種迷信在我們中間徹底廢除，好讓它不再被提起。但又能怎樣呢？有許多頑固的人，這種可咒詛的習俗無法從他們身上除去，無論你對他們說什麼，他們依然沉迷其中，以至於即使有人指著這事對他們明說，讓他們即便瞎眼也能看見如何將當歸給神的尊榮歸給祂，對他們來說也是一樣，他們無論如何都不願相信。為什麼呢？因為魔鬼迷惑了他們。無論情況如何，讓我們記住，凡指著神以外的名起誓的人都是拜偶像的。為什麼呢？我之前已經告訴過你們原因：因為我們若指著神的名起誓，就必須承認祂是我們的審判者，唯有祂有權察驗我們隱秘的意念，並懲罰我們對祂真理的歪曲，以及將真理變為謊言的行為，而我們本應為真理作見證。我們要留意，這裡以一種誓言代表了所有同類的誓言。因此，我們不僅被命令要指著神的名起誓，更要在人面前對祂作出這樣的認信，以至於我們能顯明自己確實是祂的子民，我們渴望祂在我們中間掌權，並使祂的名得著榮耀。因此，讓我們將這個教訓推廣到對神的敬拜上，若涉及宗教事務，我們絕不將主告訴我們唯獨屬於祂的事歸給受造物。因此，每當我們提到神的名，讓我們將一切屬於祂的都歸給祂，讓這些事專屬於祂，不要剝奪祂的尊榮，將其零碎地分給人或其他受造物。這涵蓋的範圍非常廣。然而，我們只需被這些話語提醒就足夠了：當摩西說我們必須指著神的名起誓時，就如同他在說：「我的朋友們，正如你們敬拜主，你們也必須在人面前維護祂的尊榮。」因此，若有人強迫你們改變或更換你們的信仰，你們在任何情況下都不可容忍；而要堅定地持守這種純潔，說：「我們有一位神，祂呼召了我們，創造並救贖了我們；因此，我們理當成為祂的產業，並完全屬於祂。」這就是摩西在這段經文中想要表達的精義。〔旁註：歷代志下 6:30。〕〔旁註：申命記 6:13。〕
然而，我們在此看見人類那種極其可悲的乖謬。正如我所說，誓言本應是我們歸榮耀給上帝的見證，但我們卻看見人們恰恰相反，竟執意藉著發誓來冒犯祂。首先，當人們輕率地發誓時，這難道不是對上帝之名的公然藐視嗎？他們動不動就脫口而出，毫無緣由。談話間不過是為了戲謔取樂，卻偏要摻雜上帝的名。這難道不是對祂極大且極可恥的褻瀆嗎？不僅如此，一個人的耐心稍受挑釁，怒氣一上來，上帝的名立刻就成了發洩的對象。以至於他們不僅對鄰舍發洩怒氣，還要向上帝挑戰，顯出自己瘋狂至極。他們所用的不僅是簡單的誓言，更是摻雜了褻瀆的誓言，藉此將上帝之名的威嚴踐踏在腳下。當誓言被用於這種魔鬼般的暴行，即蓄意藐視上帝、戲弄祂的名，像拋球一樣隨意拋擲，而不存絲毫敬畏時，這與我所說的目標（即在我們中間榮耀上帝）背道而馳。因此，我們當學會認識到，在我們中間充斥著輕浮的誓言，以及在憤怒失控時隨意褻瀆上帝的名，這是一種極其可憎的罪惡；人們不僅不滿足於簡單的發誓，還要加上褻瀆的誓言，這顯明他們意圖與上帝為敵，當他們無法向人報復時，竟轉而向祂發洩。這就是我們從這段經文中所要領受的。總而言之，我們要明白，僅僅在靈性上純全地事奉上帝是不夠的，也就是說，我們不僅要信靠祂、呼求祂，並將我們的靈魂與身體當作祭物獻給祂；我們還必須在眾人面前公開表明我們所持守的信仰，並使人知道我們已與外邦人和不信者的一切污穢分別出來。此處明確要求的是，當我們必須發誓時，必須以節制的方式行事，好讓上帝得榮耀；並且每當我們發誓時，必須銘記上帝是我們當敬畏的審判者，並在祂面前以這樣的態度行事，使祂不至於容忍任何虛假而不予懲罰，並承認祂鑒察我們內心的職分。如果我們這樣做，我們的誓言在祂眼中就是聖潔的，並被視為祂所要求且悅納的事奉的一部分。藉此，我們不僅會厭惡並遠離那些極度冒犯祂的褻瀆言語，也會厭惡一切無緣無故、輕浮隨意的誓言。我們由此簡要地看見了我們所當留意的，以及這段經文該如何付諸實踐。
摩西隨即補充說：「不可隨從別神，就是你們四圍國民的神。」當他說「不可隨從別神」時，他向我們表明，我們不能將純正的宗教與任何謬誤，或不信者所發明的任何事物混雜在一起，否則一切都會被破壞。一旦我們偏離了純全的真理以及祂所賜給我們的準則，上帝就會棄絕這一切。因為經文並非僅僅說「你們不可否認你們的上帝」，而是禁止他們隨從別神。因此，我們務要謹記，如果我們立志事奉永生上帝，就必須單單持守祂，並以純全的心敬拜祂，以至於一切偶像都被徹底推翻，一切迷信都被剷除並拋在身後。如果這一點能被切實遵守，我們就不會再遭受如此多的痛苦，也不會有現在這麼多的爭端。因為，當今世界混亂的原因，以及我們與教皇派之間為何有如此大的分歧，究竟是什麼呢？我們雙方都承認只有一位上帝：這是我們共同的基礎，我們都稱祂為天地的主宰，也都以耶穌基督為我們的救贖主；然而，我們之間的分歧卻如此之大，以至於土耳其人和猶太人與我們的隔閡，都不比教皇派與我們的隔閡更深。這是為什麼呢？並非因為教皇派完全否認上帝，而是因為他們執意要將世上所有的宗教混雜在一起，弄成一鍋混亂的雜燴。他們搜羅了所有的謬誤、撒但的一切詭計，以及歷代以來所有的迷信，並稱之為事奉上帝。他們根本無意持守聖經、律法和福音的純全，而是執著於他們自己腦袋裡發明的東西。他們執意要將這些東西與純淨的種子混雜在一起；這種腐敗導致上帝徹底離棄了他們。儘管人們可能沒有意識到，或者至少沒有在口頭上承認，但只要這些東西存在，祂就再也沒有立足之地。因此（正如我先前所說），如果這條禁止我們隨從別神的誡命能被切實遵守，我們今天就能輕易地與教皇派達成共識。因為這裡的爭論並不僅僅在於名號。
誠然，教皇派的人並不稱他們所捏造的聖徒為神，但他們卻像侍奉神一樣侍奉並敬拜他們。此外，他們還制定了自以為好的律法和條例；然而，他們所謂的「事奉神」，不過是他們自己發明的全然愚妄之事。如今，當人們在事奉神時採用奇怪的方式，且不單單向神禱告，反而去呼求受造物，以致在關鍵時刻不知該選擇誰時，這顯然是在效法外邦人的神。因此，讓我們牢記摩西的意思：要正確地敬拜神，我們必須單單持守祂的道；我們必須塞耳不聽任何從別處帶來的東西；除了從神那裡領受的，我們不應接納任何事物。讓我們完全順服我們的神，不接受任何不是出自祂口的話語。如果我們
包容我們的軟弱，且祂總是滿有憐憫。雖然我們理應在祂的手下沉淪，但祂總會向我們施憐憫。然而，這是否意味著祂會任由我們輕慢，而我們可以肆無忌憚地藐視祂呢？絕非如此。相反地，正因為祂向我們顯出恩慈與慈愛，這理當破碎並軟弱我們的心，使我們完全順服祂；當祂藉著白白的恩典先臨到我們時，我們至少應當竭盡全力去事奉並尊榮祂。因此，讓我們謹記，當我們的主親近我們時，儘管祂的目的是要使我們喜樂，並賜給我們滿足與安息，但祂依然對維護自己的榮耀滿有熱心，絕不容許祂的榮耀被踐踏，否則必降下可怕的審判。我們既知道主住在我們中間，就當謹慎，將自己完全分別為聖歸給祂，免得祂的烈怒發作；也就是說，免得祂收回曾向我們顯出的恩慈，並照我們所應得的剝奪這恩典，且當祂看見自己以如此慈愛與溫柔包容我們卻無法贏得我們，也無法使我們有絲毫悔改時，便向我們傾倒祂的憤怒。你們看，我們應當如何運用主的恩慈與忍耐。也就是說，我們既知道可以放膽倚靠祂，毫不懷疑祂必恩待我們，我們就必須竭盡所能去事奉並尊榮祂。既然我們憑自己無法做到，就必須祈求祂藉著聖靈使我們保持這種順服，好讓我們所尋求的，全是為了證明祂如此臨到我們並非徒然，而是我們已與祂真正連結，祂已在祂與我們之間設立了神聖且不可破壞的連結；正如祂曾將自己賜給我們作為產業，祂也擁有我們，使我們以祂為滿足，並在尊榮祂的道路上不斷長進，使我們的一生都能顯明，我們別無所求，只願被保留在祂的保護之下。〔旁註：以賽亞書 42:3〕〔旁註：詩篇 〕
現在，讓我們在我們良善的神面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂藉著真實的悔改使我們更加謙卑，好叫我們不僅為自己的過犯感到憂傷，更能改正這些過犯，並盡本分順服祂，以致我們能越來越脫離一切邪惡的私慾，重新穿上祂的義，藉著祂的形象在我們身上發光，顯明我們是祂真正的兒女，並顯明我們渴望被祂的聖靈所引導，直到祂使我們有份於祂天上的榮耀。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民，等等。