原文：On Saturday the third of August. 1555. The Liij. Sermon, which is the third vpon the seuenth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
7-8 耶和華等。9 「所以，你要知道耶和華你的神，他是神，是信實的神；向愛他、守他誡命的人守約，施慈愛，直到千代；10 向恨他的人，當面報應他們，使他們滅絕。凡恨他的人，他必報應他們，決不遲延。」
我們昨天看到，摩西在此明確地說神揀選了一個特定的民族，而沒有將那恩典普及於全世界，其原因在於要使那些神向其顯明自己的人謙卑下來，好讓他們知道，這並非出於他們的功德，也不是透過他們自己的努力獲得的，而是單單出於神的良善。這也是為什麼大衛在談到這百姓時說：「亞伯拉罕的後裔，他所愛的；雅各的子孫，他所揀選的。」這兩個詞被放在一起，是為了表明這百姓是從所有其他國家中被篩選出來的，並非因為他們有什麼價值，而是基於白白的揀選，且為了更充分地表達神對我們的良善與愛；因此，他將我們完全指向這一點。誠然，此處他所說的是關於全體百姓的普遍揀選，即神收納了他們。這一點非常值得注意。因為神在呼召亞伯拉罕時，將救恩的應許延伸到了他的整個後裔。他對亞伯拉罕說：「我要作你後裔的神。」因此，這裡有一種（他們所謂的）全體百姓的普遍揀選，因為神將他們從世界其餘的人中分別出來，告訴他們，他將他們視為自己的產業和教會。事實上，割禮的記號就像一個印記，保證了該族裔的所有後代，神是他們的救主；因此，這恩典是亞伯拉罕所有子孫所共有的。然而，還有第二種揀選或選擇，可以說是更狹窄的：即神從同一族裔中揀選了他所喜悅的人。在這方面並沒有矛盾。因為我們必須考慮聖經在談到全人類時所設定的層次。它表明他們與神隔絕，因此也與救恩的盼望隔絕；藉此，所有的人，從最大的到最小的，都滅亡了。現在，神從他們中間抽出他所喜悅的人。為了使他的恩典更為人所知，他選擇了一個族裔。是誰的族裔呢？正是那個連後代希望都沒有的人的族裔。因為當神對亞伯拉罕說：「我要作你後裔的神」時，他有多少孩子和孫子呢？他一個也沒有，既無子也無女。他在那之後又活了很久才生下以撒。他年老且衰弱，他的妻子又不孕，因此再也沒有後代的希望了。同樣地，當先知以賽亞想要責備以色列人的忘恩負義，以及他們因人口眾多而產生的驕傲與活力，並反過來責備他們在人數稀少時的不信時，他說：「你們要追想你們被鑿而出的磐石，追想你們被挖而出的岩穴。」亞伯拉罕有什麼百姓呢？他孤身一人。你們的母親撒拉多產嗎？不，恰恰相反，神不得不藉著神蹟賜給她一個她從未指望過的孩子，以至於當她聽到這消息時，覺得簡直不可思議。既然如此，你們要確信（先知說），你們沒有任何理由誇口，因為神是以那種方式將你們篩選出來的。同樣地，摩西在本文中也說，如果一個人將你們的狀況與其他國家的狀況相比，他會發現其他國家是按自然的秩序繁衍的，但你們的先祖亞伯拉罕卻孤身一人，甚至是一個年老衰弱、準備進入墳墓的人。因此你們看，神選擇了一個本無所有的民族，目的是為了彰顯他白白的恩惠，並使其更加顯明。誠然，他成就了聖保羅在論及同一位亞伯拉罕時所說的事：即神選擇了那些無有的，呼召他們出來，賜給他們存在。聖保羅告訴我們，我們在亞伯拉罕身上（可以這麼說）有一幅生動的圖畫，向我們展示神是如何使我們成為什麼，並將我們提升到尊榮的地位。因為（他說）亞伯拉罕是什麼？一個半死不活的可憐人。他的後裔當時有什麼地位嗎？那時興盛嗎？沒有，反而他永遠不會有後代的可能性更大。因此，讓我們學習神引導那些無有的事物，並將它們帶出來賜予它們存在；因此，信徒關於救恩的盼望不在於他們自己，而是仰望神的手。就我們自己而言，我們確實什麼都不是；但神彰顯他的大能來賜給我們存在。因此你們看，藉著他的良善，我們開始盼望在他國度裡的永生。因此，揀選的第一個層次是，神選擇了亞伯拉罕的後裔，儘管這後裔和世界上其餘的人一樣是絕望的。既然做了這些，他並沒有止步於那恩典；但由於有許多人與亞伯拉罕的血統疏遠，彷彿被剪除了一樣，他也隨己意挽回了那些他所喜悅的人。這就是為什麼聖保羅…… 保羅說，凡按肉體從亞伯拉罕而出的，並不都算作他合法的兒女，我的意思是，在上帝面前，就那應許給真實後裔的屬靈產業而言。正因如此，聖保羅引用了創世記 25 章所寫的話，即「將來大的要服事小的」，正如先知瑪拉基所說的。雅各和以掃都是亞伯拉罕的子孫，那麼，為什麼雅各被接納，而以掃被拒絕，以致上帝廢棄了他，不願在他的後裔中建立任何教會，反而使那些從他而出的人與外邦人混雜，根本不屬於基督的身體呢？這是從何而來的？人該歸咎於誰呢？必須明白的是（正如聖保羅所說），上帝在他們出生之前就已經對他們作了判決。因為雅各和以掃是雙胞胎，他們的母親利百加同時懷了他們；在那時，其中一人能比另一人有什麼更多的功德呢？上帝拒絕了那本按自然次序應享有長子名分的長子，上帝顯明祂的恩典高於自然。所以，雅各被揀選，以掃被拒絕。人該把這一切歸咎於誰呢？他們是否（如先知彌迦所說）帶有自己的一點力量和美德，以致上帝看重其中一人勝過另一人？猶太人（從雅各而出的）難道能向上帝挺起脖子，說他們比其他人更高貴嗎？不，他們應當將榮耀歸給上帝白白的恩典，承認這是他們得救的唯一原因，並且他們沒有任何屬於自己的東西，足以使他們被置於其他人之上。在此我們看到，上帝在揀選一個群體時，仍然保留祂自己的自由，從那群體中揀選祂所喜悅的人，並拒絕其餘的人。正如我已經闡明的，有一種是上帝普遍的揀選，另一種則是祂所喜悅收納為祂兒女與後嗣的〔特別〕揀選。因此，我們能純淨地聽聞祂的道，擁有祂的福音和聖禮，這都是出於上帝白白的揀選。僅此一點，我們就有理由承認祂向我們顯出了慷慨。因為憑什麼名分，福音竟賜給了我們，而不是賜給那些自視甚高、在世俗眼光中並不遜於我們的人呢？ 為什麼上帝撇下那些強大的王國、公國和著名的民族，卻選擇了一個小角落和少數人，說祂的道要在那裡傳講？當雨水這樣降在我們身上，而世界其餘地方仍處於乾旱時，難道不應得出結論：上帝有自由去恩待祂所喜悅的人嗎？我們所蒙受的，難道不是唯獨歸功於祂的愛嗎？是的。因此，當福音在某地傳講，且擁有上帝賜給人救恩的保證時（例如當我們有洗禮和主的聖餐被純淨地施行時），我們可以說這是上帝所作的揀選。然而，儘管如此，祂同時也保留了祂認為合適的人，目的是讓人不要在沒有信心和順服的情況下，僅僅倚靠外在的記號，因為我們知道，雖然我們已被揀選成為教會身體的一部分，但如果我們沒有從那揀選中獲益，上帝完全可以再次將我們剪除，並為自己保留少數人。雖然我們中間有許多人同口承認上帝揀選了我們，但我們不能因此就說祂認我們為祂的兒女，除非我們活在純淨的信心之中，並證實了上帝與我們所立的約。因此，讓我們明白，上帝的慷慨以各種方式向我們顯明，因此我們更有理由越來越愛祂，並將一切讚美歸給祂。我們有祂的道嗎？這是祂預先白白賜下的禮物，藉此祂將我們與祂連結在一起。我們有祂的聖禮嗎？那是祂父性揀選的徽章：這一切我們都未曾配得。但最重要的是，當祂喜悅藉著祂的聖靈將祂應許的確據印在我們心裡時，那便是特別的收納，那時祂就向我們顯明，我們屬於祂為自己所保留的少數人。因此（正如我先前所說），我們看到在各方面我們都必須閉口，不可誇耀任何事，另一方面則要開口，頌揚祂向我們所顯出的良善。〔旁註：詩篇 105:6〕〔旁註：〈◊〉 4:20〕〔旁註：〈◊〉 17:7, 10〕〔旁註：創世記 15:3〕〔旁註：以賽亞書 51:1-2〕〔旁註：羅馬書 4:17〕〔旁註：羅馬書 9:6-7〕〔旁註：羅馬書 9:12；創世記 25:22；瑪拉基書 1:2〕〔旁註：以弗所書 ···〕〔旁註：羅馬書 ··〕〔旁註：歌羅西書 ··〕〔旁註：以弗所書 ··:··〕
摩西隨即補充說，上帝必向愛祂的人守約，直到千代；祂說，這乃是藉著祂的慈愛。既然祂論及的是普遍的揀選，因此祂勸勉百姓要謹慎自省。祂說，你們要注意，既然上帝已應許你們的先祖亞伯拉罕，要作他後裔的上帝，祂就必不撇棄你們。然而，儘管如此，你們仍要謹慎行事，因為這約是有條件的，你們必須誠實，並存正直的心。因此，不要以為若上帝發現你們不配得祂所賜的恩惠，祂就不能將你們從祂的家和教會中趕出去。摩西在此區分那些愛祂並遵守祂誡命的人，與那些恨祂的人，正是這個意思。藉著這些話，我們受到教導：當上帝向我們傳講祂的道時，這已經是祂與我們結盟，並賜給我們救恩的憑據；但這並不意味著我們可以因此掉以輕心。相反地，我們必須被激勵去擁抱祂所賜的應許，使我們能完全倚靠這些應許，並在我們的一生中堅定不移。這是我們必須深思的事。誠然，當上帝的道向我們傳講時，祂向我們敞開了祂的心；我們在那裡被提醒祂的愛，並對我們的救恩有完全的確據。然而，那道必須進入我們的心，並在我們生命中掌權；這唯有藉著信心才能成就。因此，讓我們明白，除非我們恆心忍耐，持守到底，否則上帝的揀選在我們身上就如同落空了一般。〔旁註：羅馬書 10:7〕
但摩西在此再次指出，上帝與那些信靠祂並順服祂的人所立的這約，是出於祂自己的慈愛，免得我們以為上帝是看重我們的功德，正如我們所見，世人通常傾向於這樣想：以至於他們若遇見隻字片語，似乎在告訴他們可以憑功德得什麼，他們就會驕傲自大，對自己深信不疑。這就是為什麼摩西明確地說，上帝必守祂的約與慈愛。他指出了這約包含的內容。並非我們這一方有什麼可獻給祂，以致祂應當愛我們；而是祂向我們施慈愛，正如我們在詩篇 103 篇所見。誠然，上帝在那裡也要求我們敬畏祂，並努力遵守祂的誡命。然而，無論世事如何變遷，祂總是向我們顯明，我們對祂必須有的認識是：祂藉著恩典溫柔地對待我們，而非按我們的功德報應我們。因此，讓我們將這句話銘記在心，並徹底權衡，摩西告訴我們，上帝與我們所立的約，完全在於祂的良善，別無他處；我們不可因愚昧的自負而自高自大，彷彿我們配得這樣的恩惠，或彷彿上帝只是在回報我們；我們必須時刻仰望祂的良善，以致當我們來到祂面前時，除了說：「主啊，我們確信祢因憐憫接納我們這些可憐的受造物，求祢垂顧我們的苦難，將祢的慈愛傾倒在我們身上」之外，別無他求。這就是我們在此經文中受到的提醒。〔旁註：詩篇 103:13-14〕
此外，摩西進一步說明我們如何能遵守上帝的誡命：也就是藉著擁有先前所論述的那些特質。這些話語所蘊含的教義極為有益，當經文提供機會時，重溫這些教訓是很好的。因此，摩西是要讓我們明白，僅僅在表面上禁戒作惡、遵守律法所包含的事項，並不是我們全部的責任。例如，如果一個人沒有褻瀆上帝的名，沒有過放蕩的生活，沒有犯姦淫、偷竊、爭吵或作假見證，而是過著正直的生活，這一切對他來說是不夠的。為什麼呢？因為這樣的服事可能是出於勉強，以致當事人並非出於自願的順服，也沒有以順服上帝的公義為樂，並據此塑造自己的生活。這就是為什麼摩西在此以「愛」作為開端。這彷彿是在說，對上帝產生良好順服、並按祂律法生活的開端，在於我們決心以全心順服祂為最大的喜樂，並以此為我們全部的樂趣，正如我們看到大衛宣告上帝的律法比蜜更甜；他不僅看重律法勝過金銀，更以這樣的愛擁抱它，使他不沉溺於世俗的享樂，也不被邪惡的情慾牽引去作惡，而是全心致力於行善，並按上帝的旨意而行。因此，為了向上帝獻上甘心祭，讓我們記住這段經文所說的，以及先前已經論述過的：在談論遵守上帝的誡命之前，必須先將「愛」放在首位，因為在我們能努力按祂的律法和公義行事之前，我們需要先將自己獻給上帝，並使我們的心（可以這麼說）緊緊地與祂連結。〔旁註：申命記 5:10；6:5〕〔旁註：詩篇 19:10〕
但現在讓我們回到先前觸及的問題。摩西說，上帝必向愛祂的人守約，直到千代。這話的意思是，當上帝一旦栽種了祂的道，祂不僅會將這恩典延續到祂所說話之人的離世，更會延續到他們的兒女與後裔。因此，讓我們環顧四周，既然我們察覺到上帝的恩典，在於祂竟施恩將那幾乎被廢棄的祂的道留給我們，並願意現在就向我們宣講；我說，如果我們察覺到祂在這方面的美善，我們也當盼望，只要我們藉著遵行祂所吩咐的事來事奉祂，祂也必將這恩典延續給我們的兒女，正如祂對我們所開始的一樣。你們看，上帝在祂的道中向我們顯明的美善，絕不可使我們變得懶惰與漫不經心，反而應當成為激勵我們前行的鞭策，好叫祂神聖的約不至於因我們這一方的緣故、因我們的過失而破壞。
此外，經文又說：「所以你要知道耶和華你的神，祂是神，是信實的神。」祂藉此意在將永生上帝與世人在各個時代所捏造的一切偶像區分開來。這是一段非常值得注意的經文。因為除非我們確信祂是全能的，且唯有祂是上帝，否則我們永遠無法盡心事奉祂，也無法信靠祂並安息在祂裡面。毫無疑問，不信的人或許能暫時自以為他們的宗教是好的，世人也看見他們在這方面是何等固執；但無論他們如何自圓其說，那終究不過是頑梗罷了。因此，我們必須完全定意並深信這一點：我們絕不能擁有一種飄忽不定的信心，以致於我們對得救的盼望僅僅是碰運氣。因為我們必須時刻銘記聖保羅所說的，我們必須知道我們所信的是誰，且上帝能保全我們所交付祂的。因此，如果我們不知道我們的上帝是獨一的，祂是唯一的，且祂是真實的上帝，我們就必永遠搖擺不定，我們的信心也將毫無根基。這就是為什麼摩西明確地說：「你要知道耶和華你的神，祂是神。」這話的意思是，看看那些可憐的外邦人以及那些沉迷於迷信的人處於何種光景。誠然，他們會談論上帝，然而，那不過是漫無邊際的胡言亂語，他們根本不知道祂是誰。但你們的情況卻非如此。因為既然你們的上帝已經教導了你們，並向你們顯明了祂自己，祂就已經向你們證實了祂的旨意，並向你們表明，你們無需懷疑，你們的宗教是你們理當持守的。那麼，不要偏左也不要偏右，不要猶豫不決，既然你們確信自己的宗教，就當直行向前。請記住這一點。〔旁註：提摩太後書 1:12〕
然而，既然我們看見世人傾向於隨從自己的幻想，而這些幻想最終只會導致他們的滅亡，我們就必須藉著摩西的這段經文記住：除非我們確信我們所敬拜的上帝是真神，否則我們將永遠被困在某種事物中。雖然我們盡力去事奉祂，至少在我們看來是如此，但那終究是虛空的，不過是假冒為善，那種盼望或信靠只不過是自欺欺人。我們或許會有某種見解，但若要擁有堅定的信心，以致於我們可以誇口說我們的救恩是存放在上帝那裡，且祂必會保守它，因為祂已經接納我們歸向祂自己，那麼，除非我們能像聖保羅那樣說：「我知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的」，否則我們絕不可能擁有這樣的確據。因此，讓我們在永生上帝與世人憑己意捏造的一切偶像之間劃清界線，好讓祂在眾神之上被獨自認識。為了做到這一點，讓我們學習不要憑自己的頭腦去臆造任何事物。因為一旦我們將任何不屬於祂聖言的事強加於上帝身上，就等同於設立偶像；因為那樣做是在歪曲祂的形象。因此，我們必須緊緊依附於永生上帝，好成為祂的子民，並安靜地聆聽祂藉著聖言向我們顯明的一切旨意；只要我們對祂的認識僅限於祂藉著聖言所啟示的，而不去尋求更多，這就足夠了。至於那些大膽地說「我認為這很好，為什麼上帝不接納這個或那個呢？」卻在同時毫無聖經根據的人，我說，他們離棄了永生上帝，轉而去追隨偶像。因為人的想像除了是玷污獨一上帝真實威嚴的偶像之外，還能是什麼呢？關於這段經文就講到這裡。
此外，摩西稱上帝為「信實的」，是要表明正如他先前將大能歸於上帝（因為他所用的希伯來詞彙源於此），我們也必須將祂的真理置於眼前並銘記在心，好叫我們倚靠祂，並將自己完全交託給祂，深知上帝的大能並非為了使我們驚惶，而是每當提到這大能時，隨即就與祂的憐憫相連，目的是要吸引我們歸向祂，並使我們能以更喜樂的勇氣來到祂面前。因此，摩西在此處記下上帝的真理，旨在使百姓持守對祂的順服，這並非無緣無故。由此我們受教，不可強行探究上帝的隱秘事，也不可議論那些對我們而言太高深、甚至完全無法理解的事；相反地，我們必須安息在祂所啟示給我們的道與真理上。誠然，我們必須確信這一點：上帝在祂永恆的旨意中揀選了我們，並非因為我們配得，而是因為祂樂意如此；正如聖經所顯示的，這件事沒有別的原因，唯獨出於祂的美意。因此我們要明白，儘管我們擁有上帝的道，但上帝仍要憐憫誰就憐憫誰，正如聖保羅引用同一段經文所表明的，即便傳福音給的眾人數量再多，上帝仍為自己保留了祂所揀選的人，祂這樣做是合宜的；儘管如此，無論事情如何發展，我們仍有理由榮耀祂，而絕不可試圖對此發怨言。那麼，我們既已知道這點，若想確信自己的救恩，該怎麼辦呢？我們不僅要訴諸上帝的恩典，更要主要地訴諸祂的應許，藉此祂向我們顯明祂的愛，正如先前所說的。你們看，摩西在此處將「信實的」這一稱號歸於上帝，其目的在於當人們想要確信自己的救恩時，不應陷入愚昧的想像，而應仰望擺在他們眼前的上帝的道，並以此作為他們大膽安息的根基。因此，讓我們以主吸引我們歸向祂為滿足，並將我們主耶穌基督的死與受難，連同祂的義擺在我們面前，使我們知道藉此我們能與上帝和好，以致我們的罪不被歸算在我們身上，反而能蒙祂悅納。既然這一切已擺在我們面前，讓我們持守摩西在此所說的上帝的信實，不要以為上帝提供我們這樣的恩惠是為了欺騙我們，而是為了讓我們能在苦難中榮耀祂；儘管我們是軟弱卑微的受造物，我們仍能說耶穌基督的生命屬於我們，且我們已經被提升，與祂一同坐在天國裡。這就是關於「信實的」這一詞，我們所當銘記的。〔旁註：以弗所書〕〔旁註：〈1 段〉〕〔旁註：羅馬書 5:10, 18；以弗所書 1:7〕〔旁註：以弗所書 2:6〕
現在，摩西作了總結並加上警告，說：上帝必報應那些恨祂的人，使他們當面受報，且祂必不遲延。摩西的話在此處有些晦澀，因為他變換了人稱。他說，上帝必報應那些恨祂的人，使他們「當面」或「在他面前」受報。隨後他變換了人稱，似乎他所說的「恨祂的人當面受報」，是指當我們陷入混亂並如此悖逆時，我們就是在上帝面前藐視祂或恨祂，以致我們似乎要與祂對抗，並公然向祂宣戰。但由於那個詞重複了兩次，且最終顯明摩西是指違背者個人的面，毫無疑問，這正如聖經中常見的用法，是一種人稱的變換。因此，其真實含義是，上帝必使恨祂的人當面受報，讓仇恨轉回到他們自己身上。有些人將其理解為是指他們的一生，即上帝不僅要在今生之後懲罰惡人和藐視祂律法的人，還要預先在世人眼前對他們施行報應，好叫我們因看見祂對悖逆者所施行的刑罰，而受到激勵去敬畏祂。另有些人認為，上帝必使人當面受報，意指祂在世上寬容惡人，是為了隨後將他們徹底傾覆和毀滅，正如先知所說，上帝餵養那些不立即懲罰的人，就像人為了宰殺而餵肥牛或豬一樣。先知使用這個比喻，是為了讓我們在看見惡人興旺時，不至於嫉妒他們。因為，一頭為了宰殺而餵肥的牛或豬，有什麼值得嫉妒的呢？一旦肥了，牠的喉嚨就會被割斷。因此，上帝對待惡人和藐視祂威嚴的人，方式似乎是愛他們，但這卻是為了加速他們的滅亡。誠然，這是一個美好且有益的教訓；但就此處而言，如果我們通讀摩西的所有話語，就一點也不晦澀了。因為他補充說，上帝必不遲延，必報應那些恨祂的人，使各人當面受報。摩西的意思實際上是要表明，人在悖逆上帝時可能會厚顏無恥，但最終他們會發現自己面對的是一位極其嚴厲的對手；因此，上帝必須親自出手，揪住他們的鬍鬚，使他們更加羞愧。誠然，他們現在誇下海口，似乎想要讓上帝蒙羞，並將祂擊敗；但上帝完全有能力勝過他們，使他們不得不親自領受報應，甚至直接報應在他們的臉上，正如詩篇 50 篇所說：「我要當面責備你。」在那處經文中，上帝明確地與假冒為善的人辯論。祂說：「現在怎麼說？你怎敢將我的名放在口中？你自誇是屬我的人，又想要充當傳道者，卻用你那污穢的口玷污我神聖的律法。當你做出這種冒犯我的事，竟敢自稱為先知，並奉我的名說話，同時卻與淫亂的人、爭吵的人和辱罵的人為伍，最終會有什麼結果呢？我忍耐你片刻之後，必當面責備你。」祂在那裡使用了「面」這個詞，正如祂在此處經文所用的一樣；但在我們的語言中，說「當面」或「當著某人的面」指責某人，是一種常見的表達方式。這就是摩西話語的本意。〔旁註：耶利米書 12:3。〕〔旁註：詩篇 50:16, 21。〕
我們在此受到警戒，要謙卑在上帝面前，並要俯伏，以免因我們的剛硬和無恥而激怒祂，以致祂顯明自己是我們的對手，當面報應我們，也就是說，當我們被帶到祂面前，按著我們的罪行受罰時，祂會親自報應在我們身上。因此，我們不要向我們的上帝硬著心，而要學習當祂對我們說話時，低下我們的眼目。誠然，當我們聽到祂恩慈的應許時，我們理當昂首，信心必須使我們超越雲端。然而，這並不妨礙我們在自己裡面依然感到羞愧，注視自己的愁苦，學習為此憂傷，並隨之努力活在對上帝的敬畏中，不斷低頭領受祂的軛，並忍耐負擔。這就是你們看到關於「面」這個詞所要留意的，經文說上帝必當面報應那些恨祂的人。
但在此順便提一下，有人可能會對摩西這句話提出疑問，即上帝必不遲延，要當面報應那些恨祂的人。因為我們常看見惡人終其一生都在亨通之中，似乎上帝樂意在各事上討他們喜悅，以至於詩篇中提到他們：「他們常享安逸，財寶加增」，不像上帝的兒女那樣消瘦。既然上帝是恆久忍耐的，又怎能說祂必不遲延呢？即便不用言語說明，人們親眼也能看見。這兩件事並不矛盾。因為雖然上帝暫時寬容，沒有立即懲罰惡人，但總結起來，祂給予他們的寬限期並不會太長，以至於「突如其來的毀滅必臨到他們」這句話永遠是真實的。作為證明，當惡人說「平安穩妥」時，突如其來的風暴必臨到他們頭上。當他們以為自己已經與死亡立了約，他們就會像臨產的婦人一樣，在毫無防備時被捉住，因為她沒料到陣痛的時刻竟如此臨近。上帝以同樣的方式，在忍耐他們一段時間後，將所有濫用祂忍耐的人毀滅。因此，雖然上帝沒有按照我們所期望的那樣立即顯為審判者，但祂確實沒有遲延，必會毀滅他們。所以，讓我們注視生命的短暫，免得我們沉睡；我們要明白，雖然上帝沒有按照我們的觀點行事，但祂絕不遲延，因為祂沒有忘記那些祂暫時寬容、沒有立即懲罰的罪惡。這就作為第一點。〔旁註：詩篇 73:12。〕〔旁註：民數記 14:18。〕〔旁註：詩篇 103:8。〕〔旁註：帖撒羅尼迦前書 5:3。〕〔旁註：以賽亞書 28:15。〕
此外，讓我們留意，上帝並沒有與我們立約，使我們可以說祂必須任憑我們不受懲罰直到死。因為雖然祂執行審判的方式不盡相同，但祂常在此世懲罰惡人，並在我們眼前顯出鑑戒，正如先知所言，是要教導我們敬畏祂。既然上帝要在今生和死後都顯明祂是我們的審判者，我們就不要日復一日地拖延歸向祂，而要每個人都警醒自己，謹慎行事。因為若有人沉睡，想要再次清醒，就必須將摩西的這句話擺在眼前：「上帝必報應那些恨祂的人。」誠然，最邪惡的受造物也不會說他們恨上帝，但事實確實如此。證明這一點的是，所有渴望有自由去作惡、放縱自己行各樣不義的人，心裡都巴不得天上沒有上帝來審判他們。簡言之，如果我們愛上帝，我們就會以良善為樂。但我們若不愛祂的公義，就無法愛祂，因為這兩者是不可分割的。因此，讓我們斷定，只要我們作惡，我們就是在恨上帝。為什麼呢？因為我們不願世上有任何秩序或治理，我們不願祂的公義與良善受到承認。因此，當惡人放縱自己藐視上帝並違背祂的誡命時，他們心裡巴不得能將祂從天上拉下來（如果可能的話）。所以，讓我們好好留意，上帝說凡違背祂誡命的人都是祂的死敵，這並非無緣無故，因為他們與祂的公義為敵，而沒有公義，祂就不能成為上帝。因此，讓我們銘記先前所宣告的，即如果我們立志順服上帝，就必須以這樣的方式尊榮祂：喜愛祂的公義，厭惡邪惡的行為；即使我們因軟弱而跌倒，也要祈求上帝將我們拉出來，並用祂的大能扶持我們，使我們全心尋求順服祂，棄絕我們一切私慾和邪惡的念頭，好讓我們能按照祂的公義被更新，從而順服祂神聖的律法。〔旁註：以賽亞書 59:19〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂寬容我們，不按我們所應得的嚴厲對待我們；願祂憑著無限的良善向我們伸手，將祂的道深深印在我們心裡，使其扎根，使我們永不偏離，也不要讓祂因我們的過犯和忘恩負義，使這樣的祝福變得徒勞；願我們能藉著領受救恩的應許，堅定不移地持守到底，並顯明我們願意成就上帝的榮耀與事奉，不僅在我們有生之年，也在我們離世之後，使後來的人能繼續高舉並尊崇祂的榮耀，讓祂在各處都能同心合意地被敬拜，直到祂將我們從這世界一切的虛空與敗壞中徹底救拔出來，使我們有份於那榮耀的永恆，即我們目前僅憑盼望所擁有的。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給……等。