原文：On Thursday the fifteenth of August. 1555. The Lviij Sermon which is the first vppon the eight Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
「我今日所吩咐的一切誡命，你們要謹守遵行，好叫你們存活，人數增多，且進去得耶和華向你們列祖起誓應許的那地。2 你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你、試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。3 他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。4 這四十年，你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。」
摩西在此再次向百姓表明，神賜下律法並非徒然，而是祂的旨意要人謹守遵行，這也是我們能從中得益處的途徑。誠然，每當有人奉神的名對我們說話時，我們必須敞開耳朵去聽所傳講的內容，因為信心是從聽道而來的。然而，我們還必須帶上我們的手和腳，將它們順服地獻給神，並運用祂所賜給我們的一切能力來事奉祂。因此，我們來到這裡，不應只是讓耳朵被所傳講的道理灌滿，更要將這些道理應用在生活中。教導必須與實踐相結合，否則我們永遠不會明白所展示和教導給我們的是什麼。由此我們看出，我們必須銘記在心。此外，我們要留意，摩西認為僅僅說過這些話一次還不夠，他為了更充分地堅固百姓，又再次重複了這些話。他說：「你們要謹守我所吩咐的誡命」，這不僅僅是為了讓你對這些誡命倒背如流，或是能用嘴巴說出來——那是不夠的，你必須將它們付諸實行。為了更好地堅固這一點，他加上了應許，說：「好叫你們存活，人數增多，且進去得耶和華向你們列祖起誓應許的那地。」這在先前已經解釋過了，現在無需多言，只需重溫其記憶，正如我們所見，這正是摩西，或者說是聖靈的旨意。現在，我們的主用應許來吸引我們歸向祂，目的是為了給我們更大的勇氣去事奉祂；祂這樣做是出於祂白白的良善，而並非祂有義務這麼做。因為祂只需發令即可，祂有權柄命令我們做祂所喜悅的事，而我們的本分就是順服祂。那麼，祂為何還要加上應許呢？這無非是為了像父親一樣用慈愛來贏得我們；儘管父親對孩子擁有絕對的主權，但他仍然運用溫柔的應許，目的是讓孩子能以更喜樂的心來事奉他。誠然，孩子本來就因天性而有此義務，但當他看到父親對他如此正直，甚至給予他超過其本分所應得的時，若這孩子不是太過無情和頑劣，這會更加激勵他。因此，讓我們學習到，在這種情況下，神降卑自己來就我們，彷彿祂是一位凡人。然而，這絲毫沒有損及祂的威嚴，反而彰顯了祂無限的良善，因為祂沒有嚴苛地行使祂的權利，而是寬容並以這種方式來適應我們，去成就祂所知道適合我們這種愚鈍之人的事。因此，每當我們聽到神應許說，如果我們敬畏並事奉祂，祂就會使我們興旺時，讓我們明白，祂這樣做是出於白白的良善，是為了更好地贏得我們，也是因為祂不願像祂本可以做的那樣對我們嚴苛。儘管如此，我們絕不可想像祂有義務為我們的服事支付任何報酬或獎賞。因為我們在這方面不可與神算帳，彷彿我們能藉此贏得什麼；相反，我們必須將祂所賜予的一切視為祂白白的恩賜，並知道我們因此對祂負有更大的責任。〔旁註：羅馬書 10:17。〕〔旁註：羅馬書 12:1。〕
此外，讓我們留意先前對我們所說的話：即摩西在此應許給百姓的那地，早在四百年前就已應許了，當時他們之中無一人出生；因此，上帝並非看重他們任何的功德。但如今祂說，他們應當享受上帝單憑祂純全的良善所賜給他們的應許。因此，我們總結出的要點是：我們從上帝手中所領受的一切，其源頭除了祂純全的憐憫之外，別無他處；這是因為祂本為善，因為祂憐憫我們，因為祂不看我們的配得與否，只看祂自己，也因為祂喜悅對我們如此慷慨。請將此視為一個特別的要點。然而，儘管如此，若我們想要真正享受祂的恩惠，若我們想要這些恩惠對我們的救恩有益，且若我們想要持續擁有它們：我們這一方面就必須留意去回應上帝向我們顯明的恩典。我們該如何回應呢？誠然，不是藉由躲避祂，也不是拒絕祂為吸引我們歸向祂而提供的恩惠；而是藉由認識祂所賜恩惠的正確與合法的用途，使我們因這些恩惠而愛祂、榮耀祂，並使我們每個人都獻身於祂的事奉。因此，每當我們的主賜給我們任何好處時：讓我們明白，這並非因為我們做了什麼，而是我們對祂虧欠更多。為了讓我們能擁有並享受這些恩惠，且使它們對我們靈魂的健康有益：讓我們務必謹慎，藉此更加激勵自己去事奉上帝，因為祂向我們顯得如此慷慨。這就是我們從這段經文中總結出的要點。〔旁註：創世記 13:14〕
現在摩西補充說，百姓必須回想主他們的神引導他們所走過的一切路程。這種自我反省是非常必要的。如果我們有智慧且深思熟慮，我們就會比現在更認真地反省主在我們一生中所顯明的事。因為祂所差遣給我們的逆境與順境，都是我們應當好好留意的教導；而今生就像一所學校，我們應當在早晚都溫習這門功課。但結果如何呢？雖然上帝盡了良師的職責，不斷地教導我們，但我們之中卻沒有人留心，時間就這樣虛度了。我們就像那些頑固或逃學的孩子，無論老師怎麼做，孩子只是嘲笑他，根本不把心思放在學習上，反而心不在焉，不是沉迷於愚昧與放蕩，就是本該手不釋卷時，卻在街上遊蕩。我們也處於同樣的光景：因為我們面前攤開著書本，只要我們還在這世上，上帝就藉著各種方式教導我們去愛祂、敬畏祂，並信靠祂，順服祂的美意。如果祂賜給我們祝福，目的是要我們學習將自己完全交託給祂。如果祂管教我們，是要喚醒我們，使我們活在對祂的敬畏中。如果祂使我們遭遇缺乏，或將我們置於困境中：這是為了激勵我們去呼求祂，並投靠祂作為避難所。如果祂讓我們嘗到祂恩惠的滋味：目的是為了讓我們更加確信，祂不僅會在我們這必死的生命中幫助我們，還會帶領我們進入天國；對此我們必須完全堅信。由此可見，上帝從未停止向我們重複祂的教導；然而我們之中卻沒有人留心，反而沉溺於自己的想像中，世俗的享樂將我們帶走，我們每個人都被這些虛浮的事所纏累，以致完全沒有閒暇去思想我們的上帝，或祂向我們所顯明的事。
然而，摩西在此說「你要記念耶和華你的神在曠野引導你的路」，並非沒有緣由。誠然，以色列民有其特殊的教導，他們在曠野漂流時所發生的許多事，並不適用於今日的我們；但那卻是人生的一種預表。我說，百姓在曠野度過的四十年，就像我們今世旅程的一面鏡子，我們必須經過這段路程，直到神將我們接去進入祂的安息。同樣地，迦南地的安息之所（正如詩篇 95 篇所稱的）是為我們預備之永生的保證，在那裡我們將不再像在世上那樣被拋來拋去、飽受折磨。既然如此，我們當留意：正如猶太人被勸勉要記念神在曠野引導他們的路程，如今我們責任的重點在於思考，既然神治理我們，我們是靠祂的父愛而活，祂引導我們出入的一切腳步。我們應當深思自己一生的時光，徹底省察我們在世上所經歷的一切。誠然，我們常會想到所領受的好處與壞處，但這完全違背了我們神的心意。因為我們思想苦難，並非為了認識到那是神用來管教我們的杖。不，我們只是對祂煩躁、憤恨，並藉此尋找抱怨的藉口，說：「這會變成怎樣？難道我總是要重新開始嗎？看來神打算立刻毀滅我：因為我之前的苦難已經夠大了，祂還有必要再增加嗎？」我們就是這樣總結從童年到老年所感受到的所有苦難。然而，這只會使我們更剛硬地對抗神，而我們本該這樣想：「罷了，我的神從我童年起就沒有停止過管教我；如果我回轉歸向祂，祂必會憐恤我：但祂不得不加倍鞭打我，並持續管教，因為我總是越來越剛硬，反叛祂：如果我不是已經完全無可救藥，這難道不該使我知足嗎？」儘管如此，我仍舊行我慣常的路：然而祂並沒有停止用苦難來喚醒我。祂不願我沉溺在自己的污穢中，但我仍舊持續頑梗：最終會變成怎樣呢？我說，我們必須以這種方式激勵自己，並回想我們一生的全部時光，否則我們對所忍受的苦難，只會存著對神的怨言與不滿。在順境中也是如此。如果神使我們亨通，隨後又加給我們一些苦難，我們反而更加痛苦，以至於我們沒有像約伯那樣說：「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」（因為當祂賜福給我們時，祂並不吝於持續賜福，祂停止賜福並非因為祂變得吝嗇或無力再賜福給我們，而是因為祂知道讓我們受這樣的操練是有益的，好試驗我們的忍耐：我們本該這樣想。）但結果如何呢？我們反而這樣說：「我想到我過去是多麼安逸，我曾擁有這個、那個。」簡而言之，只要能擁有繁榮，我們甚至甘願服事撒但，我們尋求讓自己快樂，同時卻自欺地認為，事奉神只是徒勞。因此我們看到，人們如何將神所賜的順境與逆境完全扭曲。但當我們本該學習功課時，我們的記憶力卻非常短暫：因為如果神曾管教我們一段時間，之後我們就再也不去想它了。確實，只要十字架的苦難還在，我們還能嘆息、裝作敬虔，並假裝如果神願意減輕祂的嚴厲，我們就會變成小天使；但一旦祂收回祂的手，我們的本性立刻又回到舊有的軌道，我們只是稍微抖抖耳朵，就再也不去思想祂的管教，以至於無法從中得益。如果神賜給我們任何順境，我們立刻就將管教忘得一乾二淨。以至於當我們吃飽喝足後，不但沒有感謝祂，反而像被寵壞的牲口一樣踢踹祂，正如在第 32 章所要宣告的：你們看，我們在記念神引導我們之路這件事上，心思是何等短淺。至於財物，它們並不能激勵我們去愛我們的神，去信靠祂並呼求祂。至於逆境，它既不能使我們謙卑，也不能使我們棄絕世界，更不能使我們反思自己的罪，以致為罪憂傷並祈求赦免；反而適得其反。既然我們如此多過犯，就更需要留心這段經文，以及摩西在此對我們的勸勉，好讓我們能銘記上帝引導我們的道路。因此，讓我們每天都要注視我們在這短暫一生中所經歷的事。自從我出生以來，上帝是如何對待我的呢？我曾涉過百萬種苦難，祂卻將我從中一一救拔出來：這難道不該使我認定祂是我的父，並將自己完全交託在祂的保護之下嗎？再者，我曾多次陷入困境：上帝卻始終看顧我，並將我帶回到祂自己那裡。我曾多少次試探祂，任憑自己陷入毀滅，奔向撒但的網羅？然而我的上帝卻不讓我滅亡。現在，我豈不該察覺祂在其中的美善嗎？我豈不該以更堅定的信靠投奔祂的保守嗎？此外，我的上帝曾以各樣的苦難管教我：我難道還要繼續悖逆祂嗎？難道我所受的杖責還不足以使我馴服嗎？難道上帝管教我的勞苦都白費了嗎？我們在順境和逆境中都必須這樣反思；不僅是一時的感觸，更要將其銘刻在心，如同註冊在案，永不磨滅。這就是我們從摩西這段經文中必須記住的事。〔旁註：詩篇 95:11。〕〔旁註：約伯記 2:10。〕〔旁註：申命記〕
現在，他明確提到百姓在曠野所忍受的苦難：彷彿是在說，這些苦難對人是有益的，只要人能善加利用，並將其導向正確的目的。摩西在此說這番話並非無因：因為起初看來，我們似乎無法在不感到痛苦和怨恨的情況下思考逆境，以致這些逆境反而激起我們對上帝發怨言，進而遠離祂。因為我們知道，沒有什麼比貧窮、疾病、痛苦或遭受任何苦難更違背我們的本性了：這些都是我們所厭惡的事。因此，當上帝擊打我們時，這似乎成了使我們遠離祂的捷徑。但摩西告訴我們，如果我們足夠智慧且心志端正，能明智地運用上帝所差遣的苦難，它們反而會教導我們回轉歸向祂。他說：「耶和華你的上帝管教你。」目的是什麼呢？是要知道你心內如何，肯守祂的誡命不肯。在此，摩西首先表明，上帝使我們受苦，就像是一種檢驗，要試驗我們是什麼樣的人，以及我們的心志如何。事實上，順境也是試驗人心的好方法。因為如果一個人過得安逸，他就會得意忘形，享樂會腐蝕我們，甚至使我們變得遲鈍。如果一個人變得富有，他原本被認為謙卑溫和的形象，就會顯露出他的驕傲與殘酷。如果一個人掌權，他就會變得不可一世。因此你們看見，上帝甚至可以藉著使我們亨通，來試驗我們內心如何，並從中得到驗證。然而，此處特意提到貧窮，是因為這是上帝試驗我們是否順服祂的手段。為什麼呢？因為忍耐（正如人們所說）是一種獨特的德行：但若沒有逆境，怎能顯出我們有忍耐呢？因此，當上帝差遣那些對我們而言艱難困苦的逆境時，祂就像是剖開了我們的心。因為如果我們在祂手下安靜忍耐，任憑祂按祂的美意對待我們，甚至在祂嚴厲對待我們時仍讚美祂的名，這就是我們確實愛祂的明證，證明虛偽在我們裡面毫無立足之地。因此，摩西想要表明上帝如何試驗並考驗我們時，在此明確提到苦難，並非無因。〔旁註：彼得前書 4:12。〕
現在我們必須從這段經文中領悟到，上帝以各種方式管教我們，這並不令人驚奇。為什麼呢？因為我們需要被篩選，需要顯明我們裡面究竟是什麼光景：沒有什麼比這更必要、更有益處的事了，而這正是透過苦難來完成的。因此，我們必須順服於苦難，並明白它們絕非多餘或不必要的。請記住這一點。是的，我們必須將使徒的這句話應用在同樣的目的上，即這是試驗我們順服的真正方法。因為他使用了同樣的詞彙，並以耶穌基督作為榜樣。因為儘管祂是所有公義的鏡子與典範，祂仍不得不經歷上帝的鞭打。為什麼呢？正是為了使祂的順服得以顯明。既然我們的主耶穌基督在祂身上向我們顯明了這一點，那麼作為祂肢體的我們，理當也要成就同樣的事。現在，還有什麼比知道我們是否順服上帝更重要的呢？而這唯有透過逆境才能得知，即當事情的發展與我們的願望背道而馳，且上帝對待我們的方式使我們的肉體與本性產生抗拒時。當我們處於這種情況下，如果我們能持守對上帝的順服，說：「主啊，這對我來說確實難以承受，這違背了我的意願，完全與我的本性相左，但無論我遭遇什麼，我都要棄絕自己的意志：我渴望健康，但既然祢喜悅我生病，願祢的名因此受讚美；我心裡想要富足，想要安逸與享樂，但祢卻要我貧窮困苦；我想要尊榮與名聲，祢卻要我活在責備與羞辱中。」主啊，我們理當有這樣的謙卑，順服祢所賜給我們的一切，而不是隨從自己的私慾。當我們達到這種棄絕所有情感與意志的犧牲時，我們的順服才真正顯明出來。因為，當上帝順應我們的願望，按照我們肉體的喜好對待我們時，說聲「阿們」又有什麼意義呢？我們身上有什麼美德可言？因此，讓我們牢記這段經文，摩西告訴我們，上帝使我們受苦是為了試驗我們究竟如何。因為我們可能會裝出一副虔誠的樣子，假裝愛上帝、尊崇上帝，但這一切若非如此，就不過是偽裝與欺騙。但當我們受到嚴厲的對待，上帝顯得好像我們的仇敵，以致我們被激怒而想要反叛，若非律法禁止，我們甚至想與祂抗爭；然而，我們仍然像羔羊一樣，俯首在祂的軛下，放棄自己所有的情感來順服祂：我說，這才是對我們真正的試驗。這就是為什麼聖經將逆境比作熔爐。正如金銀是藉由火來試驗，上帝也必須藉由苦難來試驗並察驗我們。〔旁註：申命記 8:2；申命記 4:13〕〔旁註：彼得前書 1:7；彼得前書 4:12〕
但這裡可能會有人問，難道上帝在試驗之前不知道我們是什麼樣的人嗎？讓我們注意，我們絕不能臆測上帝對任何事一無所知，或者祂需要像人一樣試驗我們；這是聖經中常見的表達方式，將人所特有的行為歸於上帝。因為如果聖經以祂威嚴的本相向我們說話，我們將會完全被震懾，卻仍無法理解祂對我們說了什麼。因此，上帝為了向我們啟示祂自己，不得不從祂的高處降卑，並改變祂的表達方式，好讓我們能理解對我們有益的知識。簡而言之，讓我們明白，即使上帝任憑人照原樣生活，祂也知道人心裡存的是什麼。因為詩篇中說：「那造成人心的，豈不察看嗎？」是的，但儘管如此，我們仍必須被帶到試金石前。這並非上帝祂自己有此需要，而是為了我們自己的緣故。因此，經文中提到上帝的旨意是要試驗以色列民，我們應當明白其含義是：上帝意在真實地顯明並揭露這群百姓的本相，祂要公開記錄並證明他們的光景，好讓他們無法使用任何詭詐的藉口來掩蓋自己的敗壞。所以，上帝使我們受苦，並非因為祂需要仔細篩選我們，而是因為我們這一方需要被如此試驗。因為我們看到人是多麼自以為強大。只要上帝讓他們安逸，他們就以為自己……〔旁註：詩篇 33:15；詩篇 94:9〕
儘管如此，我們難道要把我們的生命繫於麵包和酒嗎？不：我們必須考慮到，雖然上帝在自然界中設立了那種秩序，但這並不意味著要剝奪祂的讚美，也不意味著要搶奪祂的權利；相反地，祂藉著受造物彰顯祂的大能，是為了表明祂將萬物都掌握在手中，並能隨己意處置它們。這就是我們在摩西所說的話中必須記住的，他說：「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」事實上，我們無法找到比我們的主耶穌基督更好的經文解釋者了：因為祂將這段經文應用在自己身上時，表明即使祂缺乏食物，祂仍能藉著信靠上帝而得到供養。當然，我現在無法詳盡地處理這個問題，但我們必須領受其中的一些要點，以便明天能更充分地闡述其餘的部分。那麼，請看我們的主耶穌基督是如何解釋摩西的話。祂受到撒但的試探，要祂將石頭變為食物。其意圖為何？實在是彷彿祂若沒有食物就無法存活。但祂表明，即使祂缺乏食物，祂也不會因缺乏上帝祂父的大能而無法得到供養。為什麼呢？因為祂說：「人活著不是單靠食物」；也就是說，當上帝要供養我們時，祂不受任何必然性的限制而必須使用食物。如果一位地上的父親要供養他的孩子，他必須要有食物；如果他沒有，他會哭泣並說：「唉，我的孩子，看到你們處於這種困境，我心裡真是萬分痛苦；如果我能用自己的血餵養你們，我會做的。」所以，一位父親並不總是有足夠的東西來供養他的孩子，但上帝卻非如此，因為祂不受任何必然性的限制。那麼，現在全世界的糧食都斷絕了嗎？是否有旱災導致大地不出產任何物質？然而，上帝並沒有因此失去祂的全能，也沒有失去供養祂子民的能力。因此，你們看見耶穌基督是如何擊退魔鬼的試探，告訴魔鬼我們不可想像上帝的大能被侷限在祂的受造物之內，而必須學習信靠祂，毫不懷疑祂完全有辦法供養我們，即使萬物都離棄我們。如果祂賜給我們食物，我們就吃吧，因為我們不可試探祂。但如果一切尋常的幫助都斷絕了，讓我們投靠那位全能者，投靠祂獨有的能力，即使在沒有任何尋常幫助的情況下，祂的大能也必運行。因此，你們看見摩西的意思是，即使就這短暫的生命而言，我們也不可像畜類一樣，把我們的生命完全繫於麵包和食物上，彷彿我們的生命就隱藏在其中。當我們有食物可以餵養自己時，讓我們舉目向上，承認是上帝在自然界中設立了那種秩序。再者，如果我們擁有的很少，讓我們以之為足，並祈求上帝使它產生果效，就如同天降的嗎哪一樣，使我們吃下一口就能得到飽足，並像擁有世上一切豐盛一樣充滿活力。如果我們陷入貧困，讓我們更進一步，祈求上帝供應我們的缺乏，並將這句話付諸實踐：人活著不單靠食物，也就是說，他不僅僅是靠這些尋常的手段來維持生命；即使他處於極度的匱乏中，失去了一切，上帝也不會停止對他的救助。因此，讓我們投靠祂，投靠那供養我們的隱秘大能，使我們能藉著這大能得到維持，以致我們能活在祂裡面，藉著祂而活，這一切全憑祂純粹的良善。〔旁註：馬太福音 4:4〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂施恩憐憫我們：並祈求祂，既然我們是如此卑微的受造物，以至於雖然祂費心將我們帶回祂那裡，我們卻仍想與祂抗衡，願祂喜悅潔淨我們脫離一切頑梗，使我們全心全意尋求順服祂的旨意；願祂不任憑我們繼續沉溺於自己邪惡的情慾和肉體的私慾中，而是糾正它們，並且以這種方式，使我們尋求向上攀登，並以這種方式經過這個世界，使我們時刻記得這不過是客旅的道路，好讓我們能持續奔向我們的主所呼召我們的標竿。願祂喜悅將這恩典賜給我們，不僅賜給我們，也賜給地上所有的民族和國家，等等。