約翰•加爾文 著作集

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1555 年 8 月 16 日(星期五) 第五十九篇講道,即對第八章的第二篇講道。On Fryday the xvj. of August. 1555. The Lix. Sermon which is

原文:On Fryday the xvj. of August. 1555. The Lix. Sermon which is the second vpon the eight Chapter.
出處:A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)

3-4 他苦煉你……等。5 你當心裡思想,耶和華你神管教你,像人管教兒子一樣。6 所以你要謹守耶和華你神的誡命,遵行他的道,敬畏他。7 因為耶和華你神領你進入美地,那地有河,有泉,有源,從山谷中流出水來。8 那地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹;那地有出油的橄欖樹,有蜜。9 你在那地不缺食物,一無所缺;那地的石頭是鐵,山內可以挖銅。

昨天我們首先看到,神在曠野中連續四十年以嗎哪餵養他的百姓所行的神蹟,應當永遠作為我們的借鑑。同時我們也指出了其中的目的:也就是說,猶太人本應當思想,維持人生命的並非食物,我們生命的權能也不在於食物本身;而是神將生命氣息吹入我們裡面,並賦予食物那種能維持我們生命的本質。因此我們看到,這裡所論及的並非我們靈魂的生命,而是神向我們顯明,這短暫易逝的生命是如何藉著他獨有的權能得以維持的:因此,無論我們是有飲食,還是遭受飢餓,我們都必須時刻仰望神的良善,確信他是我們的養育之父,我們的生命在他手中,而保守生命處於良好的狀態是他的職責。這就是我們在此必須銘記之事的總綱。你們也看見了我們的主耶穌是如何引用這段經文的,正如我們簡短所說的那樣;但我們仍須將其餘的內容再詳細闡述一番。〔旁註:馬太福音 4:4〕

現在,我們必須留意,如果神賜給我們豐盛,我們的心不可依附於這些物質:因為食物既是死物,怎能使我們活著呢?雖然神使用它作為工具,但這並非要抹殺他自己的榮耀,正如他藉著太陽賜給我們光亮一樣。我們知道,在創造世界時,光是在太陽被造之前就已經存在了。為什麼呢?是為了讓我們不要將神的榮耀歸給受造物。因此,讓我們在使用日光時,同時承認只有一位神,這恩惠的榮耀應當歸給他。當我們有食物可吃時,維持我們生命的並非食物,而是神,是他不斷地將他的良善傾倒在我們身上。雖然他運用這些方法供我們使用,但真正作工的仍是他自己,他是這一切的源頭。正因如此,他說他要折斷糧食的杖。誠然,他威脅要使天閉塞,如同鐵一般,使地如同銅一般,以致地向天呼求時,天也不應允。因此,當神打算使土地荒蕪時,他會使用他認為合適的方法:因此我們就沒有維持生存的物資;甚至當土地已經長出足夠好的莊稼時,神也能輕易地使其減少並腐爛,甚至當穀物被送到磨坊時,它會在研磨中消耗掉;而當它從磨坊送到烤爐時,如果再次測量或稱重,它將無法保持足夠的重量和份量。然而,我們必須達到這一點:食物所具有的力量並非來自食物本身,而是來自神將這話語吹入其中,正如摩西在此所說的:也就是說,當神要我們藉著食物得到滋養和維持時,他便向我們彰顯他的良善,使我們感受到他的祝福以一種隱秘的方式傾注在食物之中。雖然我們肉眼看不見,但我們必須藉著信心對此深信不疑。因此,讓我們謹記,當我們有食物可吃時,絕不可愚昧到以為能力是蘊含在麵包或其他飲食之中;而應明白,那是上帝在其中向我們彰顯祂的良善,並將其傾注給我們,正如我們看見雨水從天而降,滋潤大地並賜予它力量。反之,如果我們缺乏,讓我們明白上帝能藉由將石頭變為嗎哪來供養我們,換句話說:如果所有常規的途徑都斷絕了,上帝會以另一種方式供應我們,正如我們看見祂在曠野中救濟祂百姓的匱乏一樣。正因如此,我們的主耶穌基督回答撒但說:「經上記著說:『人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』」因為撒但試探祂,藉口上帝在曠野中沒有賜給祂維持生命所需的東西,以此誘使祂心生不信。祂在那裡沒有任何食物,然而祂同時又像凡人一樣受飢餓的折磨,因為祂甘願降卑,受我們所受的苦難。於是,撒但藉此機會進攻祂,說:「你既是上帝的兒子,豈會缺乏什麼?難道不該萬物都服事你嗎?是的,因為你是世界的後嗣。你沒有麵包,因此你必須試試上帝的大能,好讓這些石頭變成麵包;否則,你看你的上帝是如何離棄你,因為如果祂關心你,你本該察覺祂的祝福與恩寵,使你在這裡有維持生命之物。既然你缺乏這些幫助,這就證明上帝根本不顧念你。」但耶穌基督對此回答說:即使麵包缺乏,我也能得到足夠的供養。為什麼呢?因為人的生命並不依賴這些手段。若上帝只能藉由麵包來幫助人,祂的能力就太微小、太軟弱了;那樣祂就與世人無異。富人若有資財,日子自然好過;但若陷入貧窮,就不得不乞討。〔旁註:希伯來書 4:16;詩篇 28:23;詩篇 2:21-22〕〔旁註:利未記 26:26〕〔旁註:馬太福音 4:4〕

我們應當存一顆良善的心來呼求上帝,將自己交託給祂,確信祂永不撇棄我們。這就是上帝要我們有的掛慮。然而,我們也必須實踐這裡所說的:也就是說,上帝會賜給我們足夠的供應以應付我們的需要;因此,如果我們缺乏衣服或鞋子,祂要麼會供應我們,要麼會讓一雙鞋底比十二雙更耐用,只要祂願意。我們親眼可見:那些穿得最暖和的人,儘管如此,仍不免凍得半死;另一方面,那些看似會挨餓受凍一百次的窮人,上帝卻溫暖他們,甚至保守他們,彷彿將他們安置在暖爐中,又彷彿有醫生隨時在側,為他們提供良藥以抵禦嚴寒。上帝就是這樣作工的。這就是為什麼在律法時代,上帝命令所有新物都要被祝聖,好讓人們思想祂,並這樣反省自己:「看哪,我有一件新衣,我必須感謝那位賜給我的人。」因為既然我的上帝樂意這樣為我穿衣,並賜我這衣物供我使用,我就當承認,我能得到這樣的供應,全因祂的良善與憐憫。你們看,祂要求將人們所使用的一切事物都奉獻給祂,其目的就是要他們承認賜予者是誰;若祂不祝福祂所賜下的幫助,一切就都毫無意義、毫無價值。至於現今,雖然我們沒有同樣的儀式,但我們仍必須持守其中的真理。〔旁註:利未記 23:10, 14, 19, 23;民數記 15:20〕

最後,摩西補充說:「你要心裡思想,耶和華你神管教你,好像人管教兒子一樣。」事實上,摩西在此處使用的希伯來語詞彙,有時也意味著「懲戒」;因此,這句話可以理解為:「你要知道,你的上帝在所忍受的一切苦難中,其意圖都是為了糾正你的過錯:正如一個人想要管教犯錯的孩子時,會立刻拿起杖來;同樣地,你的上帝也管教了你,不讓你成為一個悖逆頑梗的孩子,而是始終讓你存敬畏之心。」這教導固然很好,但同一個詞彙透過類比,也同樣指代所有的教導與良好的治理。毫無疑問,摩西在此處的意圖,是要對他所論述的事項作一個總結。因為他談到了苦難,也談到了上帝的恩惠,以及祂在曠野期間對百姓的引領。因此,他將這句總結性的話應用於所有這些事項,說:你要知道,你的上帝是以溫柔慈愛的方式管教你,所以你不需要走遠,也不需要四處徘徊去探究你的上帝是否與你同在;祂已經盡可能親切地與你相處了。祂給你的教導,難道不是親切到無以復加嗎?這就是摩西的意思。

至於他說「你要記在心裡」,這是為了讓人們在應用上帝所教導的事物於自己的教訓上時,應當更加勤勉。因為我們看見自己是何等遲鈍,實在可憐。儘管上帝親切地向我們顯明祂自己,我們卻一點也看不見。原因何在呢?一個視力遲鈍、眼睛有病的人,即使事物擺在眼前,也無法看清楚。如今,我們在上帝的作為上,不僅是視力模糊,簡直是完全瞎眼。誠然,祂必須親自光照我們,但我們也必須盡自己的本分,當祂樂意向我們展示祂的作為時,我們必須用心去正確地判斷。因此,摩西說「你要記在心裡」,絕非多餘的話。這就好像是在說,每個人都必須省察自己,並竭力去認識上帝的恩典與良善。我們在這種事上絕不可懶散,每個人都必須盡其所能地勤勉。簡而言之,這些話語——「讓人們自勉」、「讓人們竭力」——是非常值得注意的。因為當上帝教導我們時,我們每個人都必須立刻進入自己的內心。

再者,他說上帝教導〔或訓練〕祂的百姓,如同人教導自己的孩子一樣:這是為了斷絕一切推諉的藉口,使人們不能假裝無知。因為既然這裡的事物是按照我們的粗淺程度來宣告的,我們就不能藉口說我們的智慧太遲鈍,無法攀登到那麼高的地方;因為這教義已經足夠親切地賜給我們了。因此,為了不讓任何人有藉口,摩西一句話就說:怎麼?難道你的上帝不是以通俗的方式,像人教導人那樣教導你嗎?當一位父親想要教導他的孩子時,他會做得比你的上帝對你所做的更多嗎?既然如此,這些話不僅僅是為了當時而說的;我們的上帝直到今日仍然以同樣的方式作工,使我們能領悟摩西在這裡對他們所說的事。誠然,上帝的作為被比作深不可測的深淵,我們不可過分探究祂的作為,試圖知道其中所有的緣由,因為我們無法領會;因此(正如我們在約伯記中所見),我們必須滿足於看見祂作為的邊緣。這個比喻意義重大,說我們只看見邊緣,也就是說,只看見上帝作為的最外層。至於要達到其中的核心,或探究隱藏在內的一切,那是絕對不可能的。讓我們小心,不要貿然深入,因為上帝必會懲罰我們的魯莽。但我們必須觀察上帝作為的邊緣與界限,並從中領受教訓,以獲取對我們福祉與救恩有益的知識。如果我們這樣做,就會發現上帝遷就我們的粗淺,祂以對待小孩子的方式對待我們,以我們能理解的方式教導我們,使我們不能對祂說:「是的,但我不是天上的天使,無法領會上帝的作為。」因為(如我所說)上帝屈尊降卑來到我們這裡;為了讓我們明白祂的作為,祂變得與我們親近。那麼,如果我們沒有從祂給予的教導中獲益,又是誰的過錯呢?因為我們不能說祂沒有以多種方式向我們顯明祂自己,以至於如果我們不認識祂,就再也沒有藉口了。誠然,單單藉著自然的秩序,我們就能普遍地認識祂,例如藉著四季的更替、地上的果實生長,以及太陽、月亮和星辰的照耀。單單藉著這些事物,我們就能看見我們的主完全遷就我們,遷就我們理解力的軟弱,祂甚至可以說是「變形」了,取了人的形象,好讓我們能認識祂。此外,當祂管教我們時,我們難道看不出祂對待我們就像父親對待自己的孩子嗎?如果祂看見一個人變得過於放縱、傲慢,在忍耐了一段時間後,祂就會拿起杖來。因為一方面,祂藉著祂的話語警告我們;隨後,如果祂用手擊打我們,難道祂不是對我們施以更大的慈愛,好讓我們能為了自己的益處接受祂的管教嗎?再者,當祂賜給我們恩惠時,這就像一位渴望以溫柔贏得孩子心的父親對他說:「我的孩子,你要做什麼呢?當你離開我之後,誰來供養你?這裡總有你賴以生存的東西;你看我為你付出了多少心血:你去找個陌生人,看看他是否會比我對你更好。」現在,正如一位父親會那樣對他的孩子說話,我們的主也向我們顯明祂自己,祂將祂的話語與祂的作為相結合:也就是說,當祂賜給我們繁榮與平靜時,祂也告訴我們,這是為了吸引我們歸向祂,好讓祂的溫柔能贏得我們,使我們能親近地回到祂身邊,並遠離我們的罪惡。既然如此,讓我們學習,如果我們不從上帝在這個世界上用來教導我們的一切秩序中領受教訓,我們將無可推諉。為什麼呢?因為祂對待我們就像對待凡人一樣,祂並沒有按照祂自己那不可測度的威嚴來作工,因為那會使我們崩潰。我們太軟弱,無法攀登到那麼高的地方,因此祂屈尊降卑來到我們這裡。既然祂在祂那方面表現得如此友善,我們就不該懶惰,而不進入自己的內心,不根據這些事去思考,也不竭力將上帝的恩惠銘記在心,以至於我們能如所當行的那樣從中領受教訓。這就是你們在該處經文中所要留意的。〔旁註:羅馬書 1:20〕〔旁註:約伯記 16:9〕

現在摩西指明,他勸勉百姓要對上帝的作為有正確的評價,其目的是什麼:即為了讓他們能遵守祂所有的誡命,行在祂的道中,並敬畏祂。「你要遵守耶和華你上帝的誡命,」(他說)「使你可以行祂的道,敬畏祂。」首先我們必須在此留意,摩西將百姓指向律法,視其為我們整個人生完美且首要的教義。這一點非常值得注意。因為由此我們必須得出結論:當上帝以各種方式教導我們之後,若我們不回歸祂的話語,這些教導對我們將毫無益處。看哪,不信的人固然能充分探究自然的奧祕,他們不僅能提出理由,還能說:「這事是照這樣的方式成就的。」誠然,他們也認為上帝是良善、公義且智慧的;我們也看到外邦哲學家對上帝的作為有相當程度的認識,以致他們能從中領略祂的威嚴。但結果如何呢?這一切都是混亂的;最終他們在自己的想像中變得虛妄,以致從未達到他們本該達到的地步。因此,讓我們明白,除非我們擁有上帝那足以涵蓋一切完美的教義,否則一切都是徒勞。誠然,我們在世上所見的事物,以及上帝藉此給予我們的所有教導,都是良善且有益的幫助;但儘管如此,我們必須瞄準的目標仍是〔祂話語的〕教義,這樣我們才能將心思完全投注於此,免得偏離正路。因為如果一個人射箭,卻沒有瞄準的目標,除了白費力氣之外還能做什麼呢?我們也是如此:我們或許可以努力去認識上帝的作為,但如果沒有那個目標可供瞄準,我們又能從中獲得什麼呢?那將只是徒勞。而這個目標並非由我們隨意選擇,上帝必須為我們設立標竿;這標竿就是律法、先知書和福音。因此你們看,這就是為什麼摩西在談論百姓所見的神蹟,並告訴他們這些事應當作為他們的教導,且勸勉信徒要在這所學校中獲益之後,又將他們帶回到上帝的話語上。他說:「你要遵守耶和華你上帝的誡命」,隨後又補充說「使你可以行祂的道」。〔旁註:詩篇 19:8。〕〔旁註:羅馬書 1:20。〕

在此我們必須留意,正如先前所指出的,每當我們偏離上帝的話語,我們就只會徘徊流浪;我們或許可以四處奔波,卻永遠無法向前邁進一步。任憑人們如何折斷雙腿,若他們不知道自己當守的道路,他們要麼是走回頭路,要麼就是發現自己仍停留在原地。因為讓我們好好記住,我們自己的道路是彎曲的,除了徒勞地迷失與徘徊之外,別無他物。因此,上帝要我們行在祂的道中,因為祂的道是正直且平坦的。摩西這樣說,是設立了一個對比。這好比他在說:「可憐的人哪,你們以為行在自己的道路上,隨己意發明各種不同的路,就能使自己有所長進。但結果呢?你們只是徒勞地折磨自己;因為上帝要人行在祂的道中,也就是祂所指示的道路,並且要人跟隨這些道路。」因此,讓我們學習順服上帝的話語,深知除非我們順服祂,否則我們的生活永遠無法井然有序。再者,他以複數形式提到「耶和華的道」,我們必須將其應用於先前所說的:即上帝賜給我們的教義是如此完備,以至於我們不能辯稱它不夠,或是說還能再增添什麼。讓我們記住,我們的主在任何事上都不會虧待我們。因此,不要自以為聰明,而要向祂求問。如果我們懷疑自己是否走入歧途,或者害怕四處徘徊,讓我們持守祂的道,我們就絕不會走錯。為什麼呢?因為上帝不僅僅開闢了一條路,祂更將祂所有的道都指示了我們,也就是說,凡是使人行在正路上所必需的一切,祂都指示了;因此,只要我們跟隨祂擺在我們面前的指引,我們就絕不會走錯。現在他在此補充說:「為了使我們敬畏耶和華。」在此他指明了上帝賜下律法的目的。祂為什麼要人遵守律法?是為了在萬事之上向祂表達尊崇。因為我們知道,祂從我們身上既得不到損害,也得不到益處。我們能為祂做什麼呢?我們對祂的侍奉並不能使祂增添任何利益;因為祂一無所缺。再者,我們有什麼財富可以增加祂的豐富呢? 那麼,祂賜下律法,豈不是為了讓我們將整個人生奉獻給祂,並藉著遵守祂的誡命,表明我們甘心順服祂,且祂對我們擁有至高的統治權嗎?這就是摩西在此所說的「敬畏」之意。我們要注意,他指的並非一種奴隸般的恐懼,即人們是被迫順服祂;而是指我們應當對祂懷有敬畏之心,不僅將祂視為我們的主人,更視為我們的父親。上帝所要求的敬畏,是與真誠的愛相結合的;因此我們是甘心樂意地侍奉祂。為什麼呢?因為我們理當屬於祂,理當由祂治理,並理當按照祂的旨意來塑造我們的生活。這就是遵守律法的核心要點。〔旁註:創世記 6:12。〕〔旁註:申命記 32:4;詩篇 119:15、145:17。〕〔旁註:約伯記 35:7;詩篇 16:2、50:10;使徒行傳 17:25;羅馬書 8:15;提摩太後書 1:7〕

此外,我們當留意,人若僅僅生活正直,遠離一切邪惡與罪行,且行事為人似乎只有美德,這是不夠的。因為一個人或許能保持貞潔,遠離一切錯誤、煩擾、欺詐、褻瀆與污穢的言語,但若他不將這一切歸向那唯一的目的,即將自己當作祭物獻給上帝,這一切就毫無價值。因此,美德本身並不值得誇耀,不能說:「看哪,這人品德高尚,他做了這事那事,且遠離了一切邪惡。」我們必須更進一步,追求那美德中的美德,即一切聖潔、公義與正直行為的源頭與泉源:也就是我們當歸向上帝,尋求尊崇祂、榮耀祂,並完全屬於祂、受祂治理。當我們達到這一點時,我們的生活才算井然有序。然而,我們即便在世人眼中顯得再美好,若不敬畏上帝,不順服祂,以致祂的名得著尊崇與彰顯,且祂在我們身上得著祂當得的權利,那麼這一切不過是虛假,無論其評價有多高。因此,你們看,我們必須銘記的要點在於:當上帝向我們顯明祂的作為時,祂便呼召我們歸向祂的道,告訴我們這才是我們必須持守、不可隨意偏離的準則;其次,若我們希望生活井然有序,就必須時刻定睛於祂所吩咐的事。那是什麼呢?就是尊崇祂,以至於我們能帶著自由與純潔的心來到祂面前,事奉祂,並將自己奉獻給祂;同時,在鄰舍之間不作任何欺詐或虧負人的事,也不越軌犯下任何暴行。然而,最核心的要點在於上帝得著祂當得的份,也就是說,祂治理我們,並藉著我們的一生得著榮耀,因為祂理當得著我們的委身,我們也理當順服祂,畢竟我們所擁有的一切美善皆蒙祂所賜。我們不僅因為祂是我們的創造主、對我們擁有至高主權而如此行,更因為祂是我們的父而愛祂。再者,既然祂賜下如此多的恩惠,我們至少應當對祂獻上當有的敬畏。〔旁註:〈1段〉〕

這就是為什麼摩西在最後補充道,上帝必領你進入祂所應許之地,那是一塊富饒之地,充滿各樣美物,有小麥、大麥、葡萄、蜂蜜、橄欖油以及其他一切。這話是為了激勵百姓,使他們更敬畏先前所提到的上帝。因為誠然,如果我們在上帝手中只感受到嚴厲,我們或許會順服祂,但那不過是出於勉強,而非出於甘心樂意,我們的生活中將充滿虛偽。誠然,我們不會忘記裝出一副事奉上帝的樣子,但那不過是出於強迫,就像作惡的人或許會繼續行事,但那只是因為害怕鞭打,而內心卻毫無意願與善心。然而,當我們真正體會到上帝對我們所施的恩惠時,我們便更受激勵去尊崇祂,深知我們應當獻上甘心樂意與誠摯的敬畏,以至於我們唯一的追求就是將自己當作祭物獻給祂,甚至將我們的生命獻給祂。因此,摩西列舉了上帝即將賜給祂百姓的恩惠,正是為了這個目的。他不僅提到他們應當銘記在心的過往恩典,更說道:當你的上帝領你進入那地時,你要更有勇氣去事奉祂,正如祂不斷地向你施恩一樣。

現在,讓我們在我們良善的上帝面前跪下,承認我們的過犯,祈求祂觸動我們,使我們被引向真實的悔改。我們是卑微的受造物,每一分每一秒都需要祂的扶持,願我們能投靠祂的豐盛,確信即便我們擁有世上的一切豐饒,若沒有祂的手伸出來祝福我們,我們也無法存活與飽足。因此,願我們完全倚靠祂的祝福與恩典,從祂那永不乾涸的泉源中汲取;當我們因此得飽足時,願我們學會為祂的恩慈感謝祂,使祂在此世對我們的供養,不至於像走獸一樣將我們束縛在這短暫的生命中,而是使我們明白,我們必須時刻奔向那屬天的生命。願祂引導我們,使我們越來越靠近那生命,直到祂藉著祂的愛子、我們的主耶穌基督,將我們完全帶進那裡。願祂將這恩典賜給我們,不僅是賜給我們,也賜給萬民與萬國,阿們。