原文：On Wednesday the xxj. of August. 1555. The threescore Sermon, which is the third vpon the eight Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
10 你吃得飽足，就要稱頌耶和華你的神，因他將那美地賜給你了。 11 你要謹慎，免得忘記耶和華你的神，不守他的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的。 12 恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住， 13 你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的也都加增， 14 那時你就心高氣傲，忘記耶和華你的神，就是將你從埃及地為奴之家領出來的。
如果神吩咐我們在逆境中要忍耐，我們認為這是一件難事；然而，我們理當走這條路，因為我們的主耶穌基督為我們留下了榜樣和影像。如果我們想成為神的兒女，就必須效法他的樣式，不僅要在今生安靜地忍受他所差遣的苦難，還要隨時準備好順服他，甚至死而後已。你們看，這是一個最正當的條件，但我們卻覺得很麻煩。為什麼呢？因為我們太嬌貴了，我們的自愛之心使我們偏離，以致我們無法忍受任何苦難。現在，如果我們在這件事上顯出極大的忘恩負義和過犯，那麼當我們不能領會神的恩惠並為此感恩時，我們就更顯出同樣的罪了。我說，在這方面我們顯得太過卑劣。因為如果神溫柔地對待我們，向我們顯出父愛，那麼如果我們不願抬頭仰望天，對他的良善表示一點承認，我們豈不成了比畜類還不如嗎？雖然這是一種可憎的惡習，但在世人中卻很常見，甚至太常見了。如果每個人都省察自己，幾乎所有人都能發現自己有罪。即使撇開感恩的外在儀式不談，顯然人們也根本不把這當一回事。當人們坐下來吃飯時，是否都記得要呼求神的名？或者當他們用完餐後，是否記得承認自己的生命以及維持生存所需的一切，都是蒙他所賜？不，他們反而像豬一樣狼吞虎嚥，又像狗一樣跳起來，以致在他們中間沒有關於神的名的一點消息或記憶，在他們看來，感謝神簡直是一種修道院式的偽善或教皇派的虔誠。瞧，這世界偏離正道有多遠。然而，即使我們在用餐前後都讚美了神，這也不足以讓我們卸下責任。因此，如果我們連這點都做不到，我們就更加不幸了。因為如果我們連較小的事都做不到，在更大的事上我們又會怎樣呢？因為這種呼求神的方式，與其背後隱藏的、具有活潑根基的知識相比，簡直微不足道，這一點稍後會更詳細地論述。因為如果人們在較小的事上，例如舉手並藉由某些外在標記向神獻上讚美，都無法甘心盡責，請問他們又怎能做到這裡所吩咐他們的，也就是說，他們怎能在一生中都稱頌神呢？這可是更難做到的事。因此，讓我們留意，這種忘記神、對他的恩惠不作任何承認的忘恩負義，是一種常見的惡習。但儘管如此，他們仍難辭其咎；我們也不要以為可以像許多人那樣，用邪惡的習俗來為自己辯解或開脫。那些人想把習俗當作抵擋神的盾牌，自以為既然〔忽略對神的感恩〕在世人中如此普遍，那麼他們這樣做也是合法的。但正如我先前所說，這對我們來說並不是藉口。因為雖然沒有什麼比這種忘記神的卑劣行徑在世人中更常見的了，但這難道意味著他們的過犯就不應歸在他們身上嗎？不，絕非如此；他們彼此剛硬，全都變得像畜類一樣，並且同謀抵擋神，他們的報應就必越發可怕。〔旁註：哥林多後書 4:10；彼得前書 2:21〕
因此，讓我們首先留意摩西在這裡給我們的警告（也就是說，當我們吃得飽足時，就當思想神，換句話說，要將他當得的讚美歸給他），這是非常有必要的。因為如果我們能自發地去做，每個人都留心這事，我們就不需要別人的提醒了。但因為我們疏忽，聖靈不得不像他在這段經文中那樣，刺痛我們、激勵我們。既然我們看到神所要求我們的事是如此合理，且是我們本該憑本性預先學會的，那麼我們若繼續懶散，甚至對這樣的警告毫無觸動，就該加倍羞愧。神不得不提醒我們連小孩子都該知道的事，這本身就該讓我們感到羞愧。因為既然他如此慷慨地餵養我們、滋養我們，我們至少該稱他為父，並表明我們認為自己蒙受了他的恩惠。你們看，神必須激勵我們去做連本性都該教導我們的事，這對我們來說是多麼大的羞恥。但如果我們繼續沉溺於那種畜類般的狀態中，我們還能有什麼藉口呢？一點也沒有。因此，讓我們實踐這個教訓：當神使我們飽足時，我們至少要向他獻上感謝，並表明我們沒有忘記一切福祉的源頭。
有人或許會問，為什麼上帝只說人在順境時應當讚美祂、稱頌祂？因為（如我所說）這並非基督徒所要做的全部。他必須更進一步：也就是說，當上帝喜悅差遣患難、苦楚、貧窮、疾病、傷害、羞辱〔以及諸如此類的事〕臨到我們時，我們必須順服祂，在任何情況下都低頭接受祂的軛，並毫無怨言或抗拒地背負它。我說，這其中才蘊含了〔順服的〕真正完美美德：即當上帝按祂的美意治理我們時，我們對祂向我們所做的一切都感到滿意，並且無論是生是死，都隨時準備好向祂的手低頭、屈膝。因此，我們所能獻給上帝的一切事奉，若沒有忍耐就毫無意義。因為祂所要求的主要祭物之一，就是我們應當安靜地忍受祂所差遣的一切逆境。那麼，為什麼祂在這裡沒有提到這一點呢？原因首先在於，祂渴望以溫柔對待我們。如果我們這一方面能承受得住，我們肯定就能免受一切困擾我們的逆境。因為如果一個人心中沒有邪惡的私慾，不與世界糾纏，凡事都樂意順服上帝的旨意，心中沒有虛榮或驕傲的種子，也不沉溺於自己的享樂之中：上帝就會將他維持在這裡，如同在人間樂園一般。祂鞭打我們是出於必要，因為祂看見我們需要這樣的藥物。簡而言之，如果我們的靈魂是健全的，上帝就會像對待強壯的人那樣對待我們，對他們，人們既不需要給予藥物、藥丸、瀉藥，也不需要任何這類東西。但因為祂看見我們患了病，祂就不得不為我們切分食物，並強迫我們遵守祂認為對我們有益的飲食。祂不得不為我們放血，給我們喝苦藥、吃藥丸以及諸如此類的東西。不僅如此，當祂察覺到我們的疾病若不如此便無法治癒時，祂甚至不得不對我們進行烙印。因此，讓我們留意，上帝在此處是按照祂自己的本性說話，因為祂本身就傾向於溫柔地對待世人，渴望將祂的恩惠充滿我們，並像母親對待自己的孩子那樣，將我們抱在懷裡。如果我們能承受得住，上帝就會以這種方式對待我們。
這就是為什麼祂說：「當你的上帝領你進入那美地，並在那裡用祂的恩惠使你飽足時，務要謹慎，稱頌祂的名。」因此，讓我們留意上帝在勸勉我們事奉祂時所保持的次序。第一點是，既然祂渴望向我們顯明祂是一位父親，祂顯明自己是這樣的一位，就應當激勵我們，使我們更樂意尊榮祂、更愛祂；並且既然祂如此溫柔地對待我們，我們也應當承認這一點，並為此終生榮耀祂：正如祂是我們的父親，我們也應當作祂的孩子。我說，這就是我們必須開始的終點。但相反地，既然我們是頑固的孩子，天性乖戾、不受管教且邪惡，上帝就不得不鞭打我們、管教我們，並用杖責來馴服我們。既然如此，讓我們學習：如果上帝向我們顯出憤怒的面容，對我們皺眉，或因為看見我們濫用祂的恩惠，且沒有按我們當做的去尊榮祂，而選擇嚴厲地對待我們時，我們絕不可向祂剛硬心腸，也不可藉此機會遠離對祂的順服；我們更不可像那些離棄父家、隨意在外遊蕩的敗家子，彷彿他們比起產業更喜歡絞刑架。讓我們克制自己，不要以那種方式對待我們的上帝，讓我們學習溫順地服在祂的手下，確信如果祂管教我們，祂這樣做是有充分理由的。即使我們看不出祂為何這樣做，也要尊榮祂，順服祂，閉上我們自己的眼睛，好讓祂能按照祂那對我們而言隱秘的智慧來處置我們。我們必須以這種方式，從承認上帝的恩惠，進到我們應當向祂獻上的順服，當祂想要管教我們，或為了我們的頑梗而馴服我們，並洗淨我們的罪惡、邪惡的私慾以及祂所知我們身上存在的軟弱時，我們就當在祂大能的手下謙卑自己。
現在，讓我們繼續探討我已經提及的內容：我們必須留意，僅僅用口禱告上帝是不夠的；這必須成為幫助我們更進一步的動力，即將我們的全生命奉獻給祂，正如摩西在此所指出的，他補充說：「恐怕你忘記耶和華你的神，不守他的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的。」藉此，他向我們表明，向神獻上感謝是一種美好且神聖的操練，但這並非我們所當做的全部；我們的生活必須與我們的言語相稱，正如我們宣稱自己虧欠上帝，我們也必須透過行為將其表現出來。這就是為什麼經文明確地說，要謹慎，不可因疏忽而不遵守祂所有的誡命和律例，以致忘記你的神。現在，摩西首先在此指出了人類這種忘恩負義的根源，即他們不承認那位賜予他們如此多恩惠的主，反而將祂完全遺忘。這能成為我們的藉口嗎？不，當我們不思想上帝時，這反而使我們的罪更加深重，因為祂將祂的良善擺在我們眼前，使我們能在其中看見祂；我們在那裡所擁有的關於祂的明證，就如同祂生動地繪畫在我們面前一樣，然而我們卻不注視祂。如果上帝向我們隱藏自己，使我們在祂手中得不到任何恩惠，並任憑我們在各種苦難中徘徊，且在我們呼求祂時不給予任何援助，那麼，我們不去尋求祂或許還能算是一個充分的藉口。因為這正是祂激勵我們更懇切地呼求祂的手段。然而，我們或許還能找些藉口說：「唉，我不知道該怎麼辦，因為上帝似乎完全離我而去，我不思想祂也不足為奇，因為我沒有任何途徑能被吸引去思想祂。」但如今恰恰相反，既然祂向我們顯現，並使我們察覺祂的良善，以致我們即便瞎了眼也能摸索著感受到祂，那麼，如果我們不思想祂，我們豈不是比頑梗的人更糟糕嗎？是的，然而我們看見這種邪惡在世人中是何等普遍。這是為什麼呢？因為當我們飽足時，我們就自以為不再需要上帝的幫助。如果困境逼迫我們，我們就奔向祂；但如果祂隨心所欲地賜給我們世俗的安逸，我們就變得沉醉於享樂之中，我們所追求的只是越陷越深，總而言之，我們除非被迫，否則絕不會來到上帝面前。由此我們看出，當上帝管教我們時，我們向祂所作的一切禱告，不過是虛假而不誠實的。因為那時我們確實會承認，如果祂不憐憫我們，我們就是可憐的受造物。但結果如何呢？一旦祂收回祂的手，我們就再也不思想祂了。因此，這證明我們之前所做的一切不過是偽善，我們的心思並非正直誠實。那麼，如果我們在上帝親近我們時卻忘記祂，我們必將受到更嚴厲的定罪。因為祂賜給我們的恩惠越多，我們就越有證據和記錄表明祂樂意作我們的父，接納我們為祂的兒女，並且祂向我們顯現的方式，使我們不能不認識祂。如果這都不能感動我們，我們的咒詛就是雙倍的。因此，讓我們學習，當上帝使我們富足時，我們絕不可表現得像禽獸一樣，在擁有世俗安逸時就藐視上帝，彷彿他們靠自己就足以滿足；我們必須思想兩件事。首先（正如我所說的），如果我們的主對我們慷慨，祂臨到我們並向我們顯現得如此親切友善，其目的就是為了讓我們能更好地認識祂。這是第一點。其次，讓我們明白，如果我們今天擁有豐盛，我們可能在轉眼之間就被奪去，以致那個自以為儲備充足的人，會在轉瞬之間發現自己赤身露體、一無所有。為什麼會這樣呢？因為上帝要為上述的忘恩負義施行報應。祂不容許人在祂以那種方式向他們顯現後卻忘記祂，這也是合情合理的。因此，讓我們明白，當我們處於順境時，我們更有正當的理由呼求上帝，不僅是為了表明我們因祂已經賜下的恩惠而虧欠祂，也是為了表明，如果祂不持續保守並維持我們，我們所擁有的財物就毫無意義。這些就是我們必須銘記在心的事。
因此，讓我們留意，上帝傾倒在我們身上的恩惠越多，我們就越應當受這些恩惠激勵，更深地思想祂。然而結果如何呢？我們離這種分辨力還差得很遠；因此，我們更需要銘記這裡向我們展示的教訓，並考慮歷代以來所發生的事。至於那些不信的人，他們常受責備，因為當上帝隨心所欲地賜給他們世上的福分時，他們反而最猛烈地踢踹祂，表現得最頑固、最悖逆。但就那些自稱為信徒的人而言，聖經也同樣責備他們犯了同樣的罪。這並非沒有原因：因為我們看到，即便是上帝的兒女也曾受此影響。關於希西家，經上是怎麼寫的？儘管他是無與倫比的珍珠，是所有聖潔的典範，但我們看到，一旦上帝讓他安逸，他就不再留心思想上帝了。甚至大衛本人又到了什麼地步呢？既然這種過犯連那些在世上如同半個天使的人都曾犯過，我們就當更加警醒，每個人都應當早晚致力於自我糾正。既然我們如此遲鈍，就讓這遲鈍成為激勵，促使我們思想上帝的恩典，好讓祂的名能因我們而受到稱頌與尊崇。摩西在這裡明確地進行了比較，將上帝先前對祂百姓的引導，與祂將他們從埃及的奴役中領出來之後，在曠野中對他們的管教進行對比，目的是為了激勵他們更加感恩。因為當我們經歷了許多苦難，而上帝將我們從中拯救出來之後，如果這不能促使我們獻上祂當得的讚美，那便是更醜陋、更可憎的罪。這就是摩西談論此事的緣故。但結果如何呢？我們看到古時的百姓是如何表現的。在那次拯救之後，上帝又一次將祂的百姓從巴比倫的被擄中拯救出來，祂以如此崇高的方式伸出祂的膀臂，以至於先知們總覺得他們無法充分述說祂在其中所彰顯的大能。然而，他們剛回到家，每個人就忙於建造自己的房屋，而上帝的殿卻被擱置一旁，無人理會。殿宇任由雨雪侵蝕，以至於獻祭和教會的一切秩序都荒廢了。這其中的原因是什麼呢？ 正是私利，它佔據了所有從上帝手中領受那恩惠的人。那麼，請告訴我，我們現在的情況又如何呢？因為如果我們的主賜給我們安息與舒適，我們非但沒有像好羊一樣認識我們的牧者，反而像野獸一樣對待祂，開始踢踹祂。我們記住過去的苦難又有什麼益處呢？不必走得太遠，那些現在處於安逸與休息中的人，他們過去處於什麼境地？然而，他們非但沒有因此變得更好，反而因為有人提起這事而感到心裡難受。他們希望將自己過去所忍受的一切，以及後來所領受的恩惠全都埋葬，同時變得像豬一樣粗鄙。我說，他們甚至心裡想要高舉自己來對抗上帝，而不承認自己欠祂任何恩情：他們從不關心如何促進上帝的榮耀，也不在意自己虧欠祂多少。與此同時，每個人都追隨自己的喜好。一個人沉溺於貪婪，另一個人沉溺於虛榮，尋求被提升到權位與榮耀中，並被視為某種了不起的人物。這就是那些自以為是最偉大、最熱心的基督徒所處的境地。既然這種醜陋的忘恩負義不僅存在於猶太人中間，而且我們今天也同樣被玷污，甚至被它無可救藥地侵蝕，那麼我們確信聖靈也在警告我們，摩西的這段教導也同樣指向我們。因此，讓我們遵循他的話：也就是說，我們的生活必須與我們的言談相符，這樣我們才能證明我們在讚美上帝時並非假冒為善。確實，口必須盡其職責，每個人都必須習慣於讚美上帝；如果我們不這樣做，我們的卑劣連小孩子都看得出來。因為那些坐在桌前，吃飽了肚子卻起身離開，而不對上帝表現出任何敬畏或尊崇的人，理應受到小孩子的唾棄，或者被潑上糞便，因為他們違背了本性。因為連驢和牛在進食時都遵循自然的秩序。這樣的人通過他們的放縱與過度來激怒上帝，最終表現出他們想要廢除祂的名。因此，他們簡直是怪物，人們理應厭惡他們。然而我們不可停留在這裡。因為這裡給了我們一條規則，教導我們在向上帝禱告時，口中所說的必須與我們的生活相符，以見證我們對祂的祈求是真實且誠懇的。因為如果我們口中宣稱上帝是我們的父，顯明祂對我們慷慨，我們靠祂的恩典而活，且祂將祂認為對我們有益的一切都賜給了我們；但說完這些話後，我們卻放縱自己行一切惡事，並自以為可以不受任何約束：那麼我們口中所獻上的感謝又有何用呢？豈不成了束縛我們自己的枷鎖，使我們無法自拔嗎？因此，讓我們學習用摩西在此所說的那種旋律來歌頌上帝：也就是說，讓我們的整個生命與我們的口一致，使上帝得到真實且實際的尊榮。〔旁註：詩篇 73:5, 9〕〔旁註：申命記 32:15〕〔旁註：列王紀下 20:13〕〔旁註：以賽亞書 39:2；列王紀下 13:5〕〔旁註：撒母耳記上 11:2〕〔旁註：撒迦利亞書 1:16-17〕〔旁註：哈該書 1:8-9〕
現在，讓我們同時留意祂接著說：「你要謹慎，免得你吃得飽足，建造美好的房屋居住，牛羊加多……心就高傲，忘記耶和華你的神。」摩西在此將我們帶到了我先前所提過的那種惡行的源頭。人是忘恩負義的，他們忘記上帝，儘管上帝對他們顯出友善，他們口中對祂的禱告也只是虛情假意。這是從哪裡來的呢？摩西說，這是源於內心的狂傲。但我們要仔細留意，他這樣說是在責備人的自以為是，因為人將唯獨屬於上帝的事物歸功於自己，正如他稍後會表達得更清楚的那樣：但話不能一次說盡。因此，如果上帝賜給我們任何好處，我們無疑會被迫在言語上承認這是事實；但儘管如此，我們仍會將一切歸功於自己的智慧、好運，或是其他什麼事物。因此，我們因這些事而變得昏庸，以至於不再思想上帝，這又有什麼好奇怪的呢？為什麼呢？還有什麼比人驕傲到豎起鬃毛、不再認識自己，反而幻想自己成為那並非本相的樣子，更為巨大且可怕的盲目呢？所以，當人被這種自視甚高的錯誤觀念沖昏頭時，他們會變得極度盲目，以至於既無理性也無智慧，甚至無論別人怎麼勸告，他們都不放在心上，依然故我地執迷不悟。因此，讓我們提防摩西在此所說的這種高傲。為了能更謹慎地保守自己遠離它，讓我們確信，在上帝除去它之前，我們每個人心中都有它的根源。確實，有些人表現得很謙遜，如果上帝提升他們到尊榮或富足的地位，你不會察覺到他們有任何驕傲或改變。如果他們從卑微變得顯赫，你會看見他們依然持守平穩，繼續保持溫和。但無論我們在哪裡看到這種情況，都要留意這是上帝在動工，否則是不可能的。因為謙卑與溫柔被歸於祂的聖靈絕非無因。當聖經談到這些美德，勸勉人要溫和、不可驕傲，而要與地位較低的人和睦相處時，它說這些是聖靈獨有的恩賜。再者，我們看見這些是非常稀有的恩賜。因為大多數人在被提升時是如何表現的呢？〔溫和嗎？〕不，恰恰相反，我們看見他們變得不可一世，彷彿他們是從雲端降臨的一樣。但他們要小心，免得跌落下來：因為沒有任何高傲是上帝不能推翻的，如果人執意自負並忘記了自己。然而，世人看見這種情況太過普遍，其中包含雙重的忘恩負義。因為首先，他們不認為自己所擁有的財富是從上頭來的，他們的心在這方面變得剛硬。其次，他們事後也不反省自己並不配得這些，好讓自己謙卑下來並為此感謝上帝。相反地，他們心懷惡意，甚至巴不得世上所有上帝的恩典都被抹殺。我們在那些無法忍受向摩西在此所說的上帝獻上讚美祭的人身上，清楚地看見了這一點：也就是說，無法將自己完全謙卑地交託給祂，而不將任何美德歸功於自己。〔旁註：〈◊〉 2〕〔旁註：〈◊〉 18〕
現在，為了讓我們能這樣做，讓我們加上先前所提到的：也就是說，正如上帝在曠野管教祂的百姓，祂同時也是他們的引導者與領袖。因此，讓我們謹記在心：在祂責備我們心中的驕傲，並告訴我們，若上帝伸手提拔我們，我們的心不可因此自高自大，而必須繼續存著溫柔與敬畏（向上帝）的心行事，甚至對鄰舍也要溫和、慈愛且謙恭之後；祂帶領我們回想，當上帝施恩提拔我們進入崇拜、財富以及諸如此類的事物時，我們原本是什麼樣的人。現在，如果我們能領悟這一點：那麼，我們就不會再豎起鬃毛，反而會不斷地垂下眼簾。誠然，當上帝將我們從苦難中拯救出來時，我們必須將這些苦難完全拋諸腦後，甚至是有意地不再讓那已經被上帝平息的痛苦來攪擾我們；但這並非意味著我們應該永遠不再去想它。為什麼呢？因為它必須始終成為我們的一面鏡子，使我們心存敬畏，免得我們像脫韁的野馬一樣放縱。因此，如果一個人富有，且上帝使他增添財富，讓他反思：這一切是從哪裡來的呢？確實，如果一個人是靠繼承而富有，他更應當對上帝負有責任，他應當這樣承認：「看哪，上帝在我出生之前就為我預備了多少財物，使我有所滿足；即便我沒有增加一分錢，我所擁有的也已綽綽有餘。」我說，那些靠繼承或遺產而富有的人，應當有這樣的認知。而當一個人的財物是靠自己積累時，他應當始終有這樣的考量：「我曾經貧窮，如今我是如何達到現在這個境地的呢？」在這種情況下，我不該蒙蔽自己的雙眼而忘記上帝，而應當承認祂對我的慷慨，並承認我所擁有的一切，皆歸功於祂白白的憐憫。一個致富的人應當以這種方式反思他過去的貧窮。因為這將有助於約束他，使他不至於輕率地對上帝剛愎自用，也不至於殘酷地對待鄰舍，去壓迫或排斥那些看似地位比他卑微的人；相反地，他應當實踐聖保羅的這項勸誡，即謙卑自己去遷就卑微的人，也就是說，儘管似乎有理由讓我們自高，但我們仍必須順服他們，並在我們的上帝面前謙卑下來。讓那些地位提升的人這樣想：「唉，我配得這一切嗎？上帝是因為我長得好看才帶我到這個地步嗎？不，是因為祂喜悅提拔我，所以我理當承認我過去是什麼樣的人。因為若非上帝慈悲地眷顧我，我不僅會停留在過去的狀態，甚至會衰敗，最終徹底滅亡。」現在，如果一個人能以這種方式反思，他肯定會表現得溫和，而不會狂妄到藐視他人。我們更需要謹記這項教導，因為我們看到摩西在此所說的心高氣傲，並非單一或雙重的禍患，而是會引發一連串後果的禍患。我們本該謙卑，卻反而自高自大，這算什麼呢？這豈不是（你可以說）對上帝的蔑視，並向祂公開宣戰嗎？是的；但〔旁註：哥林多前書 9:22；提摩太前書 6:17〕（接續上文）
並事奉它們，在它們面前叩拜：我今日向你們宣告，你們必滅亡。
20 耶和華在你們面前怎樣毀滅列國，你們也必照樣滅亡，因為你們沒有聽從耶和華你們上帝的話。
我們在此必須繼續探討摩西先前觸及、且我已部分闡明的主題：他告訴百姓，上帝將他們從埃及的奴役中拯救出來，並引領他們穿過曠野，這顯明了上帝對他們何等恩待；若非上帝奇妙的良善，這一切絕不可能成就。因為當我們身處逆境，而上帝將我們從中救拔出來並施恩於我們時，若我們能再次回顧那段逆境，並被提醒當時的景況，上帝的憐憫就會顯得更加美好，也更為我們所知曉。這正是摩西的意思。為了不讓百姓沉溺於安逸中，他對他們說：思想一下，當上帝伸手援助你們時，你們處於何等困境與窘迫之中。思想一下，祂藉著什麼方式將你們帶入這片土地，使你們在此刻得享安息。要銘記這些事，你們就必有理由說，你們所蒙受的憐憫是如此之大，以至於若你們忘記了，就無可推諉。他特意提到嗎哪，並非為了與先前同樣的目的，而是要讓百姓明白，他們所受的餵養方式是何等奇特，是世所罕見的。看哪（他說），你們這四十年來沒有糧食或補給，卻活了下來。上帝用嗎哪餵養你們，這是前所未聞的事；祂又賜給你們一種新的飲料：祂為你們使清泉從乾硬的磐石中湧出。祂如此改變了自然的秩序，好讓你們能更清楚地察覺祂威嚴的同在。誠然（如先前所宣告的），大地出產五穀，是藉著上帝的祝福，並藉著祂將那能力注入其中，然而我們卻未察覺。因為我們輕看那些在我們中間習以為常的事物，當我們談論自然規律時，我們說服自己將上帝排除在外，認為祂在其中毫無作為。現在，正因為我們如此遲鈍，上帝才定意改變那些在人看來平常的事物，並命定祂的百姓以嗎哪為食，飲用祂使之從硬石中湧出的水。這正是為了更好地向祂的百姓顯明祂屬天的能力，好叫他們不得不思想：我們並非照著世人的方式得著供養。看哪，上帝在此顯明祂自己，將我們從世界中分別出來，彷彿我們正走向祂，又彷彿諸天向我們敞開，好讓我們能更清楚地瞻仰祂的良善與大能，並察覺到正是祂拯救了我們，並扶持著我們。
最後，摩西宣告上帝定意要苦煉並試驗祂的百姓，免得他們說：「這貨財是我力量、我能力得來的。」在此我們首先要注意上帝教導祂百姓的次序：正如摩西在此所表達的，是從苦難開始。事實必然如此，否則我們永遠無法受教，除非我們的主使我們感受到飢渴，並忍受貧窮與逆境。我們知道人本性中的驕傲是什麼：他們執著於自我，自以為是；除非上帝以大能制伏他們，否則他們會沉溺於虛妄的自我陶醉中。此外，當他們飽足時，就會踢跳反抗上帝，而不承認祂是他們的主。因此，為了使我們謙卑並順服，上帝不得不苦煉我們。請記住這一點。上帝進行摩西所說的這種試驗，並非因為祂需要察驗我們，正如我先前所解釋的（因為凡人需要進行某種試驗，是因為他們不知道人心裡有什麼；但上帝不需要這樣，萬事在祂面前都是顯露的）；然而，當祂將事物顯明出來，揭露他們是否有任何虛假或偽善，或者他們的心是否正直，以致能誠實無偽地行事時，祂是在用人的方式說話。當上帝揭露並顯明這些事時，祂被稱為是在察驗、考驗並試煉人。然而，祂這樣做並非為了祂自己，而是為了我們。因為我們看見人如何自以為是，自欺地認為自己除了完美的德行與聖潔之外一無所有；但若上帝稍微管教他們一下，膿瘡立刻就會破裂，毒素便流露出來。這就是為什麼說上帝試煉我們的緣故。
在此我們必須銘記，若上帝屢次管教我們，我們不可視為怪事，因為這是有必要的。試想，如果祂任憑我們沉溺於享樂，並隨我們自己的喜好對待我們每一個人，那會是什麼樣子呢？我們絕不會甘心服在祂的軛下，我們將不知敬畏祂為何物，不知在祂大能的手下謙卑為何物，也不知呼求祂並在祂裡面尋求一切福祉為何物。既然苦難如此有益，讓我們學習忍耐承受，並甘心順服，儘管這違背我們的本性。此處明確提到了謙卑與順服。因為首先，如果人持續傲慢，他們就無法屈身順服並事奉上帝，反而會要求放任自流，任憑自己追隨邪惡的情慾與私慾。你們看，在上帝以大能管教我們之前，我們心中扎根著何等頑梗。因此，除非人被重重擊打，否則絕無順服可言，在此之前，他們心中也毫無謙卑。為什麼呢？因為他們自以為是，自視甚高，總以為自己一無所缺，是極有能耐的人，直到上帝親自向他們證明事實恰恰相反。這正是摩西在經文中表達的意思，他說：「上帝如此苦待你。」目的是什麼呢？是為了讓你不要說：「這是我自己的力量和能力為我贏得了這些豐盛。」我們看到，當上帝任憑自然秩序運行時，富足的人並不認為財富來自天上，也不認為上帝在其中有任何作為；相反，他會說這一切都是透過繼承、世襲而來，或是靠他自己的辛勞與謀略所得。人總是這樣高抬自己，直到我們的主向他們顯明他們一無所有、一事無成，並使他們在心不甘情不願的情況下感受到這一點。因此，以色列百姓在曠野中奇蹟般地被餵養了四十年之久，目的是讓他們進入那應許之地並吃上糧食時，能這樣思想：誠然，如今上帝賜我糧食，但並非總是如此：曾幾何時，祂以嗎哪餵養我。因此，我必須斷定，我所擁有的東西並非靠我自己的能力購得；我不能說我自己是這些財富的創始者；我必須為此向我的上帝致敬，並承認這一切皆來自祂；我必須視其為祂白白的賞賜，好讓祂能讓我繼續享用；因為如果我不承認這一切來自祂，我就不配擁有這些。如今，雖然這教導是為了古時的百姓，但它同樣適用於我們，好讓那些擁有財物的人明白，他們對這些財物並無其他權利，唯因上帝祝福了他們，並將祂的恩惠與慈愛傾倒在他們身上。誠然，上帝在此並不看重人的價值：因為祂常將財富賜給惡人，目的是讓這反而成為他們更重審判的緣由。既然祂對他們顯出如此慷慨，若他們不善用所蒙的恩惠，就必須承擔後果並加倍受罰。然而，我們必須將此視為一條普遍原則：人並非靠自己的能力、智慧或辛勞獲得財富，而僅僅是靠上帝的祝福。上帝樂意賜下這持續的先例，這不僅是為了猶太人，也是為了我們。因此，我們必須明白，儘管有些人似乎因勤奮而致富，但這仍是上帝的祝福在他們身上以那種方式運行；而有些人出生即富有，祖先為他們置辦了龐大的產業，但這一切並非偶然發生，而是上帝的護理在掌管一切。我說，我們必須將這一切歸於詩篇中所說的：人即便清晨早起、夜晚遲睡，喝水吃粗糧，甚至不得飽足，若上帝不伸出祂的手施恩，這一切也毫無益處。反之，有時祂會使財富臨到祂的兒女，甚至在他們睡覺時就臨到了。這向我們顯明，人若以為能靠自己的能力致富，就是自欺；若因此而驕傲，彷彿財富是靠自己的手段得來的，那就是徹頭徹尾的瘋狂。因為他們這樣做，就是褻瀆上帝，奪取祂獨有的榮耀；因此，他們理當被剝奪上帝所賜給他們的一切，這也是合情合理的。舉例來說，如果一個封臣起來反抗他曾宣誓效忠與致敬的主人，並拒絕履行他所負的一切義務，那麼他的財產就該被沒收，他本人也該被逐出他所擁有的一切，這也是他罪有應得的。現在請看，上帝將祂的恩惠分賜給我們，如同對待祂的封臣，同時保留祂自己的王權，好讓祂被視為這份封地的最高主宰；祂這樣做是合情合理的，特別是因為祂這麼做並非為了祂自己的利益，而是為了我們的益處。現在，如果我們如此惡毒且悖逆，以致欺瞞祂，將祂排除在祂的權利之外，難道祂不該剝奪祂賜給我們的財物，使我們重新變得貧窮，好強迫我們去祈求祂嗎？是的：所以你們看，我們在世上所見到的變遷是從何而來；當一個家庭富足豐裕，看似永不衰敗時，人們卻會驚訝地看著它耗盡並消逝。我指的不僅是普通市民的家庭，也包括那些擁有數千英鎊年租的大領主的家庭：看著他們如何揮霍殆盡，先是減半，再減至三分之一，最後化為烏有，這真是令人驚奇。這怎麼會發生呢？看起來上帝似乎是在消遣，並以顛覆世俗的事物為樂；然而，這是因為我們的忘恩負義。既然人們沒有以良心持守上帝交在他們手中的事物，那麼他們被剝奪這些事物就是理所當然的。因此，我們更需要謹記這段話中所包含的教導：「你的上帝苦待你」，這確實是為了讓你現在不至於說：「是我自己的手為我賺得了這份豐足。」如果愛與善意不能說服我們變得如此理智，以致透過承認我們所擁有的一切皆來自祂來榮耀上帝，那麼至少祂對我們的管教可以使我們思考這一點，並以某種方式驅使我們記念祂的恩典，好讓我們能從祂在各個時代給予我們的榜樣中獲益，不僅要注視我們自己生命中所見到的事，也要注視聖經中記載很久以前所發生的事。我說，讓我們記念這些事，因為上帝要它們作為我們的教訓。現在，如果我們對上帝在這些小事上尚且忘恩負義，那麼在大事上我們又會如何呢？〔更加忘恩負義，〕正如世人所見。如果我們需要藉著苦難來被馴服，〔旁註：詩篇 127:2。〕
自己的。因此，當我們想到因亞當的罪而陷入的敗壞，並考慮到上帝已經潔淨了我們，讓我們確信這是上帝白白的恩賜，正如祂持續的維護與在我們有需要時加添我們力量一樣。〔旁註：羅馬書 3:26；5:15；以弗所書 2:8-9。〕
摩西說完這些話後，又補充道：如果百姓離棄上帝去事奉別神，上帝必向他們發怒，他們必滅亡，正如祂即將在他們面前傾覆的那些民族一樣。他說：「你們必照樣滅亡。」摩西加上這個威脅，是為了更好地喚醒他們，因為當他們飽享上帝所賜的恩惠時，他們就無法想到上帝。幾乎所有人都經常發生這種情況：如果上帝溫和地警告他們，友善地對待他們，讓他們安息在祂的懷中，那麼對他們說話就毫無用處了；因為他們充耳不聞，濫用祂的恩慈來試探祂的忍耐，祂越是寬容他們，他們似乎就越不看重祂的愛與恩惠。因此，人們需要藉著威脅來被喚醒和激勵。誠然，上帝盡可能地試圖以溫和而非強迫的方式來贏得我們。但當祂看見我們如此剛硬，以至於如果祂溫和地對我們說話，我們只是嘲笑祂的教導，而不屑於去思考它時，祂就會加上威脅。摩西在這裡以及許多其他地方都是以同樣的方式處理，這也是聖靈在整本聖經中通用的說話方式。那麼，讓我們謹記，上帝就祂而言，不願以溫和以外的方式對我們說話，並渴望喚醒我們，好讓我們能甘心樂意地歸向祂。但我們的邪惡與放蕩卻顯露出來，因為我們非但沒有歸向祂，反而退後遠離祂。既然祂溫和地引導我們，像父親，或者說像母親對待幼兒那樣對我們說話，當我們背對祂，並因祂向我們顯出慈愛而藐視祂時，我們豈不是太悖逆了嗎？是的：然而這在我們中間是一種常見的惡習。因此，即使我們在聖經中經常聽到威脅，上帝將祂的憤怒擺在我們面前，以及我們在聽道時受到如此責備，也不要覺得奇怪。為什麼呢？讓每個人省察自己：如果上帝總是將祂的應許擺在我們面前，說：「來吧，我的孩子們，來吧」，讓我們看看這是否足夠。不，恰恰相反，我們看見每個人是如何濫用這種良善。因此，每當以神之名向我們宣講的教義帶有嚴厲或激烈的語氣時，我們當明白，這是我們的敗壞所致；若沒有這些教義，我們仍會繼續沉溺於污穢之中，在自己的糞堆裡腐爛，以致無法自拔，因為人人都耽溺於自己的滅亡。如果我們不懼怕神的審判，我們當中絕無一人會審判自己，反而會以為自己已逃脫了神的手，每個人都會對自己的過犯視而不見。因為，儘管神傳喚我們到祂的審判台前，並在那裡控告我們，使我們蒙羞，我們卻依然在罪中沉睡。如果沒有這些威脅，我們又會如何呢？因此，聖靈在運用了溫和之後，轉而採取嚴厲的態度，並非沒有原因。因為人確實需要如此對待，神不僅要揪著他們的耳朵，還要重重地擊打他們，目的是要使他們屈服，好讓他們變得受教，並願意歸向祂——這原本是他們憑自己的意願絕不會做的事。
現在摩西明確地說：「你們若忘記耶和華你們的神，去隨從別神」；由此他讓我們明白，以色列人既已受教於純正的教義和正確的宗教，他們轉向迷信和偶像崇拜，就只能是因為忘恩負義而忘記了神。這是為什麼呢？如果神已經將祂的真理教導我們，並向我們顯明了祂自己，這就應當足夠了，因為這光是如此之大，以致我們若非出於故意，絕不會走錯路。如果一個人在正午行走時撞到石頭或掉進溝裡，他能說「我沒看見」嗎？他看得清清楚楚，況且還有太陽引導他，他又怎能推諉呢？我們的情況也是如此：當神藉著賜下祂的話語光照我們時，我們就不能再在黑暗中行走；因此，如果我們撞到什麼東西，那是出於我們自己的故意；如果我們掉進溝裡，我們自己難辭其咎。這就是摩西所說的意思：「你們若去隨從別神，就是忘記了耶和華你們的神。」那時的窮外邦人，比起猶太人，還有更多的藉口，因為神沒有向他們顯明自己。但以色列百姓既已領受了神的律法，神已將他們安置在救恩的道路上，他們就不能說「我們不認識祂」，正如我們將在三十二章看到摩西所作的莊嚴宣告。他說：「我今日呼天喚地向你們作見證，我已將救恩的道路擺在你們面前，以致你們今後不能推諉說你們什麼都沒聽見，或者說如果有人教導你們，你們就會盡力照神的旨意生活。我已經充分地向你們顯明了，所以你們要跟隨它。」〔旁註：〈1段〉〕〔旁註：〈1段〉〕
現在我們必須從這教義中獲益，並將其應用在我們今日的生活中。因為教皇派、土耳其人和外邦人生活在無知之中，這不足為奇。誠然，儘管如此，他們在神面前仍難逃審判。但如果我們不緊緊跟隨我們的神，我們就比他們更該受責備。為什麼呢？因為祂已將福音的純正教義賜給我們，祂已恩准我們明白祂的真理，使我們現在能分辨善惡。如果我們現在又轉向舊有的迷信，我們能說我們是因無知而受騙嗎？不能。神將永遠以此詰問我們：我們像背道者一樣離棄了祂，像背信棄義、不忠的懦夫一樣違背了我們的信仰。因此，你們看，我們從這段經文所要標記的是：當神藉著祂的話語向我們顯明祂自己，使我們認識救恩的道路時，我們就更當謹慎，並更緊緊地持守祂教義的純正。因為如果我們偏離了它，那是因為我們忘記了我們的神，也就是說，我們在認識祂之後，故意背向祂並離棄了祂。誠然，這對所有人都是一種指控，即使是對最無知的人也是如此；因為神藉著天地向所有人顯明了祂自己，即使祂什麼都不做。但這裡的情況涉及神的話語，這是祂向我們顯明自己最親近的方式。如果我們能將這教訓深深銘刻在心，以致我們能思考如何從今日福音所顯明的事物中獲益，我們就絕不會忘記我們的神，而去隨從迷信。〔旁註：〈1段〉〕〔旁註：羅馬書 1:20；申命記 4:7, 12；希伯來書 1:1-2〕
然而，我們順便要注意，如果其他罪在神面前已是不可容忍的，那麼祂厭惡偶像崇拜及其對祂事奉的敗壞，更勝於一切其他罪行。誠然，如果一個認識福音的人沉溺於欺詐和勒索，或充滿驕傲、殘忍和惡毒，又或陷入淫亂及其他污穢與感染之中，神必會懲罰他；因為在祂使我們成聖之後，我們竟如此玷污自己，這是對祂極大的觸怒。但如果我們轉向偶像崇拜，那就不僅是出於軟弱而導致的私下過犯，而是對神的徹底背棄，是離棄祂，彷彿我們打算與祂斷絕關係。此外，我們必須注意，雖然正直、誠實、貞潔和節制的言行是事奉神的一部分，但事奉祂的核心在於信靠祂、尊崇祂、呼求祂，並宣認祂是我們獨一的神。然而，當我們開始製造偶像，並將其置於祂的位置時，這豈不是剝奪了祂的神性嗎？我們還能對祂發動更公開的戰爭嗎？這豈不等於是想把祂從天上拉下來，剝奪祂對世界的統治權嗎？確實如此。既然敗壞對神的事奉會帶來如此可怕的混亂，那麼我們就不應感到奇怪，摩西在此對以色列人說，如果他們放縱自己去拜偶像，神必會消滅他們：不僅是以管教的方式，用溫和且慈愛的手法，而是要將他們徹底剷除，就像祂曾應許要將那些住在這地的前人剷除一樣。這件事當時尚未發生，但摩西談論它時，彷彿這對他們來說是極其確定的事。誠然，當神應許賜給我們任何好處時，祂的應許應當對我們有極大的影響力；同樣地，當祂無法以溫和的方式將我們吸引到祂面前時，祂的警告也應當被視為同樣確鑿。這就是為什麼摩西說：「我今日向你們作見證。」藉著這句話，我們受到警告，當神差遣祂的話語給我們時，祂彷彿是在我們身上進行一場莊嚴的認證；而忠心的宣講，就像是一份公開的傳喚，要召集並傳訊我們。正如一個人拒絕履行義務時，為了讓他對法律負責，他會被傳喚，而他的對手會對他提起訴訟；神對待我們也是如此。因為（如我先前所說）祂所求的不過是我們能藉著溫和與友善的對待歸向祂。然而，如果我們遲鈍且疏忽，以致祂無法吸引我們歸向祂，那麼祂就會提起訴訟，並以這種方式向我們提出抗議：好吧，我已盡我所能來贏得你們，但你們對我依然頑梗，因此我向你們提出抗議。祂差遣祂的僕人作為祂的代理人，甚至賦予他們莊嚴的使命，彷彿有公證人在場製作一份公開的法律文書，〔彷彿祂在說：〕我向你們抗議，你們未能脫離那毀滅的境地，並非我的緣故：如果滅亡，責任在於你們自己。因此，讓我們銘記這一點，以便當我們來到講道聚會，或閱讀聖經時，如果發現任何令我們感到不適或嚴厲的責備，我們不要因此拒絕接受神以祂的名所告訴我們的事，而要確信，讓自己受到神話語的責備是我們能得到的最大益處，因為這能藉著悔改將我們帶回祂面前。因此，讓我們確保自己不會因自身的放蕩而喪失這樣的益處。〔旁註：申命記 22:37〕
現在，讓我們在我們良善的神面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們比以往更深刻地感受到這些過犯，好叫我們能被帶向真實的悔改，治死我們一切邪惡的私慾，使我們完全順服於祂，除了在各方面取悅祂、並按照祂神聖的誡命生活之外，別無所求；並祈求雖然我們軟弱，但藉著祂的大能，我們仍能不斷前行，直到走完人生的路程，確信祂的手將不斷伸向我們以堅固我們，直到祂賜給我們完全的勝利，勝過一切攻擊，並最終將我們接進祂在天國所應許給我們的榮耀中。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。