原文：On Tewsday the xxvij. of August. 1555. The Lxij. Sermon, which is the first vpon the ninth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
「以色列啊，你當聽！你今日要過約旦河，進去趕出比你強大的國民，得著寬大、城牆高天、高大強壯的民，就是亞衲族的人；這民你曾聽見，誰能在亞衲族人面前站立得住呢？你今日當知道，耶和華你的神在你前面過去，如同烈火，要將他們滅絕，制伏在你的面前。這樣，你就要照耶和華所說的，將他們趕出，使他們速速滅亡。耶和華你的神將他們從你面前趕出以後，你心裡不可說：『耶和華將我領進來得這地是憑我的義。』其實，耶和華將這些國民從你面前趕出去，是憑他們的惡。你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裡正直，是因這些國民的惡，耶和華你的神將他們從你面前趕出去，又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許的話。你當知道，耶和華你的神將這美地賜你為業，並不是因你的義；你本是硬著頸項的百姓。」
我們身上有兩種極端的惡習。第一種是，如果神應許我們什麼，而我們覺得困難，我們就會完全灰心喪志，在我們看來，神似乎沒有辦法成就他所說的事；這是在貶損他的大能，沒有給他應有的尊榮。因為神一旦說了話，即使這件事看起來完全不可能，我們也應當斷定，他必能找到足夠的方法來成就。為什麼呢？因為他的大能是無限的，不應當用我們的想像來衡量。因此，我們必須榮耀神，說：「主啊，我的神，在這件事上我確實已束手無策，但我將這事交在你的手中，你能以我現在無法理解的方式行事。」然而，我們沒有以那種方式尊榮神，反而充滿了懷疑與不信，開始盤算神是否會信守他的應許。如果我們遇到任何阻礙，就以為我們的希望落空了。〔旁註：詩篇 33:9。〕〔旁註：羅馬書 9:19；以賽亞書 40:18。〕
此外，還有另一個極端，就是當神成就了事情、問題解決之後，我們卻將功勞歸於自己，彷彿神根本不存在；我們忘記了之前所處的困境，沉溺於愚蠢的自負中，藉此彰顯自己的功績。神就這樣以兩種方式被剝奪了榮耀，而這正是我們在所有事情上的行事方式。
因為正如我所說，如果我們認為事情困難，我們就說服自己它永遠不會發生；而當它成就時，我們又貶低神的作為，試圖將榮耀歸給自己，我們對他如此忘恩負義，甚至想要將他從寶座上拉下來。正因如此，摩西在這裡作了這樣的勸勉，責備了這兩方面。一方面他說：「聽著，你們現在就要進入那應許給你們的地了。我知道你們會害怕，因為你們必須對抗那些在各方面都遠勝於你們的強大國民。因此，你們可能會灰心喪志，轉身退後，以致錯失神所應許給你們的產業。但要在主裡面壯膽，確信你們必須藉著他的大能才能征服迦南地；你們的神必作你們的嚮導；你們必須明白，他是烈火，要吞滅你們所有的仇敵。因此，不要因所見的任何事物而懼怕，要確信神的大能超越了人類所有的理解。所以，如果你們發現自己感到驚惶，就當停下來，讓神完成他的工作，他會顯明他能（無需人的幫助）吞滅所有那些他已在憤怒中武裝起來對抗的人。因此，要記念你們神的大能，信靠他，並大膽地倚靠他。」這是摩西在此提到的第一點，它用來糾正上述的不信，即人們只看事情是否容易，便愚蠢地斷定，以致沒有像他們應當做的那樣看重神。摩西說：「要謹慎，不要因任何不信的想像而貶低你們神的大能。」
隨後他進入第二部分，告訴他們，當上帝使他們勝過仇敵時，他們絕不可自誇，彷彿這是出於他們自己的價值、功德、能力、權勢或技巧。為什麼呢？因為上帝（他說）要因那些國民的惡行將他們趕出去。為了證實這一點，我先前已經告訴過你們，上帝在四百年前就已對那些國民作出了確定的判決，並且忍耐地等待他們，看他們是否有任何悔改與歸正。但當他們依然心硬，且罪惡日益加重時，上帝執行祂的審判難道不是理所當然的嗎？確實如此。因此，以色列人受到警告，不可因虛浮的自負而自高自大，彷彿他們配得進入迦南地；相反地，他們應當思想，上帝是因為那些國民的惡行而對他們施行報應，因此，接續他們的人更應當謙卑自己。此外，如果他們將自己與仇敵相比，他們也沒有理由認為自己的情況更好，或認為自己理當優於對方：我說，他們沒有任何理由產生這種自負。因為摩西告訴他們，上帝與他們列祖所立的約，早在他們出生前就已經定下了；由此可知，上帝並非看重他們的功德。我還告訴過你們，這約是白白賜下的：它並非建立在人的任何事奉上，而是上帝要在其中彰顯祂自己的良善與憐憫。你們看，以色列人被剝奪了一切能力與榮耀，世上一切的自高自大在此都被擊碎，以致唯獨上帝被認識為良善與公義的，而人在各樣事上都必須仰賴祂，甚至必須閉口不言，不可誇耀自己的能力或美德，彷彿他們是有什麼本事的人。這實際上就是我所誦讀的經文所探討的內容。〔旁註：創世記 15:16〕
摩西所責備的這兩種惡習，不僅僅在某個時期存在，直到今日依然盛行，且深植於我們的本性之中。因此，讓我們務必留意，這教導在今日同樣是指向我們的，我們應當從中獲益。那麼，關於第一點，讓我們回想我們列祖亞伯拉罕所留下的榜樣，經上說他「信」得過，「在無可指望的時候，因信仍有指望」，將榮耀歸給那應許他的上帝，相信祂必能成就所應許的。這就是所有信徒的一條普遍原則：如果他們打算倚靠上帝的應許，就不可按著自己的智慧與想像來判斷（因為那算什麼呢？）；他們必須確信，上帝手中有他們所不知道、所無法領會的方法，且只要有祂的話語就足夠了，因為那是無誤的真理。這道理影響深遠，但目前只需歸納出一個簡要的總結。因為當上帝呼召我們時，如果我們只看自己是什麼樣的人，我們必然會徹底灰心。舉例來說，當上帝應許亞伯拉罕有後裔時，他已經是一個衰老的人，無論是年歲還是他所經歷的勞苦，都使他疲憊不堪。他的妻子也已過了生育的年齡，況且她終身不育；因此，上帝應許他有後裔，似乎是在戲弄他。但結果如何呢？正如聖保羅所說，他沒有看自己那如同已死、衰老的身體，也沒有看他的妻子是否能生育；他只是看見上帝說了話，便安息在上帝的話語上，確信既然上帝是信實的，他信靠祂就必不至於失望。我們也必須以同樣的方式行事，因為我們有如此美好的鏡子。正如我所說，如果我們看自己的軟弱，就身體而言，我們不過是腐朽與敗壞；然而上帝卻應許我們祂永恆國度的榮耀。這事在我們看來似乎可能嗎？我們每分每秒都在失職，然而上帝卻應許賜給我們足以勝過全世界的力量。任憑撒但竭盡所能，任憑地獄的一切權勢聯合起來攻擊我們，我們也絕不會被擊敗。那麼，我們要在哪裡找到這力量呢？ 如此看來，當上帝應許我們那些憑自己的理解力無法構想、也無法企及的事物時，似乎是在戲弄我們。但這又如何呢？我們必須攀升到更高之處，必須以謙卑與順服的心降服於祂，承認祂有能力在凡事上成就祂所應許我們的一切。如何成就？我們不知道，那超乎我們的能力；但讓我們定睛於上帝。因為這是祂要求我們獻上的最高尊榮，也是祂所要求的真正祭物，即我們應當承認祂的話語是絕對無誤的真理，儘管我們的理智與想像力告訴我們完全相反的事。這就是為什麼先知哈巴谷說他要登上守望樓觀看。當涉及信心時，我們不能停留在地上的低處，也不能像俗話說的那樣，只看眼前；我們必須學會登上我們的守望樓，也就是說，卸下一切世俗的重擔，並思考：正如使徒所說，如果我們沒有將錨拋在天上，我們就會被風暴與旋風所吞噬。看看那些航行在海上的人。如果他們看見風暴，就會拋錨，因為那是他們的倚靠。儘管波浪再大，儘管船隻被風雨吹打、搖擺不定，但他們的錨卻能保守他們。他使用這個比喻，是要向我們表明，我們的錨地必須伸展到天上，我們必須大膽地斷定，上帝說出的話就足夠了。因為祂不像凡人那樣反覆無常。再者，祂不會輕率地胡亂應許，而不考慮自己是否有能力成就。但如果祂說了一件事，卻沒有立即成就：讓我們確信，祂的用意是要藉此謙卑我們，儘管我們無法理解祂的作為。因此，讓我們總結一句話：我們必須在整個人生中以神為我們的嚮導與領袖。如果我們軟弱，就讓我們倚靠祂的力量。如果我們有強大而兇猛的敵人：讓我們懷抱希望，因為在我們上帝的看顧與保護之下，我們必能脫離一切危險，我們的敵人將無法對我們做任何事。〔旁註：羅馬書 4:18, 20-21。〕〔旁註：撒母耳記上 15:22。〕〔旁註：哈巴谷書 2:1。〕〔旁註：希伯來書 6:19。〕
現在，讓我們將這教義應用在我們身上，分為兩個方面。因為在這個世界上，我們在身體與靈魂兩方面都受到四面八方的攻擊。我們看見今日上帝的教會是什麼樣子：我們不過是一小群人，而我們的敵人卻是龐大的群眾：他們似乎有足夠的能力一口將我們吞掉；我們就像毫無力量的羊，而他們就像充滿殘忍的掠食狼群，他們擁有世上所有的權勢與力量。這就是你們所見今日信徒的處境與光景。然而，既然我們聽見主將我們護庇在祂的翅膀下，並要作我們生命的保守者，向我們保證祂必作我們的牆垣、堡壘與護城河：讓我們信靠祂，不要懷疑祂必保守我們。儘管世界盡其所能地對付我們，但只要我們逃往我們的上帝那裡尋求避難，並建立在祂所給我們的應許上——即我們的生命與死亡在祂眼中都是寶貴的——我們就必永遠安全。這就是為什麼摩西使用這個序言：「以色列啊，你要聽。」這並非多餘的話：而是因為我們受到試探而不信，無法持守上帝並緊抓祂的應許，因為世俗的重擔已經勝過了我們：因此上帝勸勉我們聽從祂的話語，祂喚醒我們，好叫我們不至於繼續沉睡，而是明白祂有能力克服我們在這個世界上所陷入並遭受的一切危險。那麼，關於那些圖謀毀滅我們身體的世俗敵人：讓我們不要懷疑上帝有能力抵擋他們。再者，還有魔鬼，有無窮的試探，我們每個人內心都在爭戰，以致罪住在我們裡面，這是我們所擁有最惡劣、最致命的敵人。但讓我們不要懷疑，我們必能安然度過，因為經上說上帝必作我們的領袖。因為儘管我們的力量軟弱，甚至根本沒有力量：但上帝必向我們伸出祂的手，使我們成為不可戰勝的。當我們似乎即將徹底傾覆時：我們必被我們上帝的大能所扶持。因此，讓我們信靠祂：讓我們安息在祂的應許上：不要害怕我們會被欺騙。反過來說，我們不能信靠自己（哪怕是一點點）：因為上帝必嗤笑這種狂妄；以至於如果我們信靠受造物，我們就必然會受騙與被誤導。但如果涉及將榮耀歸給上帝的事：讓我們不要害怕，我們的膽量會使我們蒙羞，正如聖經在許多地方所說的那樣。〔旁註：詩篇 116:15。〕〔旁註：羅馬書 5:5。〕〔旁註：詩篇 〈◊〉〕
摩西在此清楚地說，上帝必作他們的領袖，甚至如烈火一般，毀滅一切抵擋他們的事物。這並非無緣無故地加上去的。因為當我們傾向於助長自己的恐懼時，我們便會無限誇大敵人的力量，把小矮人看作巨人。那麼，當我們的敵人確實高大強壯時，我們又會怎樣呢？我們必會對他們更加驚惶。然而，摩西在此告訴我們，我們絕不可滋養這種懷疑與不信。正因如此，他使用了這個比喻，說明上帝為我們爭戰並非以一般的方式，而是祂必如火一般吞滅一切。因此，儘管我們既沒有刀劍、長矛、槍砲，也沒有其他軍火，但只要知道上帝有我們所不知道的足夠方法來幫助我們，這就足夠了。由於這點無法表達得盡善盡美，他便說，如果我們看見火，就知道它能燒毀森林、城市或整個國家；因此，我們不應懷疑上帝對付我們的敵人綽綽有餘，因為祂是烈火。同樣地，當大衛在極大的患難中想要安慰自己，以致他似乎四面受困，隨時要被吞入地獄的深淵時，我們聽見他多次說上帝是烈火，並確信所有以那種方式抵擋他的人都必被燒毀，那些圖謀他性命的人必被那吞滅萬物的火所吞噬。我們必須以這種方式實踐摩西的這句話。大衛正是從這句話中汲取了他的教導，如同從源頭汲取一樣，這源頭也供所有其他先知去獲取正確的安慰，用以抵擋並克服他們可能遭遇的一切患難；這也是為什麼摩西宣告上帝是烈火，要除滅祂百姓一切敵人的原因。每當大衛看見大軍向他列陣，以致他像是一個對勝利不抱希望的人，甚至幾乎被逐出自己的國家，且有那麼多人圖謀毀滅他，使他受盡無比的折磨時，他便逃向這句話尋求避難。你們看，他就像一個處於極度困境的可憐人，一個對復原不抱希望的卑微受造物；然而儘管如此，他仍不斷誇口說，只要上帝站在他這一邊，他就永遠不會懼怕。使徒保羅也以同樣的方式總結道：「上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」這並不是說我們不會有眾多敵人，而是說他們無法勝過我們。他們或許會提前慶祝勝利，但如果我們有上帝作我們的防禦，勝利終將屬於我們。現在我們明白了這個比喻的緣由。在本書第四章，摩西使用了類似的話，但目的不同。在那裡，他的意思是激勵百姓要敬畏與謹慎。事實上，我們確實需要從兩個方面認識上帝是烈火。一方面正如我們在第四章所見，這也被使徒在希伯來書中引用，他忠實地解釋了這段經文，說：「我的朋友們，落在永生上帝的手裡，是可怕的。讓我們謹慎，不要與這樣的主戲弄，要以全般的敬畏領受祂的話語，否則我們將在其中發現上帝是燒滅我們的火。」誠然，當上帝來到我們這裡並呼召我們歸向祂時，祂慈愛地引導我們，向我們顯明各樣的溫柔與父性的慈愛。然而，無論祂如何行事，祂的意思絕不是要人濫用祂的良善，正如我們看見那些嘲諷者所做的那樣，這類人總是太多了。我們看見現今有許多嘲諷者譏笑上帝的話語，自以為那位在天上掌權的對他們沒有權柄。他們以絕望的魯莽越過界限，顯露自己像狗一樣毫無宗教信仰，卻仍說服自己可以在各事上那樣戲弄上帝，且以為自己能逃脫懲罰。現在，既然人如此忘恩負義，豎起地獄般的鬃毛抵擋上帝，藐視祂的良善，經上便說，他們必感覺到祂是烈火。雖然祂顯明自己是一位父親，承認我們是祂的兒女，甚至願意將我們抱在懷中撫養，目的是要我們對祂表現溫順，並獻上祂當得的尊榮與愛；然而，如果我們濫用祂的恩慈，以致對祂毫無敬畏與順服，那麼我們將不會感受到祂父性的慈愛，反而會發現祂是吞滅我們的烈火。因此，你們看我們首先必須如何抓住摩西在此所說的話，好讓我們能活在敬畏、恐懼與謙卑之中，並始終將自己置於那收養我們者的軛下與順服中，像祂對我們是父親那樣，作祂真實的兒女。〔旁註：詩篇〈…〉〕〔旁註：羅馬書 8:29〕〔旁註：申命記 4:24〕〔旁註：希伯來書 12:29〕
然而，我們在此也要留意，祂是吞滅的火，要吞滅我們的仇敵。當我們看見仇敵威脅我們，對我們驕傲自大，彷彿單憑他們的眼神就能將我們摧毀時，讓我們抓住上帝的大能來安慰自己，並思想上帝是吞滅的火，這對我們來說就足夠了。你們看，我們必須將這教義應用在兩方面：第一，它能像韁繩一樣，使我們在上帝面前存敬畏與順服的心；第二，它能像堡壘一樣，抵擋一切試探。當我們因聽見仇敵竭盡所能地對付我們，且似乎有能力傾覆並毀滅我們而感到恐懼時，讓我們仍回到這一點說：那麼，我們的上帝會做什麼呢？難道我們以為祂在天上〈◊〉袖手旁觀嗎？誠然，祂或許會暫時容許我們受苦，讓我們的頸項置於刀下，如同被牽去宰殺的愚笨羊群；但儘管如此，我們的生命在祂眼中仍是寶貴的，因為祂已揀選我們作祂的產業。雖然祂暫時容許我們受苦，但最終祂會讓我們察覺到祂始終與我們同在，使我們有不斷讚美祂的理由，特別是當我們看見祂已傾覆了那些如今對我們肆意妄為的人——與他們相比，我們簡直微不足道。關於上帝被稱為吞滅的火，就說到這裡。
現在，摩西轉向我們所提到的第二個重點，這點必須好好留意：即當上帝幫助並救助我們，為我們所做的超過我們所求或所想時，我們必須將當得的榮耀歸給祂，不可因驕傲和自負而變得愚昧，將唯獨屬於上帝的榮耀歸給自己。讓我們提防這種忘恩負義。此外，不要以為上帝是因為我們有什麼價值才使用我們，而要明白祂揀選我們，純粹是出於祂自己的美意。在這方面，我們在自己身上找不到任何功德；這完全是出於祂白白的憐憫，祂要我們將此尊為至高。
誠然，摩西在此談論的是迦南地。但如果人在這世上對於短暫的事物都無法贏得什麼，又怎能贏得永生呢？如果我連一小塊土地都無法贏得，又怎能贏得整個國度呢？因此，讓我們留意，我們必須從這裡所說的話中歸納出一個普遍的教義，那就是：如果以色列人得以進入並佔領那應許之地，並非因為他們自己的義，而是藉著上帝白白的恩慈；那麼，當我們談論屬天的生命和屬天榮耀的基業時，我們更不應夢想有任何自己的能力，而應承認上帝在祂屈尊揀選我們的事上，彰顯了祂的公義與良善。讓我們好好留意摩西在此所提出的論據與理由，以擊碎一切驕傲，使人不得有機會自誇。他說，上帝在你們面前趕出了這些民族。這是一點。那麼，我們想要除去一切虛榮嗎？讓我們審慎地察看那些受上帝懲罰、且遭受祂極度嚴厲對待的人。我們比他們更好嗎？確實，我們當中有許多人很會自我吹捧，但我們卻是自欺欺人；我們全都出自亞當那敗壞的族類，按本性而言，我們全都失喪且被定罪。那麼該怎麼辦呢？當然，如果我們好好思想自己的本相，就足以擊碎我們所有的狂妄。諺語說，最了解自己的人，最看輕自己；但這話實踐起來並不容易。我們不應只說他看輕自己，我們必須更進一步：即真正了解自己的人，應該完全不看重自己，反而要徹底謙卑，並為自己感到羞愧。這就是認識自己的真諦。謙卑或卑微並非在上帝面前裝模作樣地做些小事，或行些繁文縟節；而是徹底地省察並篩選自己，以致承認自己毫無智慧、能力、公義或任何可誇之處；相反地，我們當考慮到自己充滿虛妄、謊言與不忠，我們對上帝悖逆且頑梗，我們充滿了邪惡的私慾，我們裡面有如罪惡的汪洋，我們所擁有的最美好的美德，在上帝面前也不過是污穢與糞土。看哪，聖經是如何論到我們：看哪，它是如何揭露我們的本相。因此，當人們充分省察自己後，必須進行這樣的比較。哀哉，我看見上帝的忿怒臨到某個男人或女人身上，甚至臨到那些偉大而卓越的民族身上。我們看見現今有許多人遠離了生命的真光，而同時福音卻傳給了我們，通往上帝國度的道路也向我們敞開。然而，儘管如此，我們比他們更配得這一切嗎？配得什麼呢？讓我們稍微看看自己的功績，讓我們列舉所有能想到的理由。那麼，為什麼上帝偏愛我們勝過他們呢？因為祂樂意這樣做。因此，看看我們所見到那些遠離上帝、可憐的被棄絕者，看看我們所見到那些受上帝懲罰的愚昧靈魂：讓這一切成為我們的鏡子，讓我們反觀自己，並得出結論：如果上帝想要顯明祂是審判者，按著我們的罪行對待我們，我們絕不會比他們受到更多的寬容；我們之所以能站立得住，全因祂白白的恩慈，因為祂忍耐我們，並屈尊顯明祂的恩惠。看哪，當我們看見上帝對不信者與悖逆者的報應時，我們應當從祂對我們的憐憫中領受何等的光照；正如聖保羅在《羅馬書》中所告訴我們的，如果上帝不因祂白白的恩慈寬容我們，我們本該與惡人一同滅亡。這話對我們說，是為了叫我們不要對自己存任何愚蠢的念頭，以免我們因此自高自大、醉生夢死。因為如果我們不將榮耀歸給上帝，承認祂的恩慈是我們所倚靠的根基，祂必然會讓我們付出代價，使我們感受到自己並不配從祂手中獲得這樣的憐憫與恩惠。因此，你們看見摩西為何告訴猶太人，迦南人及其鄰邦必因他們的罪孽而遭上帝的手毀滅。那麼，猶太人起初可能會反駁說：如果上帝因他們的罪而懲罰他們，那麼祂將我們置於他們的位置，豈不是證明祂認為我們比他們更好、更公義嗎？事實並非如此。因為摩西宣告，上帝揀選猶太人（正如稍後將更充分說明的）並非因為他們更配得：因為他們比那些民族更難管教；然而上帝還是揀選了他們。現在，讓我們學習從我們所見到、且上帝在世上向我們顯明的一切管教中獲益。既然這些打擊沒有直接落在我們身上，我們就不要停止進入祂的學校，並在祂面前謙卑自己。因為我們理當受到上帝與那些滅亡者同樣嚴厲的對待。但又如何呢？正如我先前所說，祂忍耐我們。這就是第一個論點。〔旁註：詩篇 62:10；路加福音 16:15；羅馬書 8:6-7〕〔旁註：羅馬書 4:5〕
第二個論點是這樣的：當耶和華將這些國民從你面前趕出去的時候。在這裡，摩西切斷了人們用以自欺的一切愚蠢誇耀。是如何自欺呢？如果我們在與敵人英勇作戰時沒有表現得像個勇士，我們會變成怎樣呢？我們有強大的敵人，他們勢力雄厚，擁有巨大的堡壘與軍備，他們身材高大如巨人，而與他們相比，我們不過是侏儒：因此我們必須鼓起勇氣。摩西抹去了這一切，說：你們這些愚昧的人，是你們的上帝為你們爭戰，並非你們自己。因此，讓我們學習，雖然上帝使用我們的服事，且我們似乎做了一些事，但這工作並非出於我們，永遠是那藉著我們作工、並將祂隱秘的能力吹入我們裡面的上帝所成就的。我們沒有什麼是屬於自己的，可以拿來誇口，我們必須永遠承認上帝是祂自己作為的作者。這是摩西在此提出的第二個理由，教導百姓不可驕傲，也不可對自己的能力有過高的迷信，以致說：這是我做的，或那是我成就的。不（他說），是你的上帝將這些國民趕出去，並將他們連根拔起。
若這話是針對世俗的敵人，那麼對於撒但和我們靈魂的仇敵，又當如何說呢？我們有能力勝過牠們嗎？靠著我們自己的自由意志、功德和善行，就能勝過魔鬼、世界、死亡本身和地獄嗎？絕不能。那些瞎眼的苦命人，竟自以為能做許多事，自以為是很有本事的人，以此自欺，還覺得心滿意足。然而，聖靈在此卻使他們蒙羞，並告訴我們，靠著自己，我們一無所有，也一無所能；我們所行的一切善事，都來自上帝，是祂在我們裡面作成的。因為如果一個人連動一根指頭來拯救這短暫的生命都做不到，他又能拯救自己的靈魂進入天國嗎？如果一個人連對付一個與他同樣是必死且軟弱的受造物（指敵手）都無能為力，他又怎能勝過世界和地獄裡所有的魔鬼呢？因此，讓我們學習不再用這些愚蠢的幻想來欺騙自己，以為我們有自由意志去做這做那；讓我們知道，若上帝向我們伸手，我們才能靠祂站立得住，而非靠我們自己。聖保羅誇口得十分充足，但他是如何誇口的呢？他說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」他說他凡事都能做，並藉此蔑視魔鬼（我們看見他在《腓立比書》中主要運用了這種大膽的態度），但他卻不將任何功勞歸給自己。他說他是靠著耶穌基督加給他力量。所以，如果我們從上頭得著力量，我們就能得勝。但正如我所說，我們必須時刻承認，是上帝加給我們力量，我們是在祂裡面、藉著祂才得以站立並獲得勝利。〔旁註：腓立比書 2:13。〕〔旁註：腓立比書 4:13。〕
摩西所提出的第三個理由是：上帝使祂的百姓得著應許之地，是著眼於祂曾向亞伯拉罕、以撒、雅各所立並起誓的應許。藉此，猶太人被提醒，上帝揀選他們並非因為他們比別人更配得、更高貴、更卓越——這一點已經說明過了——而是因為祂曾向他們的先祖立下應許。但現在讓我們看看，是什麼原因促使並引導上帝將這地賜給亞伯拉罕和他的後裔。如果祂是著眼於人的配得，那麼亞伯拉罕比任何人都更配得擁有那地。然而恰恰相反，他住在那裡不過像個寄居者，他被趕了出來；他離隨心所欲地擁有那地還差得遠，甚至連水都喝不上，不僅在想向別人借水井時被拒，就連他自己勞力挖掘的井，他和他的後代也都被趕離。看哪，這些聖潔的先祖是如何被顛沛流離，人們又是如何嘲弄他們，並對他們行了多少暴行與不義；在那段漫長的歲月裡，他們除了墳地之外，連一寸土地都沒有。以至於最後，雅各不得不花錢買地來安身搭帳棚；最終，由於飢荒將他從迦南地驅逐出去，他被迫前往埃及。既然這些聖潔的先祖在世時都未曾得著那地，我們能說他們的後代比他們更配得嗎？不能。由此可見，上帝的約純粹是白白的恩賜，祂並未考慮人的任何功德。為什麼呢？因為祂愛那百姓。我們不必問祂是否在他們身上發現了什麼美德，我們只需滿足於祂樂意彰顯祂的憐憫。這就好像祂在說：「我不需要在人身上尋找行善的理由，我是在自己裡面找到的。因為對於那些本該被徹底棄絕的人，我揀選了一些人，收納他們作我的兒女，目的是要他們將一切讚美都歸給我。」這就是摩西在引用上帝與他們先祖所立之約時所著眼的。現在我們知道（正如我先前所說），這約是在這些百姓出生之前就立定的。他們不能說上帝是看重他們是什麼樣的人，正如某些狂想者所說的，上帝預見了人會成為什麼樣的人。〔旁註：希伯來書 11:9。〕〔旁註：創世記 21:25。〕〔旁註：創世記 32:18；33:19；46:1。〕如果祂僅僅是預見，那麼祂必會發現我們全都是魔鬼，也就是說，是悲慘且受咒詛的受造物，充滿了各樣的邪惡，除了徹底的可憎之外一無所有。如果上帝只是預見，這就是祂在我們身上所能發現的。不，如果祂要我們成為良善，祂自己必須塑造我們；因為正如聖保羅在《以弗所書》第 2 章所說，我們是祂的工作。這一點在《詩篇》第 95 篇中也表達得很清楚，那裡說到是祂造了我們。大衛在那裡所說的，並非指上帝起初創造我們、使我們作為受造物來到世上時，而是指祂藉著恩典對我們的重塑。那麼，如果上帝只是預見事物，祂在我們身上就只能看見徹底的悖逆與邪惡。簡而言之，我們在各方面都是該死的，是永恆死亡的繼承人。因此，如果祂在我們還未行善行惡之前就揀選了我們，那正是為了彰顯祂自己的恩典，正如聖保羅在《羅馬書》第 9 章所宣告的。這就是你們在這裡看到摩西所告訴我們的。〔旁註：以弗所書 2:10。〕〔旁註：詩篇 95:6。〕〔旁註：羅馬書 9:11。〕
但現在我們必須回到我先前所提的那個比較：即如果上帝願意讓祂所立關於迦南地與屬世後裔的約，顯明是出於祂白白的恩慈，那麼當祂呼召我們作祂國度的後嗣，並向我們顯明祂是我們的上帝與救主時，祂的恩慈更應當達到極致，且必須除去一切功德的考量，好叫人不會自以為有什麼不知名的自身能力，來搶先獲得上帝的恩慈。因此，讓我們謹記，上帝呼召我們，並恩准我們在相信祂福音的事上得著光照，是因為祂揀選了我們，不僅是從我們母腹中，更是在世界創造之前；是的，是因為祂喜悅在萬古之先就擁有我們，並將我們視為祂自己的子民。因此，我們沒有理由為自己辯解什麼，反而應當為自己感到羞愧，好讓上帝獨得尊崇，並將一切讚美歸給祂。此外，讓我們深思，我們不知道上帝為何揀選我們而不揀選他人：正如聖保羅對哥林多人所說，是祂在我們中間作了區別。保羅說：「使你與人不同的是誰呢？」事實上，上帝向我們顯明了足夠的理由，說明祂為何完全可以棄絕我們；以至於當信徒徹底省察自己時，他們在那裡除了看見全然的悲慘之外，一無所有，而這些人正是最了解自己的人。是什麼原因使許多人變得如此驕傲？是因為他們遠離上帝，且充滿了虛偽，以致將惡行當作美德，更糟的是，他們在自己的惡行、污穢與悲慘中自我陶醉。但信徒若被喚醒，就會思想上帝的公義。在他們徹底省察自己之後，他們會注視自己的過犯，且不自欺，而是藉著上帝的話語來揭露自身所有的敗壞，從而知道如何誠懇地定自己的罪，他們不會因任何虛偽而阻礙自己。因此，當上帝臨到信徒時，他們會承認自己的過犯，並在心中恨惡這些過犯。當上帝更新他們，使他們感受到祂藉著聖靈在他們裡面動工時，他們將一切歸功於祂白白的恩慈，深知自己裡面沒有任何值得誇口之處。〔旁註：以弗所書 1:4〕〔旁註：哥林多前書 4:7〕
讓我們同時留意，既然我們的主恩准守住祂向聖先祖所起的誓約，我們就無需懷疑祂在今日也會守住並成就祂甘心與我們所立的應許。「起誓」這個詞之所以被寫下來，是因為上帝體恤人的軟弱，認為僅僅給予一個單純的應許是不夠的，正如我先前所說的：祂還恩准起誓，好讓他們有更好的憑據來倚靠祂和祂的話語。誠然，即便上帝只給予單純的應許，祂也理當被聽從與順服；但祂仍降卑自己來體恤我們的軟弱，從起初祂就恩准這樣做，以至於祂認為僅給予我們單純的應許還不夠，還用莊嚴的誓言來保證。因此，如果在這日子裡，對於我們的救恩，甚至僅僅對於這短暫的生命產生任何懷疑，如果我們懷疑自己將會如何：讓我們注視祂的應許，確信它們已得到最徹底的保證，好讓我們沒有任何理由對其產生絲毫懷疑。看哪，我們的上帝起誓了，我們卻指控祂不忠；是的，我們不僅指控祂虛謊，還指控祂背信，甚至指控祂發假誓；這是何等魔鬼般的褻瀆？因此，讓我們學習持守那些已向我們充分保證的應許，除非我們想因那樣褻瀆上帝而受責備。
此外，讓我們留意，如果祂守住了向亞伯拉罕（他不過是一個卑微的必死之人）所作的應許，並向以撒和雅各（他們雖領受了極卓越的恩典恩賜，卻仍是軟弱的受造物）堅定了這應許，那麼我們更可以確信，祂絕不會在藉著我們的主耶穌基督——榮耀的君王、天使的元首、一切公義與聖潔的源頭——與我們所立的約上失信。〔旁註：希伯來書〕
因此，我們看見這教義是如何與我們相關，至少，如果我們不塞住耳朵，也不離棄那些藉著我們上帝極大恩慈所賜給我們的恩惠——正如我們看見當今世上大多數人所做的那樣，他們一心只想蒙蔽自己的雙眼，好讓自己對上帝應許中所述說的事一無所知。讓人呼喚他們歸向福音，讓人向他們指明救恩的道路，他們卻不知其意，毫無領受。為什麼呢？因為他們當中有些人是叛徒與偽君子，有些人是公然藐視上帝威嚴的人，還有些人被自己的邪惡私慾所佔據，以致不願聽從上帝，也不容許祂進入他們心中。但至於我們，讓我們務必甘心順服祂的話語，以敬畏與尊崇的心領受祂的道，並準備好在我們的元帥耶穌基督的旗幟下爭戰，堅決抵擋這世界的一切試探，並除掉我們一切邪惡的私慾。
我們這樣做的時候，切勿懷疑，正如上帝在我們出生前就收納了我們，憑祂自己的憐憫揀選了我們，呼召我們歸向祂的福音，並此刻就將我們納入祂的保護之中；同樣地，祂最終必將我們帶入祂永恆的基業，使我們享受祂所應許給我們的無盡榮耀。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂恩准潔淨我們，使我們能被引導至真實的悔改，並學習比以往更加厭惡自己，好讓我們恨惡那些激怒祂的罪惡；祈求祂用祂的大能武裝我們，使我們不致灰心；又因這人生是一場持續不斷的爭戰，祈求我們不致懶惰或沉睡，而是每個人都竭力使聖靈的大能為自己所用，好叫我們能勝過一切屬靈的仇敵，直到上帝將我們從此世接去進入祂的安息。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民，等等。