原文：On Wednesday the xxviii of August. 1555. The Lxiij. Sermon which is the seconde vpon the ninth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
6 「你當知道……」7 「你當記念，不可忘記，你在曠野怎樣惹耶和華你神發怒。自從你出了埃及地的那日，直到你們來到這地方，你們時常悖逆耶和華。」
我們昨天已經看見，摩西如何警告百姓，當他們進入應許之地時，不可自誇；他也告訴他們，他們獲得那福分並非因自己的功德，而是藉著上帝純全的恩典與良善。我們已經看見他為此所列舉的三個理由。然而，由於要使人謙卑，以致他們能認識自己的真實光景，並對自己徹底羞愧，不將任何事歸功於自己的能力，而完全倚靠上帝白白的憐憫，是何等困難；因此，摩西加上了一個明確的證明，並說：如果你們聲稱自己有價值與功德，你們卻是「硬著頸項的百姓」，甚至無法在你們上帝的軛與順服之下低頭。由此可見，你們並不配蒙上帝揀選，也不配獲得這樣的產業，更不配被置於其他國家之上，因為你們並不比他們更好。他重述了那些記憶猶新的事，以及他們在曠野所犯的悖逆，並由此斷言，他們更無可推諉，因為他們忘記了上帝在拯救他們脫離埃及為奴之地時所行的神蹟；這使他們的罪更加深重。因此，他說：「你當記念」你在曠野時如何惹上帝發怒。他補充說，百姓不僅僅做了一次，而是不斷地從壞變得更壞，從未停止在他們的任性中剛硬自己；因此，他們理當被徹底剪除。所以，我們必須斷定，上帝施展了極大的憐憫，才將這百姓留給自己，並領他們進入應許的產業，且使他們因祂純全的良善而享受並擁有這產業。這就是此處所包含之內容的精義。
現在，我們首先必須注意到，人若不被當面定罪，就永遠不會承認自己的過犯並謙卑自己；我說，直到他們像在法庭上受審的罪犯一樣被定罪為止。因為正如我們所見，罪犯只要能抵賴，就會厚顏無恥地否認他們所犯的罪；當世人被傳喚到上帝面前時，他們也是如此行：他們總是退縮，並使用荒謬的藉口，而不願公開承認。事情的結局是，他們除非被迫，否則絕不事奉祂。這就是為什麼上帝揭露我們的卑劣，好使我們對此感到羞恥。因為如果祂不這樣對待我們，祂就永遠無法迫使我們屈服。因為首先，我們被驕傲所困；其次，我們被偽善所蒙蔽。因此，既然人如此心高氣傲，以致他們無法在心中承認自己的悲慘；且同時又如此愚昧，以致在自己的罪中自欺；上帝就有必要用我們在此所見的方式來對待他們，即審判他們，並將他們的過犯擺在他們面前。因為人不僅試圖稱義自己，甚至還進一步指控上帝。這就是為什麼祂藉著以賽亞先知說：「我們彼此辯論，你可以將你的理由陳明，自顯為義。」誠然，上帝不能受制於任何法官或仲裁者，因為祂的威嚴無法承受這一點。但祂嘲笑世人那種被咒詛的傲慢，因為他們竟如此反抗祂，並試圖將祂拉下來（彷彿帶到法庭上）與他們對質，以看誰更有理。因此，針對這種狂妄，上帝說，我願意讓這件事被辯論和討論，我會陳明我的理由，你們也陳明你們的，讓世人來判斷誰是有理的，誰是無理的。現在，祂在此處並非以同樣的方式說話，而是用一句話告訴百姓，如果他們自稱有任何自己的義，祂完全可以駁倒他們。為了確證這一點，摩西說：「你當知道，你們是硬著頸項的百姓。」〔旁註：以賽亞書 43:26〕
我們看見這教義在現今比以往任何時候都更為必要。因為如果人曾經因驕傲而自大，如果人曾經沉溺於偽善，我們看見這正是現今的時代。上帝被公然褻瀆，然而最邪惡的人卻偏要自高自大，甚至不許任何人有膽量開口反對他們。因此，這教義更需要被闡明，好使所有的狂傲都被擊碎，不再有人膽敢自高；我們必須達到這個地步。
我們看見，即使在教皇派中，那些最堅持「人是靠行為稱義」這一觀點的人，在他們所有的交往中，反而是最放蕩、最卑劣的無賴。看看這些假冒為善的人，以及教皇制度下所有的博士：當他們想要維護自己的功德，並聲稱人不是靠信心稱義時，他們便扯開嗓門、大聲疾呼：「怎麼？基督徒難道不該成為分別為聖歸給上帝的聖潔子民嗎？聖靈難道不該管理我們嗎？我們難道不該過天使般的生活嗎？」然而儘管如此，你卻會看見他們是淫亂的、醉酒的、發假誓的、背信棄義的，充滿了不忠、詭詐和勒索，以致在他們身上找不到一絲對上帝的敬畏，或對人的誠實。儘管如此，他們卻自稱是功德最熱心的捍衛者，是世上最虔誠的人；以至於聽他們說話，你會以為他們身上除了聖潔別無他物，但與此同時，他們的生活卻是最可憎、最可恥的，正如全世界都能清楚看見的那樣。然而，人們卻總是這樣自欺。正因如此，摩西才寫下這段經文，不僅是為了他那個時代，也是作為我們直到世界末日都應實踐的準則。
因此，當我們受到自負的試探，以致我們的肉體慫恿我們不知天高地厚地誇耀自己時，讓我們記住這裡所說的話，〔並讓我們這樣思想：〕「現在該怎麼辦？想想你是誰，想想你是如何生活的。如果你要在上帝面前交帳，你能通過嗎？你難道沒有意識到你是世上最可憐的卑微之人嗎？當你試圖抬高自己時，這難道不是在奪取上帝的公義，使祂不能被世人認識祂真實的樣子嗎？」是的，因為上帝的公義若不藉著我們徹底的羞愧而彰顯出來，我們就無法被定罪，而唯獨祂被稱義，並且我們甘心承認這一點。因此，凡想要擁有任何屬於自己的義的人，無疑是在藐視上帝，與祂為敵。所以，我們必須留意這個警告：「現在該怎麼辦？你的生活如何？當你被傳喚到造物主的審判台前時，你能回答嗎？」與此同時，讓我們思考經上所說的：對於我們能為自己辯解的每一點，上帝都能提出一千點來反駁我們，以致我們必然會感到羞愧。你們看，當人們因驕傲而自大，渴望稱義——也就是說，想要在上帝面前要求任何功德或價值時——應該如何被引導去省察自己的生活。為了使以色列人徹底被定罪，摩西明確地告訴他們，他們是硬著頸項的百姓。這個比喻取自那些需要負軛的牲畜。因為如果牠們倔強，不肯低頭負軛，牠們就無法為人效勞，是無用的；不僅如此，牠們還會用角頂人，造成極大的傷害，撞毀一切，而且不但不向前走，反而向後退。在這方面，摩西用一句話宣告，硬著頸項的人絕不能被視為義人。
為了更好地理解這一點，讓我們注意經上所說的：「聽命勝於獻祭」。因此，讓我們記住，如果人們一定要為自己要求稱義，就必須好好省察自己是否低下了頸項，完全順服於上帝。因為如果沒有這一點，其餘的一切都算不得什麼。他們或許能在人面前誇口，但他們所有的美德若未達到負上帝的軛的地步，就如同糞土；這意味著要按照上帝的旨意行事，將自己的生命獻給祂，讓祂隨己意掌管，甘心樂意地單純順服祂，不打折扣。你們看，我們真正的義就是順服；而且這種順服不是為了討好世人，而是為了討好永活的上帝。這是一點我們必須銘記在心的，因為這能更好地證實我先前所闡述的教義。人們總是隨心所欲地臆測自己有某種功德或價值。當他們想要被視為聖潔公義時，他們有自己的私下虔誠，但與此同時，他們卻絲毫不介意對上帝的不順服。相反地，這裡告訴我們，上帝所要求的不過是順服。因為我們所能獻給祂的一切，本質上都是虛無的；祂藉著告訴我們祂的旨意，並將軛或韁繩套在我們的頸項上，來試驗我們是否愛祂、敬畏祂，彷彿祂在說：「在我面前要柔順，不要再昂著頭與我作對，不要再高傲自大，也不要像野馬一樣狂奔；要調整自己，按照我的律法和誡命來生活。」這就是上帝所關注的事。並非祂能從我們身上得到什麼好處，也不是我們能傷害祂，而是因為當我們容許祂治理我們，不隨從自己的私意，而是將祂當得的主權和統治權歸還給祂，說：「主啊，我們是你卑微的牲畜，求你按你的旨意引導我們」，這就是我們願意尊榮祂的真實證明。因為我們既無智慧也無理性，我們的私慾完全是悖逆的。因此，主啊，現在求你作王治理我們，讓你的律法成為我們的軛和韁繩。這也正是我在撒母耳記上所引用的那句話的意思，即「聽命勝於獻祭」。耶利米也證實了這一點，他說：「你們的列祖從埃及地出來的日子，我並沒有說什麼，也沒有吩咐他們關於燔祭或平安祭的事。」上帝確實吩咐了獻祭，但祂所要求的最主要的事，是他們應當聽從祂的聲音。上帝所看重的，以及我們一切公義所賴以構成的，就是聽從祂的話語，使祂的權柄在我們心中有分量，好叫我們不至於自作聰明地反駁，也不至於隨己意行事；而是唯獨讓祂掌權，我們除了張開耳朵、留心領受祂的教導之外，別無他求。是的，要以我先前所說的，將祂的教導當作軛或韁繩來領受，並讓祂在沒有任何辯駁的情況下管轄我們。由此可見，如果人不能溫順地完全順服上帝的旨意，那麼他們所有的正直都將付諸東流，他們的生活不過是放蕩罷了。為什麼呢？因為在沒有順服的地方，就沒有任何公義，因為一切公義和一切良好行為的根基，就是按照上帝的美意來更新自己。在這方面，我們不可帶入自己的準繩或尺度：唯獨上帝自己必須說話，並作為審判者來分辨善惡；因為唯有祂有權赦免或定罪。祂認可或不認可祂自己認為好的事；我們除了說「阿們」，認可祂所認為好的一切，並譴責祂所不喜悅的一切之外，別無他法。〔旁註：撒母耳記上 15:11〕〔旁註：約伯記 35:6-7；詩篇 16:2〕〔旁註：耶利米書 7:21〕
摩西認為僅用一句話說「你們是硬著頸項的百姓」還不夠，他還補充說：「你當記念，不可忘記，你在曠野怎樣惹耶和華你神發怒；從你出了埃及地的那日，直到你們來到這地方，你們時常悖逆耶和華。」現在，他說「當記念，不可忘記」，這是為了更好地激勵他們，因為人們總是掩蓋自己的惡行，只要找到一點點藉口或粉飾的理由來掩蓋自己的罪過，他們就會歪曲事實，隨即自以為非常公義。我們看到我們的始祖亞當發生了什麼事：他沒過多久就去尋找無花果樹葉來遮蓋自己。但當他犯罪，上帝責備他，而他感受到自己的悖逆和不順服時，他做了什麼呢？他本該來到上帝面前，承認自己的過犯，以便獲得憐憫和赦免，但他卻躲在樹葉中，自欺地以為自己遮蓋得很好，只要有一點點陰影來隱藏自己，上帝就看不見他了。我們每天都在重蹈覆轍：我們一犯錯，就立刻開始推諉，絞盡腦汁尋找藏身之處，好讓上帝察覺不到我們。簡而言之，我們每個人都把自己的心變成了賊窩，直到我們的主觸動我們的良心，帶領我們單純地承認自己的過犯。現在，如果我們如此傾向於通過尋找藉口和掩飾來抵擋上帝的審判，那麼隨著時間的推移，我們又會怎樣呢？我們難道不會完全忘記自己的罪嗎？是的，這就是為什麼摩西說：「當記念，不可忘記。」對他來說，說「當記念」本已足夠，但因為人們盡其所能地讓自己沉睡，並尋求各種方式來自我安慰，摩西在這裡就像是揪住他們的耳朵說：各位，這件事可不是讓你們睡覺的時候；儘管你們的本性傾向於此，但你們絕不可埋沒自己的罪，而必須時刻銘記在心，將它們擺在眼前，這樣你們就有足夠的理由謙卑自己了。因此，我們在此受到警戒，要時常反思自己所犯的過錯，並要謹慎，不可尋求虛假的藉口，也不可以為當我們找到一些瑣碎的推託來為自己辯解時，事情就做得很好；相反地，我們應當學習徹底地降卑自己，厭惡自己，並如同被定罪的人一般，以致除了逃往我們上帝那無限的憐憫中尋求庇護之外，別無他法。這是一生中我們能為自己所做的最大益處。但我們該如何達到這地步呢？藉由認識自己的過錯。因此，與其將其視為痛苦之事而逃避，且不願思想那些激起上帝憤怒的罪愆，我們每個人都當早晚反思這些罪，並進入對自我的省察，說：「唉，我在這世上是怎麼活的？」再者，我們不要思想別人的過錯，好以此作為我們慣用的擋箭牌；我們當回想自己一生的所作所為，一件又一件的罪，並在上帝面前發出嘆息與哀哭，作為我們不願自欺、也不願沉溺在自己的污穢中打滾的見證；相反地，我們應當渴慕達到祂的公義，竭力恨惡並厭棄我們的罪，並尊崇上帝對我們的恩典。若我們不厭惡自己的罪，且不這樣思想：「既然上帝在我淪喪之時呼召了我，祂必定對我施了極大的慈愛」，這事就無法成就。再者，自從祂呼召我以來，我有多少次理應被祂拋棄，被完全從祂的教會中剪除？然而儘管如此，祂直到今日仍寬容我，並持續對我施恩。你們看，我們必須這樣反思自己的罪，好讓上帝的良善得以彰顯，使我們不僅能嘗到祂的恩典，更能從中得到完全的滿足。〔旁註：創世記 3:7〕
此外，根據聖保羅的勸勉，即每個人在看見自己的肉體想要引誘自己遺忘時，都當激勵並鞭策自己：我們不要以為這有什麼奇怪，儘管起初思想自己的罪會帶來一些痛苦。為什麼呢？因為我們傾向於上述的虛偽；但我們必須與之爭戰，並謹慎不可餵養它。因此，讓我們實踐摩西在此告訴我們的：就是不可忘記。如何實踐呢？並非我們能時刻掛念，如理智所要求的那樣；而是不讓那欺騙者以我們自己的虛假奉承來餵養我們，以致雖然他暫時蒙蔽了我們的眼睛，但上帝仍會除去那帕子，使我們在明光之下看見自己的不義，以致我們為此感到羞愧。因此，當我們反思自己的罪愆與過犯時，讓我們省察自己，並激勵自己：因為如果我們想在上帝面前獲得憐憫，就必須作自己的審判官。是的，如果我們想將祂恩典應得的讚美歸給祂，我們就必須承認自己的罪。這不僅僅是一次性的工作，我們每個人都必須致力於早晚的省察，在認清一個過錯後，必須繼續挖掘出另一個。誠然，在這件事上沒有限度，我們也不可能過於謹慎。但人必須厭惡自己到一個地步，以致學習相應地榮耀上帝：也就是說，不為自己保留任何讚美，哪怕是一絲一毫，而要將一切良善單單歸給祂，並承認自己裡面除了罪惡別無所有。你們看，認識自己的罪應當引領我們到何處。我們絕不可停止，直到達到這地步；而當我們達到這地步後，必須持續下去。因為我們隨時都會再次跌入這種盲目中，以致比以前更加驕傲，正如我們所見，那些曾經活在謙卑中的人，一旦忘記了自己，最終反而成了最信靠自己聰明的人。因此，讓我們將這教訓銘記在心，直到生命終結，因為謙卑是一項如此完美的德行，以致我們永遠無法在自己身上找到如我們所願的那樣紮實。因此，我們必須持續這項努力，直到我們完全擺脫肉體的一切狂傲。因為驕傲是最後才會被矯正的罪，它是所有其他過犯的根源。你們看，關於這段摩西說「你要記念，不可忘記你所犯的過錯」的經文，我們當記住什麼。〔旁註：哥林多前書 11:31〕〔旁註：約書亞記 7:19〕
接著他又補充說：「你們在曠野怎樣惹耶和華你們的神發怒。」我先前已簡略告訴過你們，這百姓之所以更無可推諉，是因為他們既已知道神在他們出埃及時所行的奇事，卻仍不停止惡毒與悖逆，甚至向神吐出毒氣。如果他們是在那之前這樣做，固然也該受責備，但他們的罪或許還能容忍。然而，神當時已伸出大能的膀臂，將這些可憐的人從殘酷的奴役中拯救出來；儘管如此，在神行了那樣的作為，且他們親眼看見神威嚴的顯著記號之後，他們仍不斷與神抗爭。這豈不證明他們是被魔鬼所轄制，且被自己的惡毒所迷惑了嗎？因此，摩西在此提到「曠野」這個地方並非無因，目的是要讓百姓更加謙卑，並感受到他們所犯之罪的巨大與深重，因為他們的表現簡直就像神從未向他們顯現過一樣。因為那些從未嘗過神真理或神作為的愚昧靈魂，或許會因一時失察而被誘惑走偏，這尚可理解。但既然神如此親近以色列人，對他們說：「我是你們的救主，我將你們置於我的保護之下，我要讓你們感受到我的大能，彷彿我親自從天上降臨，有形有體地住在你們中間」；我說，當神以這種方式說話，並以祂的作為來約束自己，而他們卻依然只有悖逆時，這豈不必然是絕望的頑梗嗎？確實如此。這也是對我們的警告，要我們謹慎自守。因為既然神為了我們的益處而親切地向我們顯現，正如先前所闡明的，祂就更將我們與祂連結在一起。因此，讓我們謹慎，不要在神讓我們感受到祂的良善時去激怒祂；相反地，讓我們更加順服祂，要知道祂屈尊救助我們，意在使我們因此受感動，從而更好地尊榮祂、事奉祂。反過來說，當神以恩典眷顧我們之後，我們若再犯罪，就更無可推諉了。例如，當祂賜給我們祂的話語時，祂藉此表明祂關心我們的救恩；因此，如果我們沒有藉此在事奉祂的事上獲益，我們確實應當遭受更嚴厲的懲罰。
摩西在此並非只列舉他們某一天的罪行，而是告訴百姓，自從他們出埃及以來，他們一直從惡到更惡。他說：「你們當知道，你們自從離開埃及地的那日，直到今日，你們常是悖逆耶和華的。」當時已經過了四十年，正如詩篇 95 篇所說，這是一個足夠長的考驗。因為神在那裡顯明了祂不可估量的忍耐，祂在四十年之久的時間裡，容忍了那百姓任性且令人無法容忍的惡毒。但摩西在此並沒有計算年數，因為這對他所說話的對象而言是眾所周知的。對他來說，只要說「你們算算看，自從你們的神將你們從埃及的奴役中領出來，已經過了多久」就足夠了：祂領你們經過曠野，祂始終向你們顯現並與你們同在，然而在這期間，你們卻始終不認識祂。如果你們只是偶爾犯錯一次，你們也理當受懲罰。但結果如何呢？既然你們領受了這麼多的警告、這麼多的威脅、這麼多的責備、這麼多的懲罰，甚至領受了神手所賜的這麼多恩惠，然而你們卻依然故我，不但沒有悔改，反而變本加厲；這豈不必然說明你們已經無可救藥了嗎？是的，因為我們的主沒有留下任何能將你們帶回正路的事不做，但儘管如此，你們依然頑固，並竭力抵擋祂。因此，現在讓我們好好留意這段經文，我們的主在此責備人的，並非某一個過犯，而是他們對祂持續不斷的頑梗，以至於他們在任性中執迷不悟，儘管祂藉著作為和言語管教他們，他們卻仍沉浸在罪中，並在罪中自得其樂、打滾。因為我們看見了我們裡面有什麼。誠然，我們乍看之下會譴責這裡所記載關於以色列人的事，但我們也必須將這一切應用在我們的教導上，正如經上所說，那百姓必須作為我們的鏡子，讓我們從中反照自己。因此，讓我們銘記摩西在此所指出的事。因為當他說「自從那日」時，他涵蓋了《出埃及記》和《民數記》中所記載他們所有的悖逆。經文指出，百姓一過曠野，隨即就發怨言。他們說：「這算什麼？難道埃及沒有地方埋葬我們嗎？」他們本該說：「主啊，求祢憐憫，祢確實對我們有極大的恩典，將我們從那痛苦悲慘的生活中拯救出來；因為我們當時不過被視為卑賤的牲畜，在惡人和祢仇敵的殘暴下受盡壓迫。主啊，祢這份恩慈確實值得稱頌。然而，祢卻以另一種方式施恩於我們：在曠野中，我們缺乏一切糧食，若非祢憐憫，我們早已餓死；不僅如此，當我們向祢求助時，祢也持續供應我們。因此，求祢寬容我們的軟弱，像餵養微小的鳥兒一樣餵養我們；因為是祢餵養了烏鴉和其他飛鳥，而我們是照著祢形象所造的受造物；不僅如此，我們更是祢所揀選的子民。既然祢已恩准收納我們作祢的兒女，求祢至少向我們顯出像對待其他與祢關係不如我們親近的國家那樣的恩惠。」百姓本該帶著全然的謙卑，承認神過去所施的恩惠，並藉此以確定的信心堅信祂在未來也會持續施恩；但他們非但沒有這樣做，反而說：「難道埃及沒有地方埋葬我們嗎？」他們徹底忘記了從神手中所領受的恩惠。再者，當他們有需要時，不是帶著懇求，而是帶著怨言、咒罵和指責來到祂面前。同樣地，當神從天上賜下嗎哪，他們吃過之後，卻又以另一種方式要求喝的。他們手持刀劍來索取施捨。就像強盜要割斷旅人的喉嚨一樣，這些悖逆之徒第二次激怒了神，說：「沒錯，我們確實有嗎哪可吃，但我們還必須有喝的。」甚至當神賜給他們水，使水從磐石中湧出時，他們仍不滿足。因為對他們來說，嗎哪是太乏味的食物，他們非要多樣化的飲食不可。他們吃著嗎哪，吃個不停，以致對它感到厭膩；然而，那本是美好且可口的食物。此外，他們不必耕種土地，不必為賺取生計而操勞，因為神賜給他們飲食；儘管如此，他們仍不斷向祂呼喊：「給我們！給我們！」他們的私慾如此放縱，以致因缺乏肉食而向神發怨言，從而招致神的憤怒。看哪，這是何等驚人的忘恩負義。後來，他們確實得到了肉，但那卻成了噎死他們的美味，以致當肉還在他們口中時，神的憤怒就發作了，他們為此付出了慘痛的代價，因為他們不滿足於神所施予的無價恩典。因為嗎哪是天上的食物，正如詩篇所說，是「天使的食物」。然而，儘管他們感受到了神的懲罰，也看見並經歷了臨到他們的報應，但他們仍不斷以各種方式再次激怒祂，有時行淫，有時結黨對抗摩西和亞倫，有時發怨言，有時咒罵。總而言之，他們的惡行沒有止境，也沒有節制。因此，摩西在這裡對他們說這番話並非沒有原因：「你們當思想，從你們出埃及地的那日起，直到今日神領你們進入這地，你們所犯的過錯是何等之多。」〔旁註：詩篇 95:10〕〔旁註：出埃及記 14:11〕〔旁註：詩篇 104:27, 147:9〕〔旁註：出埃及記 14:12, 16:3〕〔旁註：出埃及記 17:2；民數記 20:2〕〔旁註：民數記 11:31〕〔旁註：詩篇 78:25〕
至於他說「上帝領你們出來」，這是為了更好地激勵他們。這就好比他在說：誰是你們的領袖？你們這些愚昧的人，是你們的上帝一直維護、引導並帶領你們；祂在你們所有的困境中扶持並幫助你們：然而，你們卻偏要這樣對祂橫眉冷對嗎？既然我們聽到了這段關於猶太人的話，就不要去責怪他們，而要讓我們在他們身上反觀自己，考慮這個榜樣與我們有多麼密切的關係，好讓我們每個人都能省察自己，並共同承認我們並不比他們好。作為證明，我們並非身處曠野，也沒有被預先設定四十年的期限；但讓我們每個人審視自己的一生，從上帝將我們置於這個世界的那一刻起，直到我們入土之日。我們是如何生活的呢？上帝就祂而言，傾倒在我們身上的恩惠如此之多，以至於即便祂只做了已經做過的事，我們也有充分的理由去事奉並尊崇祂。然而，既然祂持續不斷地以恩惠待我們，這難道不足以軟化我們的心嗎？即便我們的心是鐵石做的？確實如此；然而我們卻不斷地以惡行來激怒祂，且變本加厲。因此，正如摩西責備猶太人持續作惡一樣，讓我們每個人都反思，我們對上帝的觸怒並非僅有一次：我們本該被祂吸引，卻反而退縮並背叛祂。我們本該甘心樂意地背負祂的軛，卻頑梗到祂無法駕馭的地步；一種罪惡引發另一種罪惡，以至於我們的罪孽堆積成了一座可怕的混亂之山。因此，我們必須將自己與摩西在此處所對話的人進行比較。
這裡可能會有人問，摩西怎能說當時活著的人，自從離開埃及以來就一直背叛上帝呢？因為在那個時候，他們中的大多數人還是嬰孩，或者至少還未到完全成熟的年紀。因為我們在第一章中清楚地看到，上帝曾打算毀滅那整群人，甚至包括幼童在內。因為那些已經成年的人，使自己不配承受應許給他們的產業，他們被放逐並被拒之門外。那麼，摩西為何責備他們說，他們從未停止過激怒上帝的憤怒呢？因為他們本可以反駁說：怎麼會這樣？雖然我們的父輩行為不端，以至於他們忘恩負義、悖逆、反叛，且充滿了怨言和邪惡的私慾，但這些事難道要歸咎於我們嗎？不，因為我們對此無能為力。但讓我們留意，這裡整個群體都受到了責備，以至於子孫在父輩的身上受到了正當的譴責。因為這始終是一個整體；而當父輩行為惡劣、邪惡時，子孫並沒有悔改，而是如我們所見，繼續犯同樣的罪。因此，既然子孫與父輩連結在一起，他們就理應被捆綁在一起，彷彿被歸為一捆，上帝也理應在整體上譴責他們。同樣地，詩篇第 78 篇和第 106 篇也提到了這一點。因為在那裡，我們的主說：「要記得你們在曠野中是如何悖逆我的。」隨後，先知再次重述了他們的過犯，即他們曾多次行為不端；並由此得出結論，他們從進入迦南地之初就一直執迷不悟。以至於如果父輩在曠野中生活得邪惡，他們的子孫就效法同樣的行徑，甚至變得更糟。因為當他們一旦佔有了上帝作為安息之所的產業時，他們本應盡其所能地致力於事奉並尊崇祂。但他們所有的努力卻是玷污上帝為自己所分別為聖的土地，使其充滿了迷信和偶像崇拜。上帝白白地賜給他們產業，彷彿是在說：「我對你們別無所求，只要求你們事奉我，承認我一直是你們慈愛良善的父親，且一直扶持並保守你們。」然而，百姓非但沒有為這些恩典向神盡本分，反而開始設立偶像，效法外邦人的一切敗壞，並引進虛假偽造的宗教。你們看，他們確實該被疏遠，並被徹底從神面前剪除。我們也看見，先知們不斷責備以色列子民的忘恩負義，甚至是指責全體百姓，因為每個人都對此有罪。司提反也更清楚地闡明了我所說的道理。他說：「你們時常抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」如果當時的猶太人能安靜地順服福音，接受耶穌基督作為他們的救主，並以信心和悔改來尊崇、擁抱祂，司提反就不會去揭開他們祖宗的羞恥了。因為那事本是隱藏的。但既然他們顛倒是非，不信福音，反而離棄神的恩典，將其踐踏在腳下，並以魔鬼般的驕傲和憤怒，妄圖廢除我們主耶穌基督的名，抹殺神向他們所顯的良善，那麼，他們祖宗的罪就必須歸算在他們帳上，神也必須起來反對他們，以審判那百姓惡毒的任性，以及兩三千年來所犯下的過錯。因此，讓我們學習一個功課：雖然神赦免了我們祖先所犯的過錯，但如果我們執迷不悟，繼續效法他們，這些罪在神的記錄冊上仍將存留。我們是否希望祖先的罪被埋葬，使神忘記它們，而不因這些罪追討我們？那麼，我們就當更加謹慎，務要保守自己不效法他們。你們看，思想我們出生前所犯的罪，對我們是有益的。讓我們這樣反省：「唉，那時我尚未出生，但如果我的祖先犯了錯，而我卻與他們同流合汙，我該怎麼辦呢？」因為經上說，神追討父親的罪，自父及子，直到三四代，使罪報應在他們的子孫身上。如果神願意對我們嚴厲，我們確實理當被毀滅、滅亡。因為律法中的警告是公義的，完全可以正當地執行在我們頭上；如果祂寬容我們，那純粹是出於祂自己的良善。當我們自己繼續行在祖先的惡行中時，我們又有什麼理由把激怒神憤怒的責任推給他們呢？當我們自己也同樣執迷於他們的罪惡時，難道不該加倍受罰嗎？你們看，這就是我們從這段經文所當銘記的。摩西不僅責備他那個時代的人所犯的當下罪行，更進一步指控他們從出埃及直到那日，他們祖先所犯的一切過犯。因此，我們在此要留意的重點是：人不僅因沒有徹底省察自己的罪，而自以為義，以致敗壞了自己；他們甚至變得驕傲自大，竟想讓神相信黑的也是白的。因此，讓我們受激勵，按照摩西的教導甘心自責。那麼，讓我們真實且誠懇地承認自己的罪，以致我們能厭惡這些罪，心中不留下一絲愚蠢的自負，反而能徹底謙卑下來，承認我們裡面除了全然的悲慘之外一無所有，我們所擁有的一切良善都仰賴神的恩典，是祂白白賜予的，而非我們有任何功德或配得的報酬，這完全出於祂向我們所施的白白憐憫。我們必須必然達到這個地步。為了達成這一點，讓我們在早晚都竭力省察，努力回想我們所犯的過錯。為了讓我們能進入對自身的省察與試驗，讓我們思想自己以及我們祖先的罪孽；讓我們確信，如果上帝要與我們較量審判，我們不僅會因自己記憶猶新、歷歷在目的過犯而被徹底剷除，甚至連我們出生前所犯的一切罪惡，也可能公義地追討在我們頭上，因為我們與祖先陷在同樣的罪中。因此，讓我們深思這些事，好讓我們能尊崇上帝對我們的寬容。為了不讓我們成為假冒為善的人，讓我們仔細留意經文所說的，僅僅激怒上帝就已經足夠了。因為當他們與上帝及其道爭戰，並在有生之年行為放蕩時，他們在臨終前竟毫無愧疚地說：「我以為我與上帝爭戰，就如同我與教皇和彌撒爭戰一樣好。」使用這種言論是何等荒謬？難道不顯然可見，這些人的良心已經麻木，被魔鬼擄去，以致他們再也無法為自己的罪感到憂傷（正如聖保羅所說，這是徹底敗壞的極致），而這些無恩之人竟還執意用如此虛妄的藉口來為自己辯解嗎？因此，讓我們謹記，我們不能辯稱「我以為是這樣」，因為我們激怒了上帝就已經足夠了。況且，如果我們自己的良心也控告我們，我們將會怎樣呢？難道上帝會變成一個看不見我們過犯的死偶像嗎？所羅門說：「人以為自己的道路正直」，但我們的主手持天平，衡量我們的行為。聖約翰告訴我們，如果我們在良心中感到任何責備，這良心就已經審判了我們；那麼，當我們站在上帝面前時，我們又將如何呢？難道祂看得不比我們自己的良心更清楚嗎？是的，因此讓我們謹記，自欺對我們毫無益處；上帝必須在我們裡面動工，使我們被祂制伏，徹底謙卑下來，並說：「唉，如果上帝不憐憫我們，我們就滅亡了。」此外，讓我們知道，我們真正的義（我並非指以此誇口，而是為了我們的益處去尋求它），在於背負上帝的軛，使我們不再隨從自己的私慾和喜好生活；如果上帝喜悅用苦難來操練我們，我們就要藉著各樣的忍耐，顯明我們在祂面前有順服的頸項。最後，既然祂的律法應當作為我們的韁繩，就讓我們順服祂的手來治理和引導，不至於沉溺於自己愚蠢的虔誠，也不要對祂的旨意爭辯推託，而要滿足於讓上帝試驗我們的順服，因為祂已經將律法賜給了我們。那麼，讓我們確保自己的生活是按照祂的旨意來塑造，因為這是行善的唯一準則；讓我們完全順服於祂，正如我們在此處看見摩西對我們的警戒。〔旁註：申命記 1:1-46〕〔旁註：詩篇 32:33, 9:10〕〔旁註：使徒行傳 7:51〕〔旁註：提摩太前書 4:2〕〔旁註：箴言 16:9〕〔旁註：約翰一書 3:20〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂恩准觸動我們的內心深處，除去我們一切虛偽的遮掩，使我們在自己面前感到羞愧和謙卑，直到我們藉著對祂良善與憐憫的信心和盼望重新站立起來；同時祈求祂，當祂使我們感受到自己的病症後，願祂以聖靈的恩典充滿我們，使我們能按照祂的美意生活。讓我們都這樣說：全能的上帝，天上的父，等等。