原文：On Thursday the xxix. of August. 1555. The Lxiiij Sermon which is the third vppon the ninth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
8 「你們在何烈山又惹耶和華發怒；耶和華惱怒你們，要滅絕你們。 9 我上了山，為要領受兩塊石版，就是耶和華與你們立約的版。那時我在山上住了四十晝夜，沒有吃飯，也沒有喝水。 10 耶和華把那兩塊石版交給我，是神用指頭寫的，版上所寫的是照耶和華在山上的火中，大會的日子對你們所說的一切話。 11 過了四十晝夜，耶和華把那兩塊石版，就是立約的版，交給我。 12 耶和華對我說：『你起來，趕快下去，因為你從埃及領出來的百姓已經敗壞了自己。他們快快偏離了我所吩咐的道，為自己鑄造了偶像。』」
我們昨天看到摩西如何責備百姓的惡意頑梗，因為自從上帝將他們從埃及的奴役中拯救出來後，他們就從未停止作惡。確實，他們竟如此任性地冒犯那位曾作他們救贖主與父的上帝，這實在是對如此恩典的極大忘恩負義。但現在，他指控他們犯了更大的罪，且更為離譜，好讓這段回憶能引導他們進一步反思自己過去所有的過犯，並承認自己在各方面都是悖逆且近乎無可救藥的百姓。他提醒他們，就在上帝於何烈山或西奈山賜下律法時，他們竟藉著鑄造偶像來激動上帝的憤怒。這並非無緣無故地被記載下來。因為如果上帝曾向人顯明祂要求人順服，那就是在那一刻。因為律法的頒布並非以平常的方式進行，上帝的威嚴在過程中顯得如此清晰可見，以至於百姓對此感到極度恐懼。看哪，山上有火、閃電和煙雲，空氣中傳來轟鳴，號角聲響起；簡言之，上帝同在的記號多不勝數，以至於百姓被迫說：「不要讓上帝對我們說話，免得我們死亡。」此後，摩西在山上如同與人群隔絕，又如上帝的使者，脫離了凡人的狀態，甚至不需要飲食，這是一個本該使百姓全然降服於事奉上帝的神蹟。然而儘管如此，他們卻拒絕了所受的一切教導，甚至連一年都沒過，就在四十天還未滿時，他們就說不知道摩西發生了什麼事，並輕蔑地稱他為「那個把我們領出埃及的傢伙」。他們說：「我們哪裡知道這個傢伙發生了什麼事？所以，讓我們造一個神像在我們前面引路吧。」然而，他們已經受過足夠親切的教導：上帝在早晚都向他們顯現，夜間用火柱引導他們，日間用雲彩遮蔽他們；但他們仍執意要一個與他們同在的神。而且是什麼樣的神呢？竟然是一個傀儡。看哪，上帝已向百姓顯明祂奇妙的大能，使他們親身感受，他們也知道自己在祂的保護下是何等安全，然而這一切對他們來說竟毫無意義：他們執意要一個牛犢，一個死物，一個會朽壞的東西，來作為他們的神。當他們變得如此愚昧時，這難道不是地獄般的狂亂嗎？鑑於他們不久前才在記憶猶新之際聽見律法向他們宣講，而摩西不過是暫時離開；這就好像上帝在那一個人的身上將他們所有人與今世的生活隔絕開來。祂本意是要藉著將他們帶入天上的境界，與他們親密交通；然而與此同時，他們卻變得如此忘恩負義且悖逆，以至於當祂向他們顯現時，他們竟閉上眼睛不願看，反而玷污了祂的威嚴與無限大能。藉著什麼呢？竟是藉著一個偶像，一個死物。確實，這樣的藐視、這樣的忘恩負義、這樣的獸性本該讓猶太人感到羞愧。這就是為什麼摩西明確提到他們所犯的那樁可怕罪行，即他們執意要一個偶像在他們前面引路，也就是說，要一個可見的記號，好讓他們能宣稱上帝在他們中間。這就是我們現在所見這段經文的含義。〔旁註：出埃及記 32:1〕
但我們必須謹慎留意此處所記載的一切情況。他說：「你們要記得，你們在何烈山怎樣惹動了上帝的忿怒。」那座山本該被視為聖潔，因為上帝揀選了它，在那裡頒布祂的律法，就此而言，它直到世界的末了都是尊貴之地。既然上帝樂意在那裡宣示祂的旨意——那是一切公義的準則——並在那裡與亞伯拉罕的後裔立約，難道那地方不該被視為聖地嗎？這並非出於任何迷信，而是為了讓百姓每當提到西奈山時，就能更好地提醒自己去敬畏他們的上帝。那是一座曠野中的山，先前並無名氣，如今卻成了人間樂園，因為上帝在那裡彰顯了祂的威嚴。既然上帝曾對摩西說：「你所站的地方是聖地，當脫下你的鞋」，這表明祂要求一種特別的敬畏，因為祂有意在那裡顯現自己；那麼，對於西奈山，難道不該有同樣的道理嗎？然而，百姓遠遠沒有因為承認上帝在那裡賜下的獨特恩典，而在百年或千年後仍受吸引去敬畏上帝；相反地，他們竟背離祂，甚至在律法頒布之時、在摩西還在山上之際，就開始藐視祂。因此，摩西在此意在加重他們的罪，向他們指出，這就像一個人竟膽敢冒犯地闖入教會——在那裡人們聚集禱告、聆聽上帝的道並領受聖禮——並在那裡犯下某種令人反感的惡行或淫亂。這樣的罪豈不更為深重嗎？是的，他們的情況正是如此。因此，當我們讀到這段經文時，我們的頭髮都該豎起來。然而，我們必須明白，這被記載下來是為了給我們作鏡子，讓我們看見，若非聖靈的保守，我們絕不會比他們更好。讓我們思想人究竟是什麼。這群人是上帝從萬民中揀選出來的：祂賜給他們祂的教導，向他們顯明祂的律法；然而儘管如此，他們仍把自己交給如此可咒詛的事。因此，雖然上帝臨到我們，但若祂不藉著祂的教導，也不藉著祂聖靈的大能來扶持我們，我們確實可能會偏離正路。當時律法已經頒布給這群百姓，所以他們並非因無知而犯罪，也不能說：「我們不知道如何事奉上帝，我們若憑自己的意思想出方法，是可以被原諒的。」因為看哪，上帝已經清楚地向他們宣示了祂的旨意，因此他們本該堅守於此，單純地順服，而不加添任何東西。然而，儘管有這一切教導，他們卻拋棄了祂全部的教導，不斷地越軌，彷彿他們從未知道任何事一樣。既然如此，讓我們學習到：人或許可以很好地向我們講道；但即使我們聽了再多上帝的真理，若非祂將這些事印刻在我們心裡，而非僅僅是人藉著口舌所說出的，我們仍不免會轉向完全相反的方向。我說的是，將這些事印刻在我們心裡，使我們明白這就是我們必須持守的。這就是我們從這段經文中必須記住的事。〔旁註：出埃及記 3:5〕
至於摩西提到他在山上四十晝夜，不吃不喝，讓我們注意到，這是為了更好地確立律法的權威，使它能以更大的敬畏被領受，並讓人知道這不是屬世的事物。由此我們看見，上帝的道傳遞給我們是一件極其重要的事，因此我們無需懷疑它是出於祂，我們應當順服它。如果我們沒有這一點，我們中間就不會有宗教。誠然，我們或許可以自以為擁有它；但宗教——也就是信心與事奉上帝——最根本的基礎，在於確信我們的教義。因為如果我們只是憑著臆測——就像外邦人、土耳其人及所有偶像崇拜者所做的那樣，也像教皇派的人憑著他們所謂的「善意」作夢那樣——那不過是兒戲，是建立在空中和想像之上的。因此，讓我們好好留意，事奉上帝並蒙祂悅納的第一步，就是徹底確信我們的準則，這樣我們就不會說：「我以為這很好」、「這對我來說似乎如此」、「有人這樣告訴我」；而是我們有上帝的道作為我們的引導，然後讓我們勇敢地前行。只要我們遵循這條道路，我們就不會走錯，因為我們的領袖絕不會欺騙我們，我們在順服祂時也不會被誤導。這就是我們必須銘記在心的事，因為我們看見上帝已經如此認可並授權祂的道，祂清楚地表明，人不再需要對此提出質疑或懷疑。然而，儘管我們看見這對我們極其必要，但我們卻看見世人對此毫不在意。今日教皇派的人為何如此固執？不正是因為他們對我剛才提到的事情視而不見嗎？因為如果一個人徹底檢視他們所擁有的一切，他肯定會發現，他們除了自己的想像之外，提不出任何其他理由。他們無法維護那些他們稱為「事奉上帝」的事物以及他們的信條，只能憑藉自己的理性，僅僅因為別人這樣說，他們就盲目相信，而不作進一步的查考。因此，他們總是處於猶豫不決中，沒有任何根基或堅定性。然而你們看，他們竟是如此剛愎自用，以致毀謗上帝和祂的道，並盡其所能地與之作對；若有人試圖指出他們的過錯與疏忽，他們便頑固不化，使人無法說服他們。因此，我們當更加謹慎地留意擺在我們眼前的這件事：除非我們確信自己從上帝那裡領受了敬拜上帝的準則，並且我們的宗教信仰是建立在此基礎之上，否則我們根本不知道什麼是宗教或基督信仰，也不知道我們的信心是否紮實。請將這一點銘記在心。
但我們若藐視律法，對其不屑一顧，那就有禍了，因為正如摩西在此處經文所記載的，律法是以如此確鑿的保證頒布的。看哪，律法是由上帝親自認可的：除了這點，人還能要求什麼更確定的保證呢？上帝還能想出什麼比這更好的方式來保證祂的律法嗎？不能。然而儘管如此，在聽聞律法的教義及其內容後，我們卻只是點點頭，或者說，我們對此絲毫沒有感動或觸動；不，我們看見自己心中毫無熱忱，甚至有許多人竟對它心懷怨恨，咬牙切齒。那麼，既然上帝已經如此確證了祂律法的真理，我們若仍悖逆祂，還有什麼藉口呢？這難道不是在對抗上帝的威嚴嗎？確實如此。因此，所有藐視上帝的人，無論他們想編造什麼藉口，都無法掩蓋他們是在公然與上帝、與祂永恆的威嚴、與祂神聖且屬天的權能交戰的事實。為什麼呢？因為上帝在頒布律法時，已盡可能地親近人，達到人所能承受的極限。誠然，上帝並未顯出祂本體的真貌，因為我們沒有能力領受那樣的知識；但可以肯定的是，祂已按照人類微小的能力與有限的領受力顯現了自己，特別是在頒布律法時。我指的不僅是律法，還有作為其附屬的先知書，因為他們是律法的闡釋者。再者，福音有什麼證據呢？上帝在那時不僅震動了大地，而且（正如先知哈該所言，並如使徒在希伯來書中所引用的）祂震動了天地，以致在傳講福音時所彰顯的威嚴，比頒布律法時更為宏大。既然如此（使徒說），那僅給人帶來恐懼的律法尚且如此被尊崇，福音又當如何呢？因為律法不過是我們如今在福音中完美顯明之事的影兒與預表。在福音中，上帝面對面地向我們顯現，目的是要我們轉變成祂的榮耀。既然如此，我們若不以全心的敬畏聆聽上帝，不表明祂正是我們所敬拜的對象，也不願將我們所有的感官、情感和思想都奉獻給祂，我們是在為自己招致何等樣的咒詛啊！ 如果我們不能謙卑順服，以全心的謙卑與敬畏來聆聽並領受律法與福音的教義，我們就是在公然對抗上帝全部的權能與榮耀。〔旁註：哈該書；希伯來書 12 章〕〔旁註：歌羅西書 1 章〕〔旁註：哥林多後書 3 章〕
此外，我們還必須留意上帝是以何種方式保證祂的律法，目的是使其在人中間具有權威，並使人順服於它。祂是藉由將律法歸於祂自己來實現的：這是另一點非常值得注意的事。因為上帝藉此向我們表明，祂不願我們倚靠人，而要我們單單仰望祂，好讓我們擁有真實且確定的信心。因此，只要我們的心思還在受造物身上打轉，我們就永遠會處於猶豫不決的狀態。儘管我們腦中可能產生某種固執的觀點，但它終究會煙消雲散，直到我們達到這一點：確信是上帝教導了我們，且我們所擁有的一切皆來自於祂。當我們有了這樣的確信，我們就有了正確的信心；但我們看見世人是如何遺忘這一點的。在教皇制度下，有人會問及是否要聽從上帝嗎？絕無可能。他們所行的盡是違背上帝聖道的醜惡之事，且其行徑伴隨著卑劣的厚顏無恥，彷彿是在公然藐視上帝。因為他們執意要將福音擱置一旁，並要求人成為其中的仲裁者，隨意摻雜他們認為好的東西。我們看見這在實踐上是何等糟糕。因此，就我們而言，當記得上帝為了尊崇祂的律法，祂並未說：「這裡有一位智者要告訴你們好東西」；而是祂將摩西召到祂那裡，並從天上降下憑據，彷彿在宣告：「這是我親自說的，我要你們將摩西所說的一切，都視為出自於我。因為在此事上，我並未隱藏。雖然我藉著一個必死之人的口對你們說話，但你們看見他所說的一切都來自於我，他並未憑自己或自己的頭腦編造任何東西。」摩西為何被如此從眾人中分別出來？一個習慣吃喝的人，是不可能連續四十晝夜禁食的。因此必然可以斷定，上帝意在顯明祂自己才是律法的作者，並藉由摩西將其賜下。儘管摩西是如此卓越的人，但他不過是僕人，並非家主，他沒有將任何榮耀歸給自己，只是忠心地將他所領受的，從上帝手中傳遞給我們。〔旁註：哥林多前書〕
既然上帝保留了祂教會的治理權，並親自頒布祂要眾人遵守的準則，以致連摩西也不得逾越其界限，那麼現今的人又當如何呢？我們終將看到，上帝從未在祂的子民中興起過比摩西更偉大，甚至與他同等的先知。除了所有先知之首耶穌基督外，從未有人能與他相比，更遑論超越他。基督理當在摩西之上，因為祂擁有萬有的主權，祂在天使之上，是道成肉身的永恆上帝，是我們的中保，被高舉在父上帝的右邊，作為祂的代表，使萬膝都要向祂跪拜。因此，我們看見教皇及其黨羽是何等無恥，竟擅自奪權，捏造信條，為人的靈魂制定律法，使教會陷入如此的奴役之中，以致埋沒了所有純正的教義，好讓他們那些違背上帝聖言的夢囈與痴言妄語得以被追隨。因此，我們務必牢記，當我們致力於尊崇人時，我們就奪取了上帝的榮耀；當我們在祂的聖言上增添任何東西時，我們就成了背道者。這是我們必須徹底認清的一點，否則我們在宗教與信仰上將毫無確據。誠然，教皇派的人有一種謙卑的假象，他們說：「為什麼人不能遵守我們聖母教會的誡命呢？因為雖然這多此一舉，但上帝難道不會悅納嗎？」沒有什麼比謙卑更值得稱讚的了，但他們儘管在人面前謙卑，卻用他們的角抵觸上帝。如果他們真想給予上帝應得的尊崇，就不該將唯獨屬於祂的權柄賦予人。因為如果他們將自己想像中的酵與敗壞，混入上帝聖言的純淨之中，這比將天地混為一談還要嚴重。因為分辨上帝的受造物並不難，即便它們之間有極大的差異，它們之間的契合度，也遠勝於人的發明與上帝聖言之間的契合度。因此，當他們將自己的幻想混入其中，並隨意制定律法時，一切都變了樣，一切都亂了套，再無純淨可言。那麼，教皇派的人聲稱他們遵守教會——或者說地獄般的會堂——的誡命是出於謙卑，這不過是魔鬼般的狂妄，他們藉此公然對抗上帝，極力吹捧自己的愚昧與獸性，彷彿他們自己的發明比上帝的智慧更偉大、更精妙。這就是關於摩西記載他在山上期間既不吃餅也不喝水這一點，我們所當銘記的。〔旁註：申命記 34:10〕〔旁註：腓立比書 2:9-10；歌羅西書 1:16-17〕〔旁註：提摩太前書 3:16〕〔旁註：歌羅西書 2:23〕
我們在此看見他禁食禁水的目的。這並非為了設立某種禁食，事實上從未有過這樣的規定，他這樣做也不是為了立下規矩；相反，這是上帝的旨意，要行一件神蹟，使之不能被當作普遍的榜樣，其目的是為了證實祂的律法，正如前文所述。由此可見，設立大齋期並效法耶穌基督禁食四十天，藉口祂曾如此長時間禁食而強迫人遵守，是何等荒謬。誠然，我們主耶穌基督的禁食，是為了表明福音不應比律法受到更輕的看待；我們看見以利亞也經歷了同樣的事，他處於律法與福音之間。摩西與以利亞為何在耶穌基督登山變像時顯現，若非為了顯示律法與福音之間的契合？我們由此看見，以利亞彷彿處於兩者之間，也就是在摩西與基督之間。因為他恢復了律法與先前被敗壞的純正宗教。因此，你們看見摩西與以利亞與耶穌基督如此契合，他們不僅來謙卑地順服祂，更宣告祂是律法的終結與成全，祂是萬事所指向的那一位。再者，當我們的主耶穌基督禁食，即四十天不吃不喝時，祂並非每年如此，而是一生僅有一次，是在祂即將執行父上帝所託付的職分之時；況且，祂是以神蹟的方式行事。那麼，當人們將此引申為常規，並將其定為普遍的準則時，豈不是將一切顛倒了嗎？這難道不是對耶穌基督的公然嘲弄嗎？這難道不是對上帝神蹟的抹黑，彷彿他們要向祂的大能吐唾沫嗎？確實如此。我們看見這是何等的盲目。儘管這種迷信由來已久，以至於撒但早在教皇出現之前就已引入了這種魔鬼般的謬誤，但我們仍應厭惡並棄絕它。因為這不僅僅是一種濫用，也不是人們慣有的那種愚昧的虔誠，而是對耶穌基督的褻瀆，是撒但抹黑福音榮耀的策略，目的是讓我們忘記聖靈所指明的真理，即律法與福音並非屬地的教義，也不是人的發明，而是完全屬天、來自上帝的，好叫我們在它們面前俯伏。〔旁註：馬太福音 4:2〕〔旁註：列王紀上 19:8；馬太福音 17:3〕
然而，這並非意味著禁食不是一件美好且神聖的事。因為雖然我們不守大齋期，但聖經中仍有其他命令我們禁食的教導：首先，我們一生都要保持節制與清醒，不至於今天暴飲暴食，明天卻為了補償而禁食；相反地，我們應當適度地使用上帝所賜予我們的恩惠，使那些擁有豐厚物資的人不至於在奢侈中濫用。我們的禁食必須是為了自願地約束並駕馭自己，無論是對食物和飲料，還是對其他任何可能導致我們放縱或失序的事物，都要如我先前所說，自願地節制。至於那些生活拮据的人，願他們以自己的貧窮為滿足，並帶著對上帝的感恩之心忍耐。此外，若主使我們受苦，或我們處於任何困境中，讓我們訴諸禁食，目的是為了預備自己進行禱告與祈求，更好地將心向上帝仰望，謙卑自己並向祂承認我們的過犯。願我們的禁食成為鞭策，驅使我們歸向上帝，使我們以可憐罪人的身分來到祂面前，懇求祂的憐憫與赦免。這些才是聖經所認可的禁食，儘管魔鬼發明了上述迷信，企圖抹黑上帝的道，以及在摩西身上、更完全地在我們的主耶穌基督身上所彰顯的神聖大能。因為祂禁食並非受人強迫，而是出於祂自己的自由意志，為要表明：儘管祂在凡事上與我們相同，只是沒有罪，但祂本可免去禁食，事實上，祂在禁食期間也確實沒有感到飢渴。為什麼呢？因為祂暫時放下了祂所承擔的狀態。雖然祂處於僕人的樣式中，但在那四十天裡，那僕人的身分並沒有在祂身上產生影響。現在讓我們繼續往下看。〔旁註：腓立比書 2:7〕
摩西補充說，當時他領受了兩塊法版，即兩塊石版，那是用上帝指頭所寫的兩塊法版，也就是摩西所說的上帝與我們所立之約的法版。這有助於使猶太人對他們背棄上帝的極大不忠感到更加羞愧。因為，如果我和另一個人要訂立契約，當對方正在準備契約與轉讓文書時，我卻在另一邊策劃陰謀，在他信任我的同時背叛他，這豈不是極大的卑劣？我豈不是一個雙重虛偽的惡棍嗎？是的：因為如果一個人締結了契約，事後卻違約或撕毀文書，他必受懲罰。但如果一方懷著良善與忠誠的意圖履行契約，而另一方卻假借安寧與友好的名義，以詭詐和背信棄義來破壞一切，這又該如何說呢？猶太人的行徑正是如此。因為上帝將摩西帶到一旁，其目的何在？無非是為了謀求祂子民的福祉，並向他們保證，他們的宗教信仰是他們得救的真實憑據，他們並非像世上其他國家那樣隨意而行。因此，祂為他們所賜的律法製作了一份正式的文書，使這份記憶能永遠存留，而不至於成為一種會被遺忘的教義。然而，當上帝正在為祂子民的福祉作工時，他們卻以如此惡劣的方式回報祂，以至於他們公然藐視祂，甚至執意要造一個新神。我們由此可見，摩西意在強調他們的惡行，好讓他們因認識到自己所犯罪行的可怕而更加羞愧。同樣的道理在今天也適用於我們。因為我們看見上帝不斷地更新祂約的記憶。誠然，祂一次性地頒布了祂的律法，同樣也頒布了祂的福音。但儘管如此，我們不僅有律法和福音的書面記錄，而且它們還每天向我們宣講。那麼，如果我們因違背我們在洗禮中所立的誓約而激起上帝的憤怒，這豈不是使我們更加無可推諉嗎？確實如此。因此，為了讓我們更好地敬畏上帝，讓我們明白：上帝設立祂道的傳道人，並在隨後藉著講道與解經來恩待我們，是為了提醒我們祂的約，好讓我們去實踐它；〔因此〕讓我們祈求祂，使任何事物都不能使我們偏離這約。讓我們明白這一點，這樣我們在順服祂時就會有更多的恆心與堅定。這就是你們從這段經文中需要記住的。
此外，讓我們留意，上帝認為僅僅宣告祂的律法還不夠，祂還將其寫了下來。為什麼呢？因為人在持守真理方面心智遲鈍。因此，我們的主不得不為此預備，並警告我們要謹慎看待一切事物，因為我們是如此軟弱。如果猶太人盡了他們的本分，上帝對他們說話就已經足夠了：因為祂將律法濃縮在極小的篇幅中，每個人都能屈指可數，這就是十誡；上帝將祂全部的旨意都包含在其中，這就是美好生活的準則。我說，這一切教義都包含在十節經文中。你們看，百姓本來已經受過足夠親切的教導了。現在，如果那些在山上聽見上帝聲音的人盡了他們的本分，他們本應教導自己的兒女，這樣，教義就能從父親傳給孩子，銘記在心。因為正如我先前所說，上帝已經給了他們足夠親切的教導。以至於祂甚至要求他們將律法的語句作為裝飾，這樣，與其佩戴人們為了炫耀而戴的手鐲和其他漂亮飾物，祂百姓的一切裝飾都應當是將律法的語句寫在上面並刻在上面，這樣無論他們轉向何處，總能有一些標記提醒他們想起上帝的律法。然而，為了讓他們能更確切地記住律法，就像人們習慣將盟約刻在銅板或石板上一樣，上帝取了石板來書寫並刻下祂的律法。祂不喜歡使用紙張或羊皮紙，而是要將祂的律法寫在石頭上。〔這並非〕藉由手工（因為祂在那方面沒有借用任何人的工藝），而是用祂自己的指頭。這並非說上帝有任何手，而是聖經以一種比喻的方式說話，彷彿是說，律法不是由人的手寫成或刻成的，而是上帝以神蹟的方式認可並批准了它。既然如此，讓我們學習到，上帝已經為確保我們的信心做了充分的預備，目的是讓我們不必為了知道該遵循什麼而感到任何巨大的痛苦或困難。誠然，世人會陷入一切放蕩之中，正如我們所見，這類例子實在太多了。看到猶太人多少次偏離去拜偶像，真是令人遺憾：似乎上帝的名在他們中間被廢除了：一切都亂了套：他們有如此粗鄙的迷信，以至於人們無法區分他們與外邦人：他們如此自甘墮落，以至於在他們中間不再有任何確據。但儘管如此，那些立志事奉上帝的人總是持守這一點，即他們緊緊依附於確定的教義。為什麼呢？因為上帝的旨意已經寫下來了。當需要糾正迷信時，方法並不困難。為什麼呢？因為律法已經寫下來了。如果我們想要順服我們的上帝，這就是我們必須堅持的事；如果我們離棄那教義，上帝也會離棄我們。我們由此可見，上帝已經為祂百姓的確據做了充分的預備，使他們的信心不至於動搖，而是堅定不移。至於我們現今的人，我們比律法時代的先祖擁有更多。因為我們既有律法和先知，也有福音。那麼該怎麼辦呢？那些在現今辯稱「我不知道該轉向何方，我看到爭論、辯論和意見分歧，因此我將一切擱置懸而未決」的人，〔也必須反躬自省，〕難道上帝將祂的律法寫下來，並藉由祂的先知加上解釋，好讓我們能更好地認識福音是其真實且完全的成就，這一切都白費了嗎？難道我們要指責上帝，彷彿祂讓我們隨波逐流，以至於我們不知道該做什麼，而祂明明已經賜給我們祂那無誤的真理，並告訴我們，順服從祂口中出來的話，我們就永遠不會被欺騙？因此，讓我們明白，世人之所以走入歧途、教導錯誤，唯一的原因就是人類自己的忘恩負義。為什麼呢？因為我們已經有足夠的預備，使我們能在光天化日之下行走，從而可以摒棄不信者的迷信，如果我們有上帝在我們心中掌權，就不必再讓事情懸而未決。由此我們看到，上帝的說話不僅僅是為了那一天，而是為了讓這話語能持續到世界的末了。因此，既然我們擁有聖經的教義，讓我們大膽地前行；讓我們確信這就是我們必須持守的，這樣我們就不必再說：「我們該往哪裡去呢？」這就是道路，讓我們行在其中，正如摩西此後所申明的。誠然，這兩塊法版並未包含《出埃及記》、《利未記》以及我們現在所闡釋的書卷中記載的所有內容；那些法版只是它們的摘要，僅包含十節經文。然而，我們的主藉由這兩塊法版意在表明，摩西所留下的文字記錄，皆出於祂。〔旁註：申命記 6:8〕〔旁註：申命記 13:5；以賽亞書 30:21〕
所以，這裡有兩件事：也就是說，上帝的旨意是要有聖經，就像盟約被寫下來，或盟約被刻在銅板上一樣，祂同樣希望祂的律法有一個永久的紀念，使人們沒有藉口背離它。祂製作那兩塊法版，並非為了展示任何人的技巧，而是為了在上面刻下祂的律法，不假人手，好讓人們知道這律法是出於祂。關於上帝兩次在兩塊石頭上書寫的事，我們稍後再討論：因為事情應當按順序排列，所以我現在不打算涉及這些。
現在摩西接著說，在四十天期滿之後，上帝對他說：「起來，趕快下去，因為這百姓已經敗壞了，他們忘記了我，也忘記了我所施予他們的恩惠。」在此，摩西繼續闡述他的論點，向百姓指出他們如此迅速地背離上帝，實在是太過羞恥且可憎。誠然，即便他們堅持了四百年甚至一千年，他們也難辭其咎。但如今，當他們在四十天之內就墮落去製造偶像，立起一個傀儡，甚至就在上帝為了他們的益處與福祉而施行作為時（正如我先前所說），當摩西被帶到彷彿天使的群體中，他們本該這樣想：「看哪，藉著這一個人的位格，我們在某種程度上已與其餘的人類分別出來，上帝將我們分別為聖歸給祂自己，並藉此將我們帶入祂的國度，好叫我們的宗教信仰不帶有任何屬世的成分。」這豈不是極其卑劣的行徑嗎？因此摩西說，上帝命令他趕快下去，因為百姓立刻就敗壞了，以至於當律法還在書寫、當上帝還在與他們堅立聖約之時，他們就墮落去製造一個新神。經文清楚地說他們敗壞了：「看哪（上帝說），他們敗壞了。」因為祂所用的詞，其意不過就是「他們敗壞了」，沒有其他附加的修飾。事實上，這對他們——即對猶太人而言——確實是一種徹底的敗壞，他們變成了卑劣的背道者和背信棄義的惡徒，完全背離了上帝的真理與法則，最終背離了所有屬天與屬地的秩序。因為我們的純潔若非在於順服上帝，還能在於什麼呢？正如聖保羅所用的比喻，正如一個婦人只要對丈夫保持貞潔，就是合法且忠貞的妻子；同樣地，上帝對我們所要求的一切貞潔，就是我們應當單單持守祂的道。因此，如果我們墮落去製造偶像，這就是對我們自身可恥的敗壞，我們變得像那些對所有來客投懷送抱的淫婦，離棄了自己的丈夫，將自己交給每一個淫棍與惡徒。我們的情況也是如此。這百姓也是以同樣的方式立刻敗壞了。是的，當我們隨從自己愚蠢的發明時，我們也盡我們所能地損害了上帝的威嚴。誠然，我們無法觸及祂的威嚴去傷害祂，但正如聖保羅所說，我們仍要為此負罪，因為我們將真理變為虛謊，使萬事都成為虛假；此外，我們離棄了上帝純全的教義，以致顛倒了自然的秩序，剝奪了祂至高的權利，使祂無法在我們身上作王，因為我們墮落去立起偶像和死物來取代祂的位置，並行我們自己所發明的事。所以，我們的主並非無緣無故地不直接說「這百姓為自己造了偶像」，而是說「這百姓敗壞了」，也就是說，他們顛倒了一切。〔旁註：哥林多後書 11:2〕〔旁註：羅馬書 1:25〕
因此，讓我們謹記，每當我們偏離上帝真道的純全時，我們就造成了可恥的敗壞，我們是在實行自己的毀滅，我們使一切都不再完整健全；簡而言之，我們犯了將天地混為一談的罪，並徹底毀損了上帝的威嚴。因此，我們更應當順服上帝純全的道，並確保我們不憑自己的頭腦發明任何事物，也不引入任何新的宗教；而是要持守我們的主所告訴我們的，因為祂只認可這些。隨後祂補充了其餘的部分，我現在無法一一詳解；但正如我已經說過的，我們擁有上帝的這條束縛就足夠了，好叫我們不至於偏離到拒絕祂的真理；而是要像祂賜給我們文字記錄那樣，並按照祂的旨意每日向我們宣講的那樣，持守對祂道的順服。〔旁註：撒母耳記上 15:22〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們比過去更深刻地感受到這些過犯，好叫我們被吸引到那樣的悔改中，使我們全心的渴望就是徹底擺脫肉體的私慾與情慾，將自己獻給祂，並在祂的敬畏中持守自己，以致我們不帶入任何自己發明的東西；當我們的良心責備我們時，我們能更加認罪，而不轉離對祂的順服；並且，既然我們在這個世界上無法完全滿足並履行祂的律法，願祂憑著祂無限的良善寬容我們，直到祂徹底糾正祂所知道在我們裡面仍然殘存的邪惡。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。