原文：On Friday the xxx. of August. 1555. The Lxv. Sermon, which is the fourth vpon the ninth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
13 耶和華對我說：「我看這百姓，看哪，這是硬著頸項的百姓。14 你且由著我，我要滅絕他們，從天下塗抹他們的名，使你的後裔比他們成為強大、強盛的國。」
昨天我開始向你們說明，摩西在此處所責備百姓的罪過是何等污穢且受咒詛的；他之所以將此擺在他們面前，是為了讓他們能藉此更加謙卑。在此，他進一步記錄了那罪過的嚴重性，因為它激起了上帝極大的憤怒，以至於上帝想要滅絕並剷除那百姓，將他們的名永遠塗抹。現在，如果上帝衡量祂的憤怒，並且懂得按罪惡的大小來懲罰人的過犯，那麼我們必然得出的結論是：這罪過是非常可怕的，因為上帝在拯救了祂的百姓並為他們行了這麼多神蹟之後，竟仍要將他們徹底塗抹，使他們不再被人提起。這就是摩西的意思：他實在就像是在說，你們這群可憐的人啊，想想你們是什麼，以及你們過去是什麼。因為你們既然是藉著上帝的手得蒙救贖，卻在領受了如此恩惠之後背叛祂，你們理當被徹底剷除，以至於世上不再留下關於你們的任何記憶，且對此已宣告了判決。若非我為你們懇求，上帝本已決定要滅絕你們。現在，去誇耀吧，去對你們自己產生些莫名其妙的想像吧，將你們獲得這地歸功於你們自己的公義、你們自己的能力，或是其他什麼東西。不，恰恰相反，你們看你們做了什麼：你們（盡你們所能地）破壞了上帝為你們所成就的拯救，你們離棄了應許給你們的救恩，以及為你們預備的產業；簡而言之，上帝本該向你們傾倒祂可怕的報應。因此，當考慮到你們曾如此激怒祂時，要學會尊崇祂的憐憫。這就是摩西這番話的實質意義所在。
但順帶一提，我們必須留意他所用的詞句。「我看這百姓，」他說，「這是硬著頸項的百姓。」在此，上帝表明祂有充分的理由將這百姓徹底剷除，因為他們已無可救藥。誠然，上帝大可向所有人降下雷霆，而無需說明原因，所有人的口都應當閉上。因為我們若反駁祂、對祂的管教發怨言，是毫無益處的。正如詩篇 51 篇所說，祂必顯為公義，任何褻瀆祂的人都必蒙羞。然而，上帝在此說明祂為何決定如此嚴厲地懲罰猶太人，是為了讓摩西能更心服口服。祂說：「我看這百姓，這是硬著頸項的百姓。」藉此，祂讓我們明白，當我們一旦陷入惡意的頑固，就如同在罪中腐爛，除了上帝必須伸手將我們徹底毀滅之外，別無他法。〔旁註：詩篇 51:4〕
事實上，我們所犯的最小過錯，都足以讓上帝施以極端的嚴厲；但祂仍按聖經所說的，祂不輕易發怒且恆久忍耐，來節制自己。因此，上帝寬容我們，並非一開始就對我們施以嚴厲的手段。但當祂看見我們心腸如此剛硬，以至於祂的忍耐無法贏得我們，且我們如此頑固，以至於祂無法糾正我們，也無法使我們在祂手下屈服時，祂就不得不採取另一種方式，不再與他們爭辯，正如這句經文所說。〔旁註：詩篇 103:8〕
我們確實會赤身露體，正如出埃及記中所引用的比喻一樣，百姓因造了金牛犢，就使自己赤身露體，失去了祂的保護。因為他們再也沒有神來扶持他們了。同樣地，如果不是有些人站在破口之中，我們每天也會因脫離神的保護而使自己赤身露體。因此，讓我們學習到，神往往是因為有些人為我們代求——甚至是我們所不知道的人——才寬容我們。讓我們更深地思想這一點，因為我們每個人都感到自己在禱告上冷淡，沒有像神所命令的那樣，帶著勇氣和懇切去禱告。〔讓我們每個人都這樣反思：〕唉，如果我獨自一人，而全世界都像我一樣，那會變成什麼樣子呢？我們可能會滅亡，因為我們不配讓神眷顧我們。但我們必須明白，當主命定人以這種方式來到祂面前時，祂並不是要我們滅亡。因此，無論我們的光景如何，在責備自己之後，讓我們繼續保持這種為自己和他人禱告的熱忱，不要懷疑神會憐憫我們，甚至會因我們的請求而寬恕我們的鄰舍。誠然，在這種情況下，我們不可帶有任何狂妄自大，彷彿我們能促進他人的救恩；我們必須按照神所顯示的去領受。看哪，我本人並不配讓神垂聽，然而儘管如此，祂仍恩准垂聽我，不僅是為了我自己，或為了三四個人，更是為了整個國家。讓我們每個人都這樣做，讓我們思想我們的神對我們是何等慈悲，祂不僅恩准眷顧我們這些可憐的罪人，這些背向祂、不斷激起祂憤怒的人，而且為了我們的緣故，祂還恩准接納我們的禱告和祈求，不僅是為我們的私人朋友，也是為祂整個教會。因為我們理當為所有信徒普遍地禱告，甚至為那些我們不認識的人禱告，更進一步說，若有任何方法能使不信者歸正，我們甚至要為他們禱告。既然神以這種方式垂聽我們，甚至為了世上最遙遠的陌生人、為了那些我們不認識的人，甚至為了那些還不在祂家中、不在祂羊群中，如同迷途羔羊的人而垂聽，這豈不是讓我們信靠祂、並以確據向祂禱告的方法嗎？這樣我們來到祂面前時，就不會像（雅各所說的）搖擺不定的蘆葦，而是確信祂必垂聽，我們的禱告不會徒勞，因為我們是憑著祂應許的信實，投靠祂並向祂求助。〔旁註：出埃及記 32:25〕〔旁註：提摩太前書 2:1〕〔旁註：雅各書 1:6〕
由此我們可以看出，可憐的世界在向聖徒代求這件事上受到了多大的誤導。當人們讀到摩西被垂聽，以利亞也是如此時，他們便據此斷定：哦，那麼我們必須求助於男聖徒和女聖徒，他們必須成為我們在神面前的中保和護衛者。然而，聖經的本意恰恰相反，正如我已經根據雅各所說的闡明的那樣。因為當神這樣說時，並不是要我們奔向摩西，而是要我們藉著他的榜樣，不要懷疑禱告；因為應許屬於我們，也屬於他。正如摩西不倚靠自己的良善，也不因自覺比其餘百姓更配得而進到神面前，只是因為知道神呼召並吸引他去那裡；同樣地，我們現在也當以神鼓勵我們來到祂面前的應許為根基，甚至毫無懷疑地來到祂面前，相信祂必向我們伸手，而不必考慮我們是否有任何配得之處。因為我們在自己身上找不到任何配得之處；但主吩咐我們來，這對我們來說就足夠了；如果我們身上有什麼美德，我們順服祂也比我們能帶來的任何美德更蒙祂喜悅。因此，這是一個極大的疏忽：神藉著聖先知的榜樣鼓勵我們以禱告和祈求來到祂面前，我們卻反而將他們當作我們的護衛者和中保，以逃避來到神面前。再者，雖然摩西在世時為百姓禱告，但這是否意味著他在天上仍然肩負著同樣的職責呢？聖經是否告訴我們摩西現在仍在為我們代求？因此，正如人們所說的，當人們將論及活人的事強加於死人身上時，這簡直就是強拉聖經的頭髮，將其扭曲為謬論。因此，讓我們滿足於這共同的教義，即我們每個人都必須鼓起勇氣向神禱告，因為祂的應許是賜給所有人的，沒有例外。因為我們的祈求不是建立在我們自己的配得之上，而是建立在神的良善之上，因為祂顯出自己是如此慷慨，伸出手來接納我們。在此同時，讓我們彼此代求，不要懷疑我們必蒙垂聽。雖然我們冷淡、懶惰，但我們要明白，上帝垂聽祂的教會；因此，儘管我們不像理當的那樣坦然、熱切且心志純正地來到祂面前，祂仍憐憫我們，因為祂不僅垂看我們個人的祈求，也悅納整個教會為我們所獻上的公禱。因此，讓我們在有生之年都致力於此。至於那些上帝已經接離這世界的人，既然聖經對他們隻字未提，我們就不要在那方面強加自己的想像與愚見；因為我們若非憑信心禱告，就絕不會蒙垂聽。什麼是信心？就是我們應當受上帝的話語教導。聖保羅將此定為一條不可更改的準則，即我們若不認識祂的真理，若福音未曾傳給我們，就不能求告上帝，正如羅馬書第 10 章所說的。我們要確信，凡偏離這條準則的人，就像迷途的野獸，他們的禱告對他們毫無益處，因為他們只是在褻瀆上帝的名，心裡並沒有祂應許的憑據。〔旁註：羅馬書 10:14, 17〕
現在讓我們繼續往下看：經上說：「我要使你成為比這更強大、更強盛的百姓。」在此，上帝向摩西表明，他不必害怕祂對這百姓所顯出的善意會落空，也不必擔心他被興起成為他們救贖與所應許之福祉的施行者是徒勞的。祂說：「我要使你成為另一群百姓。」但摩西並不以此為滿足，他仍繼續向上帝代求。這並非無緣無故加上去的，而是要讓我們知道，摩西並不顧念自己，而是忘卻自我，一心尋求那些託付給他之人的福祉。這就是我們在研讀此處經文時，實際上必須銘記在心的。
然而，這裡可能會有人問，既然應許是賜給亞伯拉罕及其後裔的，那麼上帝興起一群新的百姓是否就足夠了呢？這該怎麼說？祂難道能在不違背自己的話、不收回自己應許的情況下毀滅這群百姓嗎？不，但我們由此得知，我們不可對上帝的審判過於好奇，而應當謹慎、謙卑地對待。因為如果我們深入探究，就會發現那是一個無底深淵，使我們永遠無法脫身。因此，我們只需滿足於這一點：如果上帝想要除掉那群百姓，祂自有方法成就祂的應許，使其不至於落空。因為（如經上所說）祂難道不能從石頭中給亞伯拉罕興起子孫來嗎？所以，我們不可將上帝限制在我們的方法或自然的常規中，因為祂對我們而言是不可測度的；我們必須考慮到，祂能以一種令我們徹底驚詫的方式作工，使我們無法參透祂的作為。〔旁註：馬太福音 3:9〕
由此可見，我們在這段經文中必須留意的是，當上帝的審判超越我們的理解力時，我們不可陷入無節制的瑣碎探究中；因為（正如所羅門在箴言第 25 章所說的）將事隱藏乃是上帝的榮耀；所以，儘管祂沒有向我們顯明為何如此行，祂的榮耀並未因此減少，反而更加彰顯。因為這顯明了人的軟弱，好叫人學習謙卑度日，而不至於過度自視聰明。請將這一點視為重點。
然而，這裡還有其他值得我們更深入探究的事情。首先，經文說摩西不住地代求，這似乎令人費解。因為我已經告訴過你們，如果我們的禱告不是由信心所引導，那便是錯誤的；而信心意味著我們必須確信上帝的旨意，正如聖約翰所勸勉的，他說如果我們想要正確地禱告，就必須遵循上帝的命令，而不是隨從自己的喜好。既然如此，摩西怎敢在這段經文中違背上帝明確的禁止而向祂懇求呢？儘管上帝說：「你且由我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，你不要再攔阻我」，摩西卻仍然堅持代求？在這件事上，他或許顯得有些強求，甚至讓人覺得他是在與上帝作對，或者至少表現出一種不順服？不，我們必須注意到，摩西從未比在此事上表現得更順服，因為上帝所立的應許之確據，並未因如此強烈的試探而從他心中被奪去。當上帝對他說：「我已決意要滅絕這百姓」，而摩西仍然代求，彷彿要攔阻上帝的旨意時，他必然是深植於信心之中。為什麼呢？是因為他不信任上帝，或者像不信的人那樣不相信祂的威脅嗎？那些不信的人在上帝對他們談論祂的忿怒時，通常只是嗤之以鼻。不，摩西並非如此；他的立足點在於：看哪，上帝已經與亞伯拉罕立了約，而那約必然是不可更改的。因為它不取決於人的功德，而是建立在上帝白白的良善之上。摩西深知這一點，因此當他聽到上帝談論要滅絕那百姓時，他便憑藉對上帝所立應許的確信，彷彿站出來與之抗衡。誠然，他對此隻字未提，但百姓心中完全清楚，在四百年期滿之時，他們必將承受上帝所應許給他們的產業。因此，摩西持守上帝那不可更改且永遠有效的約。儘管人極其邪惡，但上帝必會以祂的良善勝過他們所有的罪，使祂的話語必然成就。然而，當時上帝已經救贖了祂的百姓，他們享受應許的期限已經完全來到，因此這一切事情的發生是必然的，而摩西給予上帝的尊榮，就是堅持祂所說過的話。如今，儘管他受到嚴重的試探，彷彿遭受大砲轟擊一般，他依然持守同樣的信心；這信心並非如影子般搖擺不定，而是從上帝的話語和聖約中所領受的信心，是一種必須堅定不移、不動搖的信心。我們看到，摩西從未比他抵擋上帝所發出的威脅時更順服上帝。但這並沒有解決整個問題。因為有人可能會反駁說：「怎麼會這樣？看哪，上帝不斷地說話：為什麼摩西相信祂的一句話，卻不相信另一句呢？」此外還有另一個疑問：既然上帝是不變的，且只有一個單一的旨意，為什麼祂所說的與祂心中所定的不同呢？因為若真是這樣，祂豈不是言行不一嗎？我們知道這絕不符合祂的本性。關於第一個問題，讓我們留意，由於摩西受聖靈引導，並完全確信他必須持守上帝對亞伯拉罕所立的應許，因此他信靠這應許；同時他也認為，上帝的威脅是公義的，祂確實有權執行，否則他的禱告就成了戲言。他看見了懸在百姓頭上、隨時可能落下的危險。但由於他認為仍有挽回的餘地，儘管上帝說：「你且由我」，他還是繼續懇求。這有助於顯明那罪行與過犯的嚴重性。因為那樣的惡行，確實配得上帝將百姓徹底滅絕。摩西受聖靈如此引導，以至於儘管他的意願似乎與上帝的旨意相左，但他仍然知道我們應當跟隨什麼。但似乎亞伯拉罕所做的恰恰相反。因為上帝曾應許他要賜福給以撒，並要從他的後裔中興起一個百姓，作為祂自己的子民。然而，上帝卻命令亞伯拉罕親手殺死以撒。如今看來，按照這裡給我們留下的榜樣，他似乎應該說：「主啊，祢曾應許我，我的兒子以撒必生出後裔，藉此救恩將臨到世上；因此他必須活著。」但亞伯拉罕受聖靈引導，知道自己應當單純地順服上帝，不可強辯；因為即使以撒死了，上帝也能從灰燼中興起後裔。因此，讓我們留意，當信徒遭遇這類試探，以致上帝似乎與祂自己相矛盾時，祂必不失信，祂會以聖靈引導他們，賜給他們智慧與分辨力，使他們始終持守良善與本分，對上帝的話語毫不懷疑。因此，讓我們懇求上帝教導我們祂的旨意，並竭力尋求祂的話語；祂必不容我們走入歧途，也不會讓我們行事錯誤。既然祂知道我們愚昧，容易隨波逐流，祂必以聖靈扶持我們，賜我們分辨力以明白祂的命令。因為祂既沒有撇下摩西，也沒有撇下亞伯拉罕，祂也絕不會撇下我們。〔旁註：約翰一書 3:22 及 5:14〕〔旁註：提摩太後書 2:13〕〔旁註：創世記 22:2〕
至於第二個問題，有人問道：上帝怎能說一件事，心裡卻想著另一件事（因為這與祂的本性相悖，祂稱自己為真理，因此必須顯明祂確實如此），我們必須留意，祂這樣說並非斷然決定，而是帶有條件的，儘管這條件沒有明說。因此，我們必須注視這些話語所指向的終局；這樣我們就會發現其中並無矛盾。上帝曾對亞伯拉罕說：「你的後裔必受苦待」，但「四百年後，我必成就我對你所作的應許」。
如今，上帝這白白的應許必須成就，因為它不取決於人；經文並未說「條件是你的後裔表現良好」，上帝的意圖是要在祂的定旨上永不改變。因此，祂在此對摩西說：「你且由著我，我要將這百姓滅絕」，這就如同祂在說：「這百姓罪有應得，理當被徹底毀滅；因為既然他們已無可救藥，我還能做什麼呢？我試過多種方法，我經歷過他們，我溫和地忍耐過他們，我也管教過他們，然而他們仍不回轉，無論軟硬兼施皆無效。既然他們已無可挽回，就必須被徹底拔除並滅亡。」是的，但這裡還有「你且由著我」這句話。祂使用這種說法包含了一個條件：就如同祂在說：「我已準備好執行審判者的職責；現在還有什麼要做，除了向這百姓降下雷霆，將他們徹底剷除之外？你只需不要為他們代求即可。」
現在我們更清楚地看見我先前所觸及的事：也就是說，上帝遠非要斷絕摩西，或將他拒之門外而不讓他禱告，反而是激勵他去禱告。就如同祂在說：「若不是因為你，這百姓早就被毀滅了。因為如果我照著他們的行為對待他們，我早就將他們粉碎了。既然他們如此頑固，已無可救藥，現在正是執行我判決的時候，刻不容緩。這太過分了：我不再多言。但我會因你的請求而讓步，只要你向我代求，我就會因此受到約束。」現在我們看見這兩個問題都得到了很好的解答，以及這段經文所帶來的益處。也就是說，首先，當我們忠心地向神禱告時，這裡向我們顯明了禱告的力量。
其次，我們看見危險應當更激勵我們。上帝的憤怒向我們顯露得越多，我們就越應當被激勵去向神禱告；因為這就如同祂強迫我們去禱告一樣。我們不僅要為自己禱告，不僅要關心自己的救恩，也不僅要懼怕懸在我們頭上的危險；我們還必須關心我們的鄰舍。當我們聽見上帝的威脅時，它們必須喚醒我們，使我們來到祂面前說：「主啊，憐憫，這裡有一群可憐的受造物，如果祢執意如此，他們就必滅亡。」因此，讓我們因上帝向我們顯露憤怒，以及聽見祂的威脅，而更被激勵去敬畏祂；因為祂向我們宣告祂的審判，是為了讓我們能防患未然。因為當上帝對我們的罪作出判決時，總是帶著這個條件：祂並非不給我們悔改的機會來補救過犯，只要我們尋求祂在話語中所命令的補救方法。這就是我們從摩西的榜樣中所當銘記的。
簡而言之，我們看見人不可隨意自行禱告祈求，除非他們有神的應許，並確信這是上帝的美意，要他們這樣做。但上帝會賜給他們一種熱忱，使他們在遭遇攔阻時，不至於停止前行，即使他們自己覺得上帝無意垂聽，反而要拒絕他們、將他們完全摒棄。因此，讓我們不要停止投靠祂，彷彿我們是那樣迫切。我們的主耶穌基督所講述的那個關於寡婦與惡法官的比喻，其迫切性甚至使那邪惡乖僻的法官感到羞愧。然而，當我們來到上帝面前時，我們確實不必那樣強求：因為耶穌基督告訴我們，如果我們在那些對我們心懷惡意的人身上尚能尋得憐憫，那麼我們更能在上帝手中獲得恩惠，祂並不等待我們來到祂面前，而是呼召並吸引我們歸向祂。既然祂如此友善，我們就不必害怕無法獲得所求。儘管如此，我們也不要像走過場一樣，只禱告一次就放棄；而要堅持到底，甚至要在祂面前迫切祈求。雖然祂似乎不願垂聽，任憑我們處於困境，甚至在我們看來苦難仍在加增，但我們仍不可灰心，要繼續堅持，倚靠祂所賜給我們那確實且永不落空的應許，也就是說，祂絕不會撇下那些來到祂面前並誠心呼求祂的人。〔旁註：路加福音 18:2〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們比以往更深刻地感受到這些過犯；既然我們知道自己是何等需要禱告（以至於我們每一分鐘都處於永恆死亡的危險中，身體和靈魂都瀕臨滅亡），願祂藉著祂的聖靈激勵我們，使我們能誠心呼求祂，並更加勤奮地在任何時候都操練禱告，因為我們深知自己極其需要，並考慮到若非祂與祂的恩典扶持，我們必將滅亡於苦難之中。同時，願祂寬容我們的軟弱，不容許我們與祂教會的身體分離，並使我們藉著經歷體會到，全世界所獻上的禱告對祂的選民是有功效的，他們的禱告也對我們有益，好使這一切能使我們在祂以我們的主耶穌基督之名與我們所立的聖潔合一中，不斷地更加堅固。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，將所有貧窮無知的人從錯誤與黑暗的捆綁中，領回救恩的正路；為此，願祂興起祂道中真實且忠心的僕人，他們不尋求自己的利益與野心，只尋求祂聖名的榮耀與祂貧窮羊群的救恩。另一方面，等等。