原文：On Saturday the xxxi. of August. 1555. The Lxvj Sermon which is the fifth vppon the ninth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
15 「於是我轉身下山，山上有火焚燒；兩塊約版在我兩手中。 16 我一看，見你們得罪了耶和華你們的神，鑄成了牛犢，快快偏離了耶和華所吩咐你們的道。 17 我就將那兩塊版從我手中扔下去，在你們眼前摔碎了。 18 因你們犯了這一切罪，行了耶和華眼中看為惡的事，惹他發怒，我就像從前一樣，俯伏在耶和華面前四十晝夜，沒有吃飯，也沒有喝水。 19 我因耶和華向你們大發烈怒，要滅絕你們，就甚害怕。但那一次耶和華又聽了我。 20 耶和華也向亞倫甚是發怒，要滅絕他，那時我也為亞倫祈禱。 21 我把你們所鑄的那牛犢，就是你們那罪，拿來用火焚燒，搗碎磨得極細，如同灰塵，我就把這灰塵撒在從山上流下來的溪水中。」
摩西在此宣告了他當時所懷有的極大熱心，因為他看見神因以色列人鑄造金牛犢而大發烈怒，他們離棄了自己的救贖主，轉而投向一個死物，而非投向那位他們已在多方面經歷過其大能的神。現在他說，他當時手拿兩塊法版，當他看見百姓如此墮落去拜偶像時，便將法版摔碎了。這裡可能會有人問，摩西是否因一時衝動而行事。因為我們知道，那兩塊法版是神親手寫的，其中並無人手的工作，十誡的刻寫完全是神自己的作為。那麼，儘管百姓犯了罪，摩西卻以那種方式摔碎了神親手製作的法版，這似乎並非出於謙卑，而是出於過於魯莽的熱心和過分激進的衝動。我們不可妄自論斷這類特殊事件，因為我們看見神藉著祂的聖靈引導祂的僕人，我們也知道有時祂會激勵祂的忠僕，藉著非凡的手段來成就祂的旨意。雖然我們不能將此作為一條確定的準則，但這行為本身並不可責備。我們看見非尼哈身上所發生的事。雖然他並非被按立為審判官，而僅僅是祭司，但他卻對那玷污聖所的淫亂男女執行了公義。神認可了他的作為，聖經中也有記載，然而這仍是一個特殊的行為，若沒有聖靈的特別感動，我們不可效法。這段經文中記載摩西摔碎兩塊法版的事也是如此，他並非出於衝動，而是受對神的熱心所驅使，神在其中顯明祂自己，目的是要讓百姓明白他們的過犯是何等嚴重。經上說摩西是神所差遣，將祂的約帶下來，並作為祂的代表，因為他事奉神。因此，他的行為彷彿是在向百姓宣告，神的約已被破壞並撕成碎片。神說：「看哪，誠然我揀選了你們，我與你們立了約，我已顯明我是你們的神，這些約刻在兩塊石頭上，好讓你們永遠記念。」但如今你們對我背信棄義，因此我必須離棄你們，廢除我們之間所立的約。由此可見，摩西並非隨意行事，也不是受肉體的情慾所驅使，而是神藉著他向百姓顯明，祂已放棄他們，不再視他們為祂的子民，而是徹底與他們斷絕關係。因為這聯合的真正紐帶，在於百姓順服並降服於祂的律法，承認祂是他們的神，並敬拜祂，儘管他們身上仍有軟弱。但他們卻為自己鑄造了一隻金牛犢，徹底離棄了所指定的宗教。既然他們這樣做了，神理當拋棄他們，彷彿永遠與他們徹底離婚。請記住這一點。〔旁註：民數記 25:6〕〔旁註：詩篇 106:30-31〕
然而，順帶一提，這似乎與摩西所補充的內容不符：也就是說，他親手摔碎了兩塊法版，彷彿是有意要將上帝與百姓隔絕開來；然而儘管如此，他卻仍為他們代求，甚至（如《出埃及記》所載）以一種不僅僅滿足於用禱告和懇求來祈求上帝的方式，而是滿懷熱忱，祈求上帝（如果可能的話）將他從這生命中除去，甚至從生命冊上塗抹，寧可自己受咒詛，也要讓百姓得以逃脫。乍看之下，這裡有兩件事似乎非常矛盾：即他既如此憤怒，又代表上帝摔碎並廢棄了約，彷彿他意欲將百姓從天國、從救恩的一切盼望，甚至從應許給他們的產業中驅逐出去；然而儘管如此，他卻仍去向神獻上自己，為百姓承擔刑罰，並在身體和靈魂上承擔他們的咒詛。但我們在此看到，上帝的僕人確實可能對執行職責懷有熾熱的熱心，但儘管如此，他們對那些滅亡的人仍不失憐憫與同情，儘管他們被迫去恨惡這些人，並被迫對他們嚴厲與粗暴。摩西的熱心不僅表現在摔碎兩塊法版上，也表現在我們在《出埃及記》中所讀到的執行審判上。因為他不僅嚴厲地責備百姓，還吩咐利未人潔淨自己。如何潔淨？就是殺掉他們所遇見的每一個人。他說：「今天你們要自潔，歸耶和華為聖。」於是那個支派被選中去執行那項處決。雖然他們被指定事奉聖所，但仍被告知必須將手分別為聖歸給上帝。以什麼方式？就是殺掉他們的弟兄，以致他們不因親屬關係而饒恕任何人。他確實說：「你們都是亞伯拉罕家的人，但你們今天必須執行報應，因為他們犯了造牛犢的罪，得罪了上帝。」看哪，這是另一個證據，說明摩西對百姓忍無可忍，以至於他心中毫無溫情，也不打算寬恕那得罪上帝的過犯；然而儘管如此，他仍甘願獻上自己的身體為他們負責，不僅是承受肉體的刑罰，甚至如果可能的話，寧願為他們受咒詛。但我們必須回到我已經提到的那一點：也就是說，上帝的僕人對託付給他們照顧的人，總是懷有極大的關懷，以至於他們寧願自己滅亡，也不願看見那些仍有救恩盼望的人走向毀滅。然而儘管如此，當上帝命令他們盡職時，他們並未停止嚴厲與粗暴，這並非出於殘忍，也不是因為他們對可憐的罪人不再有同情心，而是因為他們沒有自由和選擇去施展憐憫，他們必須尊重自己的職分，並遵行上帝的旨意。摩西身上展現了這兩點，我們也看到所有的先知都採取了同樣的處理方式。看起來他們似乎毫不留情地對待百姓。因為他們宣告上帝的憤怒，他們咒詛、定罪，簡而言之，他們似乎只帶來雷霆萬鈞的審判；然而儘管如此，我們看到他們內心卻充滿了憐憫與關懷，以至於他們懇求上帝向那些不配的人施恩。先知耶利米說：「誰能給我的眼目淚水呢？我真想讓自己的心化為水，為我同胞的罪哀哭。」然而與此同時，他是如何說話的呢？他是否用溫和的詞語來溫柔地責備百姓？不，他對他們大聲疾呼，彷彿忘記了所有的天性情感。因此，我們看到這兩件事非常一致：即上帝所揀選來傳講祂話語的人，確實可以關心託付給他們照顧的可憐罪人的福祉，並因看見他們走向毀滅而內心感到極度悲傷與痛苦；但儘管如此，他們仍不免要表現出嚴厲的跡象，只要他們的職分有此要求，且為了事奉上帝而必須如此。〔旁註：〈1 段〉〕〔旁註：出埃及記 32:27, 29〕〔旁註：耶利米書 9:1〕
此外，關於摩西的請求：他竟願從上帝所寫的冊上被塗抹，這實在是一件奇怪的事，因為他很清楚這是不可能的。他並非無知到不知道上帝的定旨是不可更改的，也不知道上帝對屬祂之人的揀選絕不能以任何方式改變。因此，這個請求似乎是不合宜的，甚至與信心完全相悖。但我們必須注意，摩西在這熱切中，並非精確地考量什麼是可能做到的，而是只想祈求上帝，寧可讓他這一個人滅亡，也不要讓全體百姓滅亡，好讓他自己能為所犯的一切惡行承擔責任（如果這有可能的話）。此外，我們在此必須注意，摩西將上帝的榮耀與那領受了應許之百姓的福祉連結在一起。因為他深信，若那百姓被徹底剷除，上帝的真理也必隨之廢棄，這是絕不可能的，因為上帝已將自己與亞伯拉罕的後裔立約；因此，若那百姓被剪除，上帝似乎就會顯得反覆無常。上帝本可以找出某種人所無法理解的方法，但摩西所能判斷的，僅限於他所能領會的範圍。既然他在這件事上已束手無策，而上帝必須藉著履行祂的約來顯明祂是信實可靠的，因此他忘卻了自己，寧願將自己當作咒詛的祭物獻上，也不願上帝的名受褻瀆，或讓人說祂沒有守約，或說祂改變了心意。由此可見，摩西的禱告雖是出於信心，卻並非單純且僅僅著眼於事情的對錯。這怎麼可能呢？他是被一種情感所激勵，然而這並非血氣與憤怒的情感，而是對上帝那種超越一切人性的熱切情感。儘管如此（正如我先前所說），這些事不可被引申為普遍的原則（因為我們沒有摩西那樣的靈），但我們仍必須與他一樣，寧願整個世界毀滅，也不願上帝的榮耀受損，或祂不被敬拜，或祂公義、智慧、良善與大能的尊榮不歸給祂。簡而言之，我們應當將上帝的榮耀置於一切之上，不僅是置於一切肉體的財物之上，甚至要置於我們靈魂的救恩之上。雖然這對我們來說很難做到，但我們必須竭力追求。我們看見聖保羅為猶太人做了同樣的事，他也是受同樣的理由所驅使。他說：「我為我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」這並非出於人性的憐憫，而是他的目光始終注視著上帝對亞伯拉罕後裔所立的應許；基於此，上帝必須保留那百姓後裔中的餘民，否則不信的人會指控祂是說謊的，並會藐視律法與所有的應許。因此，為了不讓上帝的名受到這樣的羞辱，聖保羅寧願自己被咒詛（如果需要的話），儘管他深信上帝絕不會讓他從祂的引導者手中溜走，因為祂已將他納入祂的看顧之下。但我們不必進入這樣的爭論。因為正如我所說，摩西甘願被這種熱忱所激動，寧願自己和全世界都滅亡，也不願看見上帝的名受藐視，或讓不信的人張口褻瀆祂。這就是我們在摩西的禱告中必須注意的事。〔旁註：出埃及記 32:32〕〔旁註：羅馬書 9:3〕
然而，我們仍須回到此處所重述的關於他打碎兩塊法版的事。在此我們看見，儘管上帝的僕人對那些滅亡的可憐受造物多麼憐憫，他們絕不可運用任何會助長罪惡的憐憫，而必須謹慎行事，遵行上帝所吩咐的，不可偏左偏右。有時人會因愚昧的憐憫而受感動，以致得罪上帝；他們自以為對所寬容的人行善，卻不斷助長他們心中的罪惡，反而成為導致他們更大敗壞的原因。簡言之，人太過執著於自己的想法，以至於非要自作聰明，在憐憫上超越上帝不可。這種情況在各樣事上都可見到。然而，若一個人仔細檢視他們的情感，就會發現這種做法並非出於慈愛：因為有時他們尖刻粗暴，除了毀滅之外別無他法；轉眼之間，你又會看見他們換了一副面孔，非要表現得極其憐憫不可。但這是以什麼方式呢？是越過自己的職責，不顧上帝所命定的；更糟的是，他們總是在人毫無悔改的情況下施予憐憫，這無異於火上澆油，使上帝的憤怒向他們燒得更旺。因此，當上帝所設立的官長看見罪行發生時，絕不可任其不受懲罰。為什麼呢？因為如果他們任憑禍患沉澱並潰爛，它就會越來越嚴重，直到無法醫治。你們看，疾病若不及時在適當的地方進行清理，就會變得無法醫治。我們必須記得使徒所說的，我們必須謹慎，不可任憑惡草生長，而必須及時將其拔除；因為如果我們不這樣做，它們就會蔓延開來，以致我們想除掉時也無能為力，它們會遮住我們的眼睛，壓制好種子，使其永遠無法生長。當我們在盡職除惡的事上不夠勤勉時，上帝就會以這種方式懲罰我們的疏忽。這就是你們所要留意的。但讓我們也將這教訓應用在我們的學習上。〔旁註：希伯來書……〕
願那些負有教導責任的人，〈◊〉嚴格省察自己，深思此事，並銘記上帝所吩咐他們的，好使他們能盡上職分；否則他們或許能找藉口掩飾，但上帝必會向他們追討祂所託付之事。另一方面，當我們聽見上帝的話語嚴厲責備我們的惡行與罪孽，並發出嚴厲的警告，彷彿我們的教師意圖將我們交在上帝手中，按我們的罪有應得來懲罰我們時，我們切不可像許多人那樣覺得奇怪；那些人只想讓我們塗抹膏油來掩蓋他們的瘡疤，而不是按應有的方式處理，他們無法忍受嚴厲的責備。但這又如何呢？他們想要被奉承，好讓自己在毫無知覺中滅亡。相反地，我們看見要得到正確的教導，我們必須受責備與警告，甚至要帶著那種尖銳與強烈，好叫我們被驅使去反思自己的過犯，並照著當有的樣子在上帝面前謙卑自己。這就是我們必須記住的，因為我們看見摩西因百姓的過犯而極其憤怒，以致立刻打碎了兩塊法版，隨後又拔出刀來，懲罰那些褻瀆上帝事奉的人，並鼓勵他的支派也這樣做。我們不要以為摩西在不得不親手執行刑罰時，內心沒有被悲傷與憐憫刺透。因為我們知道他是一個溫柔且心地善良的人，比任何人都更傾向於良善與神聖的憐憫。但儘管如此，他仍必須盡他的職責，否則他對上帝就是不忠的。
此外，他說：「我觀看，見你們得罪了耶和華你們的神，鑄造了金牛犢，偏離了他所吩咐你們的道。」他之所以這樣觀看，是因為神已將此事告知他；但即便如此，他仍須親眼見證他們的惡行。約書亞說那聲音聽起來像是打仗，摩西回答說並非如此，因為其中有些人並未發出歡樂的聲音，另一些人也沒有表現出恐懼與哀傷；全會眾都在歡呼雀躍，因此（他說）這其中必有別的緣故。當他下山時，看見他們正跳舞，那是一種愚昧的虔誠，正如偶像崇拜者的習俗，他們以為藉著這些愚蠢而放蕩的戲法，就能很好地侍奉他們的神。以色列人也以為這種跳舞是敬拜神的一種方式，因此摩西執行了上述的懲罰。但就這段經文而言，我們唯一需要留意的，正是我們剛才所談論、且先前也提過的事：即他責備猶太人突然偏離了神所指示他們的道路。這場災禍的根源在於，他們沒有持守律法中所包含的準則。我們由此可見，一切毀滅與敗亡的原因，都在於我們在偏離神的話語時所表現出的反覆無常。因為我們一旦越過界限，哪怕只是稍微偏離一點，立刻就會陷入徹底的毀滅。因此，我們更應當謹慎地持守對神的順服，特別是當他如此恩待我們，將我們安置在正路上時。因為他並未應許引導所有的人。誠然，所有的人，甚至是那些從未聽過一句教導的人，都足以使他們無可推諉。但對我們而言，我們應當極其看重這項特權：神呼召我們歸向他，將我們納入他的治理之下，並向我們指明救恩的道路。既然我們擁有這一切，只要我們留心聽從奉神之名所傳講的教義，我們就不會走入歧途。但如果我們藐視這樣的恩惠，我們就罪無可逭了。因此，讓我們學習單純地順服神的話語，否則我們將開啟通往一切邪惡的大門，正如經上所說，當人們偏離那條道路時，他們就會破壞一切、顛倒一切。那麼，要走得好、走得正，只有一條路：就是順服我們的神，不信靠自己的聰明與想像，也不聽從自己的發明，而是要緊緊連結於神所命令並指定我們的事物。這些才是我們必須堅持的；如果我們不這樣做，我們就是可憐而墮落的受造物。因為我們將會從惡到惡，我們的混亂將無止無盡，正如我們所見，這群百姓一旦放棄了神的話語，就陷入了如此粗鄙而獸性的迷信，竟去敬拜自己鑄造的牛犢；他們變得如此瘋狂，以至於為了以那種方式得罪神，竟不惜一切代價玷污自己。因為當亞倫要求他們交出所有的裝飾品和珠寶時，本是為了讓他們因偶像的昂貴而卻步。然而，無論男女，沒有人不交出他們的裝飾品和所有貴重的珠寶。這些不知恩的惡徒被沖昏了頭，魔鬼以如此狂暴的力量佔據了他們，以至於他們不在乎傾盡所有，也不在乎付出多大的代價，只求能擁有一個偶像。藉著這個例子，我們受到警告，必須嚴格約束自己，不可放縱，以免我們在偏離神純正的教義，以及他在話語中所指示我們的宗教時，哪怕只是偏離了一點點。〔旁註：出埃及記 32:17〕〔旁註：申命記 9:12〕〔旁註：出埃及記 32:2〕
在打碎這些法版的事上，還有另一點值得注意：這就是上帝藉此預表，祂一次寫下律法對我們而言是不夠的，我們必須將其雙重刻寫。誠然，摩西在此處經文中的重述是為了另一個目的，但這並不妨礙我們從中得出此意。同樣地，當摩西用帕子或面紗遮住臉，因為百姓無法忍受那從他臉上發出的榮光與強烈光輝時，這是為了尊崇律法，正如聖保羅所宣告的；而故事本身也充分表明，摩西必須藉此被視為天使，而不再被視為凡人，以至於他的面容發光如日，百姓無法直視，這是為了提醒他們自身的軟弱與脆弱。這就是摩西戴帕子遮臉的主要原因。然而，聖保羅並不諱言，上帝當時就已藉此預表，猶太人將會陷入一種昏暗與盲目，以至於每當他們誦讀律法或聽人講道時，就彷彿有帕子遮在他們眼前，使他們一點也看不見。聖保羅說，這件事在他那個時代的猶太人身上已經應驗了。因為他們在會堂裡不斷誦讀摩西的律法，卻依然像外邦人一樣頑梗，因著自己愚昧的幻想而變得如畜類一般，絲毫不能領悟上帝的真理。因為聖保羅告訴他們，若沒有耶穌基督，律法就什麼也不是；它不過是死的，因為耶穌基督是律法的靈魂與成全。因此，關於打碎法版的事：上述原因促使摩西這樣做，也就是要向百姓表明上帝已經棄絕了他們，彷彿祂在說：「你們的上帝已經放棄了你們，並與你們離異了。」因為既然你們的罪孽使你們與祂隔絕，那麼祂理當解除祂的應許，不再受束縛去對待你們這些惡毒且悖逆的百姓，因為你們對祂行了如此不忠之事。這就是第一個原因。〔旁註：出埃及記 34:30, 33〕〔旁註：哥林多後書 3:7〕〔旁註：哥林多後書 3:13-15〕〔旁註：歌羅西書 2:17〕
但還有另一個原因：這就是我們擁有一個預表或影像，表明上帝一次寫下律法對我們是不夠的；我們需要第二次寫下它，好讓它對我們有益，並藉由顯明其活潑、有效力與權能，使我們從其教義中獲益。這正是先知們所說的意思，即上帝將與祂的信徒立新約，不像祂從前在埃及與他們列祖所立的，而是將祂的律法寫在他們心上，刻在他們裡面。因此，讓我們好好留意，上帝是要讓我們明白，祂將律法寫在兩塊石版上，很快就變得無效且歸於虛空。為什麼呢？因為如果上帝只是寫下律法，或僅僅藉著口頭傳講，我們就永遠無法持守；祂顯明了其中的過錯在於我們自己，因為我們在遵守對上帝所作的應許上並不堅定，反而變得反覆無常，隨即偏離。上帝就祂那方面而言，確實履行了祂所應許我們的一切；但我們卻切斷了與祂所有的交往與聯合，以致我們被剪除並被逐出，剝奪了祂所賜給我們的一切應許。因此，在祂寫下律法之後，祂必須再次轉回並寫第二次。如何寫呢？因為預表並不總是完全呈現真理，往往存在一些差異。那麼，讓我們注意預表與上帝向我們顯明並使我們領悟的真理之間的區別。因為祂並非第二次將律法寫在石頭上，而是當我們的心先前剛硬時，祂改變了我們，使我們的心變得柔軟；正如以西結所說，祂將石心換成了肉心。也就是說，祂軟化我們的心，使其變得順服，好讓我們能領受祂的律法，將其刻在心裡，並能遵行祂所吩咐的一切。因此，讓我們銘記這個預表，因為這對我們是有益的。誠然，關於第一個原因，當上帝呼召我們時，我們必須好好省察自己。因為如果我們隨己意敗壞祂的侍奉，或更改宗教：即便沒有摩西來摔碎石版，上帝也已一次過向我們顯明，祂與我們疏遠了，且祂要我們成為祂家中的外人。誠然，祂的揀選是沒有後悔的；然而（正如出埃及記所言），祂要憐憫誰就憐憫誰。儘管如此，如果我們不純全地持守祂的道，就等於是與祂決裂，扮演逃兵和悖逆的兒女；祂絕不會容忍我們以那種方式藐視祂的約，而不為這種忘恩負義報應自己。祂當時藉著摩西的身分向我們顯明，祂會放棄並離棄所有背離真理且不持守真理的人，以至於就祂而言，祂不再與他們有任何瓜葛，也不再與他們有任何往來。因此，我們當謹慎，免得這可怕的判決臨到我們；每當我們的主呼召我們時，願這能使我們存敬畏與恐懼的心。然而，我們也當知道，僅僅讓我們的耳朵被上帝的誡命所灌輸，將它們擺在我們面前，並受鼓勵去遵守，這是不夠的；因為上帝必須親自在我們心中動工，否則世上所有的教導對我們都毫無用處：那不過是空氣中迴盪的聲響，不會產生任何益處。那麼，我們來聽上帝的道嗎？我們確實應當看重祂藉著講道向我們顯明的恩典：但我們必須確信，如果祂不將道銘刻在我們心裡，這只會導致我們受到更嚴厲的審判。那麼該怎麼辦呢？我們必須卸下所有對自我的倚靠，確信在上帝藉著祂的聖靈教導我們之前，我們不過是拙劣的學生。儘管祂會使用人作為器皿，將我們帶到對祂真理的認識中，但祂必須親自開通我們的耳朵，使我們能聽從祂；祂必須觸摸並軟化我們的心，使我們能領受那傳講給我們的教義。因此，讓我們學會厭惡自己，承認自己的罪與悲慘；同時，讓我們祈求祂動工，使我們所聽見、所明白的事，不至於成為我們悖逆的見證，也不至於證明我們是無可救藥的愚頑人。因此，每當我們來聽講道或閱讀聖經時，讓我們祈求上帝在內心觸摸我們，使我們所聽見的教義產生果效，好讓這道不是對著石頭說的，而是對著那些已被祂聖靈預先教導的人說的。這就是你們看見我們在這段經文中必須注意的事。〔旁註：耶利米書 31:32-33〕〔旁註：以西結書 11:19 及 36:26〕〔旁註：出埃及記 33:19〕〔旁註：詩篇……〕
現在，為了獲得這第二次的銘刻，我們不能去尋求摩西，而要尋求我們的主耶穌基督。因為正是祂將聖靈帶給了我們，並帶來了更新，使我們的心得以重塑以順服上帝，並使我們的心受割禮，好獻身於祂的侍奉。因此，若將摩西與我們的主耶穌基督相比，他不過是字句的執事。為什麼呢？因為他只能在職責範圍內行事，那就是宣揚上帝的教義。但賦予摩西所傳講的內容以亮光，並賦予其能力，則是屬於耶穌基督的職分。那是如何做到的呢？藉著祂的聖靈。誠然，聖保羅稱自己為聖靈的執事。然而，這並非為了貶低他的主；這不是要將屬於上帝兒子的事歸於自己，而是為了表明我們的主耶穌基督如今藉著福音的傳講彰顯祂的恩典。如何彰顯呢？首先讓我們注意，我們得更新以及上帝的律法被寫在我們心上，從而使我們按照其中所包含的公義來塑造，這單單保留給上帝的兒子，是祂賜給我們立志跟隨並順服上帝父的心。因為祂有敬畏上帝的靈，祂有全備公義的靈，祂有真理的靈，正如先知以賽亞書第 11 章所說的。因此，讓我們注意，當我們被提醒自己的本分時，必須轉向我們的主耶穌基督。當有人告訴我們上帝對我們的要求時，我們必須這樣想：唉，主耶穌，我們確實在此認識了良善與正直的事，但那又如何呢？我們在自己裡面還有另一條與之完全相反的律：那就是，當我們受教時，我們只會對上帝憤怒與煩躁；當祂的律法被引用給我們時，我們所做的與其中所包含的完全相反；因此，你必須改變我們，使我們成為新造的人：因為聖靈賜給我們正是為了這個目的，你藉著向我們作見證說我們是你身體的肢體，將聖靈傳遞給我們。再者，耶穌基督一旦賜給我們這心志，祂也賜給我們能力去實踐這願望，並堅固我們抵擋一切試探，使我們永遠不會被它們勝過。你們看，我們必須奔向我們的主耶穌基督，並確信這項特權與榮耀唯獨屬於祂。然而，聖保羅這句話也是真實的，即所有傳福音的人都是屬靈的執事，〔意思是〕他們所傳講的並非死字句和無益的教義，而是同時帶來了上帝的靈。這又是如何做到的呢？是藉著他們自己的氣息嗎？不是的：因為我們的主耶穌基督藉著向門徒吹氣，清楚表明聖靈唯獨從祂自己而出。但聖保羅的意思是，耶穌基督在不斷地作工，好叫我們信靠祂。誠然，我們在此無法親眼看見祂；那麼，我們怎能確信祂將上帝的律法寫在我們心上呢？我們不可藉口推託。因為既然耶穌基督是律法的終結與成全，甚至是律法的生命（如我先前所說），我們就當確信，祂藉著福音的傳講，將上帝的律法銘刻在我們心上。因此，我們不必懷疑上帝必會在我們身上成就這恩典。雖然向我們傳道的人不過是必死的人，他口中所說的話語在空氣中轉瞬即逝，但我們仍不可懷疑耶穌基督會履行祂的職責，正如聖保羅在同一處經文所宣告的。事實上，信徒對此有親身的經歷。因為若非我們完全確信這個根基，即我們必須徹底堅定不移，而這一切都源於我們的主耶穌基督，否則我們絕不會有任何想要歸向上帝或行任何善事的念頭。因此，每當我們感受到上帝吸引我們歸向祂時，我們就當明白，祂是在向我們顯明我們如何成為祂兒子的肢體，因為我們領受了聖靈；我們藉著聖靈被改變、被更新，祂的律法也藉著聖靈重新寫在我們心上。這就是你們需要銘記在心的。〔旁註：約伯記 1:1；歌羅西書；哥林多後書；哥林多後書；詩篇 11:2；羅馬書 7:23；腓立比書 2:13；哥林多後書 3:6；約翰福音 20:22；羅馬書 10:4；歌羅西書 2:17；羅馬書 10:13；哥林多後書 3:3；以弗所書 4:7；羅馬書 8:9；哥林多前書 6:15, 19〕
此外，我們要留意，摩西告訴百姓上帝在那次垂聽了他的禱告，目的是要他們不可濫用上帝的良善，而要明白他們的過犯是何等可怕；如果他們再犯同樣的罪，再次試探上帝，就必不得憐憫。因此，摩西在此處的用意是要百姓心存敬畏。我們確實應當深信，如果上帝發現我們為自己的罪悔改，祂必隨時準備赦免我們所犯的一切過錯。我們只需轉向祂，祂必向我們伸出援手。然而，這並非意味著我們可以藉口上帝對可憐的罪人如此慈悲，以至於他們一回轉，祂就先行恩典、準備接納並擁抱他們，而以此為藉口去作惡。我說，這絕不能使我們更傾向於作惡；相反，我們必須明白，當上帝赦免我們一次之後，我們就不可再走回頭路。因為那樣做就是在試探祂、濫用祂的忍耐，這正是將我們自己關在救恩之門外，並徹底斷送祂原打算施予我們的所有憐憫的捷徑。誠然，即便我們冒犯了二十次或三十次，上帝仍告訴我們祂會憐憫我們。但我現在所說的是那些放縱自己去犯罪的人，他們說：「既然我發現上帝如此溫柔慈悲，我肯定隨時都會被祂接納。」確實，當人如此依仗上帝的憐憫，並以此為藉口變得懶散，或任憑自己陷入各種邪惡時，這等同於棄絕了他們救恩的所有應許。因此，讓我們好好留意此處所寫的話。摩西說，上帝垂聽了我。是如何垂聽的呢？是「在那次」；目的是要百姓這樣反思：唉，我們竟然能獲得赦免，這真是奇蹟；想到我們曾陷入何等致命、甚至極度致命的墮落，上帝竟願意將我們從那樣的危險中拯救出來，這至今仍令我們驚駭。既然上帝已向我們顯出如此的友善，我們就當謹慎，不可再激動祂的憤怒。因為如果我們再次墮落，
祂明確宣告，除了耶孚尼的兒子約書亞和迦勒之外，他們當中沒有一個人能進入應許的產業，因為這兩個人行事忠心。至於百姓，他們必在曠野漂流四十年，直到他們的屍首倒在曠野，正如上帝親口所發出的威脅。這就是這段經文的內容。
現在，首先讓我們留意，為了讓猶太人明白摩西——或者更確切地說是聖靈——的意思，他們必須被提醒，要將自己過去的過犯擺在眼前，這樣他們才不會愚昧到自以為有任何值得誇耀之處，或倚靠自己的能力；而是要徹底謙卑自己，承認上帝在他們身上找不到任何揀選他們的理由，這一切完全出於祂白白的恩慈。既然摩西必須對猶太人使用這樣的勸誡，我們也當明白，我們今日與他們一樣有此需要。因此，我們必須從這一點開始：我們必須降卑自己，不可因任何狂妄而自高，也不可因愚蠢的自負而誇口；而要承認自己毫無功德，我們身上沒有任何恩典或義，能使我們從上帝那裡獲得愛。因此，祂必須以祂白白的恩慈先行臨到我們。請將此視為一個重點。但是，人怎能以那種方式謙卑自己呢？我們絕不會出於自願這樣做。事實上，如果我們每個人都好好審視自己，若不是被迷住了，就必然會對自己感到厭惡，感到羞愧，並徹底束手無策。因為人算什麼呢？讓他徹底省察自己，無論是身體還是靈魂：我們必然會發現，從我們中間最大的到最小的，正如我先前所說，我們身上除了徹底的羞恥和困惑之外，一無所有。然而，我們每個人都因這種愚昧而欺騙自己，以至於我們自以為是地認為自己的惡習就是美德。儘管我們的生活可能極其放蕩，我們的罪惡極其駭人聽聞，但在我們自己看來，我們除了完美的公義和健全之外，別無他物。你們看，人就是這樣欺騙自己。因此，我們必須被約束，必須將我們的過犯擺在我們面前，不僅是一兩件過犯，而是我們一生中所有的過犯；這樣我們才能知道，我們得罪上帝是何等嚴重，以至於我們理當被羞恥和責備所淹沒；如果我們試圖抬起頭來，我們理當被擊退，上帝理當用棍棒狠狠地敲打我們的頭，向我們顯明我們對祂的驕傲是何等邪惡。那麼，讓我們留意，摩西不僅是對猶太人說話，這同樣的教訓在今日也傳給了我們：以至於如果我們要將榮耀歸給上帝，我們就必須被剝奪所有的稱讚，絲毫不可自誇自己的美德，而要確信我們身上除了徹底的虛空之外，別無他物。
此外，既然我們不會出於自願達到這種溫順，讓我們注視自己的罪，不要等到上帝在末日打開祂的帳冊時才行動，因為到那時我們再認罪就太遲了。讓我們趁著祂藉著祂的話語召喚我們、趁著祂預先警告我們的時候，反思我們的罪。讓我們每個人都作為一個可憐的罪人，在祂這位審判者面前降服，並承認我們在上帝面前確實被控告，甚至犯了無數的過犯。當我們反思了一項過犯時，就讓它成為我們反思另一項過犯的契機。簡而言之，讓我們在整體和個別上都實踐這個教訓，省察我們是什麼樣的人，甚至不要自我粉飾，好讓從上帝手中領受的一切美善都能歸功於祂，而祂為自己保留的榮耀也能完整且絲毫無損地歸給祂。我們不要貪圖用從祂那裡借來的東西來充實自己；我們不要試圖用祂的羽毛來裝飾自己；相反，我們應當承認，祂之所以願意顯得如此慷慨，儘管祂並無義務這樣做，完全是出於祂白白的恩慈。至於我們，既然我們無法帶給祂任何功德，反而在各方面、各層面上都是有罪的，祂就必須以祂那不可估量的憐憫來寬容我們，否則我們將永遠是祂的死敵，而祂將不得不對我們降下雷霆。這就是你們在這一經文中需要普遍留意的重點。
現在讓我們來看摩西在此處所提及的事蹟。如我先前所說，他首先提到他備拉，意即「焚燒」。因為百姓在那裡因抱怨在曠野的旅程而受到焚燒的懲罰。他們說：「哎呀，我們難道永遠走不到盡頭嗎？我們在這裡只是跑來跑去，被迫從一個地方搬遷到另一個地方，被迫把行李扛在肩上；為什麼我們不能待在一個安息之處，免受這種勞苦呢？」但可悲的是，這些可憐的人並沒有考慮到上帝的憤怒必須按照祂的誓言得到成全，即他們當中沒有一個人能進入應許之地。他們本該想到：「哎呀，我們理應沉淪在地獄深處，而上帝竟甘願只給我們暫時的管教。雖然祂無意帶我們進入祂在地上的安息之處，但祂仍然給我們喘息的機會，讓我們反省自己的罪，並向祂祈求赦免。」因為儘管祂讓我們感受到一些嚴厲，且我們必須終其一生帶著祂憤怒的印記，即被剝奪祂所應許給我們的產業；然而，我們仍應藉此承認祂的良善，因為祂不願讓我們如我們所應得的那樣永遠滅亡。但他們對這一切毫無考慮，也沒有考慮到他們處在極其幸福的境地。他們有從天上降下的嗎哪，不需要費力為自己預備食物，只需要去拾取，每個人拿取自己的份量，他們都吃飽了，而且是吃著美好又美味的食物。然而他們對這一切毫無考慮，反而對漫長的旅程發怨言。他們有什麼理由這樣做呢？首先，他們免除了加在全人類身上的咒詛。我們被安置在這個世界上，過著痛苦的生活；人甚至在犯罪之前就被命定要勞動：因為我們若遊手好閒、毫無益處，是不合宜的。此外，上帝現在加給我們的勞苦，不僅是為了讓我們有事可做，也是為了讓我們負重，好叫我們在重擔下屈服，並為自己的罪而嘆息。既然如此，當上帝這樣引導他們穿過曠野時，這百姓本有充分的理由安靜地順服。因此，火從天上降下來燒毀他們帳棚的一部分，上帝的憤怒以那種方式顯現使他們驚恐，這並不奇怪。然而，這對他們的教訓微乎其微，以至於他們隨即又開始抱怨，因為他們除了嗎哪之外沒有別的食物。上帝已經充分警告過他們，不可再激怒祂，他們至少應該從經驗中學到教訓，因為他們已經感受到了打擊。但他們再次向上帝剛硬起來；儘管祂已讓他們如此強烈地感受到祂的手，他們卻說：「我們將會怎樣呢？我們的靈魂枯乾了，我們正因飢餓而消瘦至死。因為這裡除了嗎哪，什麼也沒有，我們真想吃點肉。」好吧，他們如願以償了，但代價慘重。因為肉還在他們口中，上帝的憤怒就臨到他們，以至於他們最終被迫承認，他們本該對上帝所賜予如此美好而幸福的狀態感到滿足。為了紀念這件事，那個地方被命名為基博羅哈他瓦（貪慾之墳）。此外，還有另一次因缺水而發的怨言，以至於他們本該向上帝祈求水，卻轉而攻擊摩西，甚至想要用石頭打死他。由於這些原因，上帝的旨意是要將他們悖逆的印記刻在他們身上，好叫他們在世活著的日子裡能記住自己的邪惡，因此祂將那兩個地方分別命名為瑪撒和米利巴。這就好像祂在說：「你們與我爭鬧，與我作對，彷彿要向我挑戰。你們試探我，因為你們還不認識我的大能，而這大能已透過許多方式向你們顯明了。」以上是關於摩西在此處所重述的事蹟。事實上，這些事蹟值得更詳細地闡述。然而，既然我們在這裡只是概略地重述，我們必須設法從中獲益，並汲取對我們有教導意義的部分。〔旁註：民數記 11:6〕〔旁註：出埃及記 17:4, 7〕
既然上帝對那百姓的發怨言感到如此憤怒，因為他們不能忍耐祂所加給他們的勞苦，那麼我們當留意，我們今日若不謙卑地順服，不與上帝抗爭，甘心背負重擔，我們就更無藉口可言。首先，這是上帝使我們在這世上所處的客旅生涯。雖然上帝賜給許多人安逸，使他們從不離家，或如你所說的，從未離開過自己的窩；但我們若不像枝頭上的鳥兒那樣經過這世界，若不以客旅的身分自居，我們就是愚昧的。因為否則，上帝就不認我們，並離棄我們。既然如此，那些在這世上安頓自己，彷彿永遠不會離開的人，就是將自己從上帝的國度中放逐出去，並顯明了天國不屬於他們。他們切莫自欺，辯稱自己並無此意；因為上帝已宣告事實如此，使徒也明確地說，正因為先祖們在這世上如同貧窮的客旅，上帝才樂意稱自己為他們的神。因此，對於那些以在這世上被稱為客旅為恥的人，他們必須去與魔鬼尋求他們的產業，因為他們在上帝那裡既無分也無業。現在，我們必須將這些事應用在我們身上，以獲益處。我們看見，各種苦難通常圍繞著我們，以致即使是最嬌嫩、看似隨心所欲的人，也最為軟弱無力，並被無數的憂愁與煩惱所困擾。然而，讓我們每個人省察自己，並照著上帝對待我們的方式，耐心領受祂所差遣的苦難。如果我們的處境艱難困苦，我們切不可以為，若我們對此發怨言，怨言就會消散在空氣中；相反地，我們必須在上帝面前為此交帳。因為如果上帝沒有像祂明顯懲罰發怨言的猶太人那樣，從天上降下火來，這對我們來說反而更糟。因為如果祂對此視而不見，沒有立即懲罰我們，祂的報應就必然更加嚴厲、更加可怕。因此，讓我們學習在上帝的管教下生活。雖然我們在這短暫且變幻無常的世上，並未得到我們所想要的待遇，反而被迫奔波勞碌；以致當我們想要安息時，上帝卻驅使我們從一處到另一處，當我們想要卸下重擔時，卻反而最受困擾：讓我們領受上帝所差遣的一切，並讓我們預備好，像那百姓在曠野中被引導一樣，經過這世界。讓我們學習實踐我們主耶穌基督的這句話，即我們必須背起十字架跟隨祂。正如一個人去鄉下時，會把行囊扛在肩上，帶著他所需要的東西；我們也必須背負上帝樂意加給我們的重擔。我們不要彼此比較，因為上帝並不打算以同樣的方式對待我們所有人。讓那些受苦最多的人明白，上帝這樣做並非沒有原因。讓那些受苦較少的人，為上帝寬容他們的軟弱而感謝祂。然而，無論我們境遇如何，都要謹慎，不可因上帝沒有讓我們如肉體所願地安逸，就對祂心懷不滿而與祂爭辯，因為我們不知道什麼對我們最有益處。請將此作為一個重點記住。〔旁註：希伯來書 11:16。〕〔旁註：馬太福音 10:38 及 16:24。〕
但另一方面，我們看見人們不僅沉溺於安逸與舒適，更沉溺於奢華與放蕩，彷彿他們無論上帝是否允許，都要強求享樂並驅散一切憂慮。上帝藉著祂所差遣的逆境提醒我們省察自己的罪，並努力將我們從這世界中拉出來，彷彿在催促我們快快歸向祂；我們不僅無法忍受，反而尋求各種途徑，甚至公然悖逆祂，衝向一切無節制的享樂。如果上帝寬容我們，我們反而更加放肆，而本應當回轉歸向良善，活在更深的敬畏之中。因此，讓我們謹慎，藉著這裡所記載的榜樣，使自己獲益。
至於試探或爭鬧：我們當明白，若我們陷入困境，以致走投無路、不知所措時，我們必須帶著全然的謙卑投靠我們的神，懇求祂為我們的需要預備救法；然而同時，我們必須以祂的美意為滿足。若祂喜悅讓我們受苦，就讓我們低頭順服，不可像摩西從前責備古時百姓那樣，存著頸項強硬的心。我們也要明白，當神恩准扶持我們，使我們不至於完全灰心喪志時，這正是神親自的作為。因為儘管我們拖著疲憊的身軀，似乎已到了窮途末路，我們仍能感受到神恩典的一絲滋味。無論世事如何變遷，我們當學習不可試探祂，也就是說，我們不可放縱自己隨意祈求這或那，而要將自己完全交託在祂的美意中，受祂治理，使我們能時刻向祂獻上當有的順服，而不像野獸那樣隨從自己的私慾，彷彿要用角去抵觸祂。反之，若我們渴望某件看似對我們有利的事，我們總要加上這個條件：讓神作我們的主，掌管我們所有的情感與慾望。如果我們的心動念，想要或說：「我真希望得到這個或那個」，我們當省察，讓神來掌管我們，使我們順服祂，以致我們所有的思想、情感和喜好，都能被塑造得合乎祂的旨意，儘管這在我們看來可能極其艱難。這就是你們看見我們在此處關於摩西所說的試探，以及百姓在憤怒中向神發怨言時的爭鬧，所當留意的教訓。
此外，我們當知道，在自己的事上，我們並非稱職的審判官，以免我們像往常一樣尋找愚昧的藉口。我們不願承認自己在指責神，儘管事實確實如此；我們會說，我們並無意高抬自己去對抗祂、藐視祂，但事實上我們正是如此。再者，百姓被迫給那些地方起名為「米利巴」和「瑪撒」，並非出於他們自己的意願，而是神的旨意，要讓這些名字成為他們悖逆的鑑戒。因此我們當學習，如果我們不能完全順服神，以致我們所做的一切皆非出於祂的美意與許可，那麼我們對祂的試探就是對祂憤怒的挑釁，彷彿我們在向祂發出某種挑戰。隨後發生了百姓要求吃肉的過犯。他們不以嗎哪為滿足，非要吃他們自己喜歡的食物不可；他們不僅僅是不滿足於肉，甚至還要求配料，而且是精緻的配料。因為他們渴想在埃及時吃過的蒜、蔥之類的東西，並堅持要神在曠野中用這些東西餵養他們。這是一種魔鬼般的渴求，使他們拒絕了神所賜的糧食。此外，還有什麼呢？他們每天從天上得到嗎哪，可以隨意食用；因此他們本該清楚看見神以祂的大能供養他們，但這對他們來說卻索然無味。為什麼呢？因為這是出於神。他們非要得到自己喜歡的一切，彷彿是在與祂作對；以至於他們對神將他們領出埃及一事感到憤怒與煩躁，彷彿他們藐視祂為他們所成就的拯救。既然我們看見了這些，就當省察自己，並要知道，這過犯被記載下來是為了警戒我們，使我們不至於犯下同樣的罪。〔旁註：出埃及記〈…〉〕〔旁註：〈1段〉〕
因為我們必須明白，上帝使我們成為古時百姓的審判者，目的是要我們每個人在自己的案件中定自己的罪。這是為什麼呢？如果我們是那些行事不當之人的審判者，難道我們認為上帝看得不比我們更清楚嗎？祂是如此恩慈，將祂的職分交託給我們，好叫我們每個人都能省察自己，在認罪之後，在祂面前謙卑俯伏。因此，讓我們記住，重述這段歷史應當引導我們去譴責自己內心邪惡的情慾，並使我們反思自己的私慾是什麼，因為這些私慾使我們不斷激動上帝的憤怒。首先讓我們留意，我們肉體中有多少私慾，就有多少武裝的軍隊，它們起來抵擋上帝。正因如此，聖保羅說，我們本性中所有的想像、意念和情感，都成了激動我們去與上帝的公義爭戰的工具。因此，每當我們對任何事物產生貪念時，切不可讓肉體轄制我們。為什麼呢？因為我們所有的感官都已敗壞：即使（在我們看來）我們願望的目標是好的，但其中總會摻雜一些過度，上帝總能在其中找到可指責之處。無論我們的願望在外表上看起來多麼美好，其中總有瑕疵；那麼，對於那些連我們自己的天然良知都不得不譴責的罪惡私慾，我們又該說什麼呢？當一個人渴望有足夠的資財來供養家庭，並為此勞碌時，這種願望本身確實是好的。然而，這願望往往伴隨著不耐煩、浮躁、過度的憂慮或不信；簡而言之，上帝總能在我們那些本性上並非邪惡的願望中，發現不妥之處。然而，如果一個人為了欺騙鄰舍而採取掠奪、敲詐和手段，這豈不比那看似正當的願望更糟糕嗎？即使一個人立志要與妻子平靜地生活，這其中也總會摻雜一些屬世的情感，以至於我們的敗壞即使在最好的事情上，也必然會顯露出來；那麼，如果我們放縱自己去行淫亂，我們將會變成什麼樣子呢？對於其他所有事情，道理也是一樣。因此，讓我們銘記在心，儘管我們的願望看起來並非邪惡，但在上帝面前，它們總會伴隨著某種罪惡與不義。然而，〔除此之外，〕我們還有肉體的私慾，使我們擺脫上帝的軛，以至於我們隨意放縱，有人陷入褻瀆，有人陷入貪食，有人陷入狂傲，有人陷入放蕩，有人陷入淫亂，有人陷入勒索，有人陷入殘忍，有人陷入搶劫，還有人陷入各樣的邪惡。那麼，當我們到了這種地步，我們的私慾難道不配得上帝起來毀滅我們嗎？是的：如果以色列百姓因貪慾而有了墳墓，我們又會如何呢？因此，讓我們學習，當我們閱讀這些歷史時，上帝是在警告我們要進入對自己過犯的省察，以便在認識這些過犯後，我們能祈求赦免，並進行那種能徹底馴服我們、使我們投奔祂，且不再沉溺於罪惡的悔改。但除非我們已經徹底制伏自己，厭惡自己的私慾並立志棄絕它們，否則我們是不可能做到的。除非一個人以這種方式被治服，否則無論他外表看起來多麼有德行，他都不可能順服上帝。但是，我們離這些教導有多遠呢？我們似乎只是一味地蒙蔽自己的雙眼，以免看見自己的罪，從而尋求合適的補救。看看猶太人是如何因索要水喝而被定罪的，儘管他們當時正渴得要死。沒錯，但他們之所以不可原諒，是因為他們是在發怨言中索要的。他們本該說：「主啊，祢比我們更清楚什麼對我們有益，因此我們將自己交託給祢，求祢供應我們。」他們非但沒有運用這種謙卑，反而陷入抱怨和憤怒。現在我們不可這樣做：當上帝沒有立刻應允我們的祈求時，我們必須耐心地等候祂的時間，因為祂完全知道如何供應我們的一切需要。事實上，如果祂願意，祂完全可以滿足我們，賜給我們所願的一切；但祂不願讓我們在這裡過於豐足，以至於我們有機會輕視祂所賜的恩惠，甚至踐踏在腳下。祂要我們溫柔謙卑，好讓我們學習投靠祂。當一個人處於貧困時，他會自以為是地認為，如果上帝賜給他足夠維持生活的資財，他一定會全心全意地感恩，感謝上帝對他的憐憫。但一旦他變得富有，上帝慷慨地對待他時，他又會做什麼呢？他會起來抵擋上帝，並忘記祂，彷彿他已不再是從前那個人了。這種惡習實在太普遍了：以至於我們的主越是增加對我們的恩惠，我們似乎就越是執意地藐視祂，而祂的恩慈反而加劇了我們的忘恩負義與惡意。因此，讓我們反思，這些關於猶太人的事蹟與我們息息相關，因為我們身上有著與他們相同甚至更大的惡習；我們必須明白，上帝的旨意是要藉著他們來教導我們。〔旁註：羅馬書 8:7〕
特別是當提到他們在加低斯巴尼亞的頑梗悖逆時，他們拒絕前行以進入那應許給他們的產業：讓我們明白，我們今日在神面前也同樣難辭其咎，因為祂無法留住我們，使我們堅持到底。神呼召我們進入祂的教會，究竟是為了什麼目的？正如我先前所說，是為了讓我們在經過這世界時，不至於與它結連，而是將它完全視為旅途，視為異鄉，在其中不斷前行，奔向天國。看哪，我們的主早晚都在呼喚我們，要我們不斷前行來到祂那裡。然而我們卻恰恰相反，連一隻腳都不願挪動去就近祂；我們非但沒有前進，反而退後，或者依然安逸地沉溺在自己的懶惰中。我們看見事實正是如此。那麼，既然我們的主發現我們如此懶散頑梗，以至於我們非但沒有鼓起勇氣前行，堅持到底直到終點，反而抵擋祂，不願再邁出一步：讓我們明白，這段歷史被記載下來，是為了讓我們在自己面前徹底謙卑下來，使我們不至於在自己身上尋求任何價值（因為我們確實毫無價值），而是將祂恩惠的一切讚美歸給神，知道祂在祂那一面並無任何義務，祂所做的一切完全是出於祂自己純粹的白白恩典與無限憐憫；因此，我們在自己這一面，應當嘆息，懇求祂按照祂的旨意管教並更新我們。為了更清楚地認識這一點，我請問各位，當神呼召我們時，我們是如何前行的？我們有的跛行，有的則步履蹣跚。願每個人都省察自己，看看自從神向我們伸出援手以來，我們有多大的長進。誠然，即使在我們認識福音之前，我們對神悖逆的罪也已無可推諉；但如今，既然祂已藉著祂的道光照我們，向我們指明救恩的道路，並將祂的旨意擺在我們面前說：「來吧」，且伸出祂的手引導我們，如果在這期間我們仍不願就近祂，我們又怎能推諉呢？願我們每個人都反思自己是如何卸下責任的，隨後讓我們關注一下整體的狀況。我們很會談論福音派的改革，聽到我們談論這些事真是令人驚奇；然而儘管如此，我們的污穢卻是如此惡臭，令人作嘔；神甚至不需要升上祂的審判寶座來對此作出判決，因為就連外邦人和無知之輩都可以作我們的審判官。事實上，他們可能會使我們蒙受極大的羞恥，因為我們的生活是如此卑劣邪惡，以至於連那些愚昧盲目的教皇派信徒都可能嘲笑我們。當然，如果徹底的混亂臨到我們頭上，那也是我們罪有應得。因為因著我們的緣故，神的名受到了褻瀆，而我們卻對此毫不在意。然而，我們越是沉溺於這種虛妄的自欺之中，神最終就越會讓我們感受到，祂絕不會讓祂的管教落空。〔旁註：民數記 14:4〕〔旁註：羅馬書 1:20〕
總而言之，讓我們記住摩西在此所說的：「自從我認識你們以來，你們常常悖逆耶和華。」他所說的這種悖逆，也表現在這句話中，即他們抵擋神的話，不信靠祂，並違背祂的旨意。那麼，如果我們想知道什麼是悖逆，首先讓我們看看神說了什麼。因為祂試驗我們的事，在於我們是否願意在各方面單純地順服祂的道，因為祂已經如此恩待我們，教導了我們。聖經除了是神旨意的宣告或闡明之外，還有什麼呢？因此，其中所包含的一切，就如同神張開祂神聖的口，告訴我們祂對我們的要求。那麼，如果我們的生活與我們所宣稱的神的道不完全一致，看哪，神就在抱怨我們，指控我們悖逆祂的口。這種悖逆有兩個部分。一是當我們不信神的應許時，二是當我們違背祂的命令時；這兩點是神的話語中所要學習的一切之總綱。當我們翻遍聖經的每一頁，無論翻過多少次，其中所包含的不過就是這兩點：也就是說，既然神渴望作我們的父和救主，向我們敞開祂無限憐憫的寶庫，呼召我們到祂那裡，並將祂白白的恩慈與無條件的愛擺在我們面前，我們就當相信祂的應許，並完全倚靠它們，說：「主啊，既然祢如此慷慨地將自己賜給我們，看哪，我們將一切憂慮卸給祢，並藉著祢的豐盛盼望一切福樂。」因此，我們首先要做的事，就是當神將應許賜給我們時，我們要堅定地信靠這些應許。其次是神所要求的順服，就好像祂對我們說：「來吧，我要你們這樣生活，以至於你們順服我，並獻上這樣的侍奉，使你們來到我面前是出於你們甘心樂意的。」在這裡，摩西說百姓總是悖逆神的口，因為他們既不遵守祂的命令，也不信靠祂的應許。現在，讓我們省察自己：我們所誇口的信心在哪裡呢？ 我們確實可以說我們相信福音，但如果上帝的應許能有效地觸動我們，我們就會有另一種堅定，而不會像搖擺不定的蘆葦那樣隨風倒，正如我們現在所做的那樣。我們的不信暴露了自己，我們對此已被定罪太深，以至於我們甚至在世俗的事上都無法信靠上帝。如果我們在小事上都不能信靠祂，我們又怎能信靠祂以獲得永生呢？我們每天都在經歷祂的救助與幫助，然而我們仍然對此懷疑。那麼，當涉及不可見之事時，例如在上帝向我們顯明之前對我們隱藏的生命，我們又怎能信靠祂呢？再者，我們在抗拒祂時所表現出的悖逆，難道不顯露在我們整個生命中嗎？我們確實會裝出願意事奉上帝的樣子，但這一切不過是偽裝。讓我們看看，我們當中有誰像我們應當做的那樣，活得如此忠心正直呢？在信徒和上帝的兒女中間，本該有的慈愛與仁愛在哪裡呢？不，我們簡直像貓狗一樣。當情況要求我們在行善上同心協力時，世人都看見我們是如何行事的。這看起來就像我們串通一氣，走上一條與上帝所願、所命定的完全相反的道路。這並不令人驚訝。因為如果我們在微小輕省的事上，顯出自己沒有多少基督徒的樣式，那麼當我們面對更重大、更卓越的事時，我們也會顯出同樣的卑劣。我稱這些為小事，是相對於對上帝的敬畏和對祂話語的愛而言的，人們可能會說他們在我們身上看不到這些。因為關於那些小事，如果我們打算在上帝面前裝出一副虔誠的樣子，我們完全可以容忍人們譴責勒索、欺詐、殘忍、偽證以及其他這類惡行。當我們來聽講道時，我們完全可以假裝我們之間有一些合一，特別是在領受聖餐的時候；然而，即便在那方面，也顯出了我們對上帝的藐視，這本該使我們感到羞恥。因為我知道，在上個主日我們施行聖餐時，當我們本該聚集在一起，對我們的信仰作公開的見證，並向上帝獻上禱告時，大約有兩百人卻在賭博。在講道開始前他們經過時，人們會以為他們是準備去領聖餐的，但他們的心思全在賭博上，以至於他們把每個安息日都花在這種敗壞的事上。這事既然顯而易見，連小孩子都看出其中的羞恥，那麼公開指出這一點是合宜的。現在，讓我們用幾句話來留意，摩西不僅是為他那個時代說話，也是為我們這些日子說的，我們在猶太人的身上受到警戒，要為自己感到羞恥，並同時尋求上帝接納我們、憐憫我們的途徑：那就是，在我們承認自己在上帝面前是何等有罪之後，我們每個人不僅要學習定自己的罪，還要學習屈下頸項，向神祈求赦免我們過去的過犯，好讓我們在被祂釋放後，也能被祂的聖靈所引導和治理；並且，我們過去曾對祂頑梗，以至於祂無法以任何方式帶領我們，現在我們能學習如此順服地降服於祂，以至於我們不再像野獸，而是像羊羔一樣對祂溫順柔和，側耳聽祂的聲音，讓祂在我們身上擁有至高的權柄，使我們能徹底離棄一切可能阻礙我們尊崇和事奉祂的事。〔旁註：歌羅西書〈…〉〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們比過去更深刻地感受到這些過犯，好讓我們能以真實的悔改降服於祂，並不僅僅是一天，而是終身持守；並祈求祂能寬容我們所有的軟弱，直到祂將我們徹底從中救拔出來。讓我們都這樣說：全能的上帝，天上的父，等等。