原文：On Wednesday the xi. of September. 1555. The Lxx. Sermon which is the seconde vpon the tenth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
8 那時，耶和華……等。9 所以利未人在他弟兄中無分無業，耶和華是他的產業，正如耶和華你神所應許他的。10 我照前次在山上住了四十晝夜。那次耶和華也應允我，不忍將你滅絕。11 耶和華對我說：「你起來，引導這百姓，使他們進去得我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。」
我們昨天看見摩西在這段經文中如何尊崇上帝的憐憫，這憐憫不僅臨到利未人，也臨到全體百姓。因為藉著指出亞倫因其過犯而受罰，顯然可見他整個家族本都當被革職。然而，上帝仍憑祂的良善，恩准任命一定數目的人來事奉祂；祂揀選他們，並非因為他們有什麼配得之處，而純粹是為了祂自己的憐憫。因為如果我們連讓上帝把我們擠進祂殿中的一個小角落都不配，祂又怎會將我們提升到更高的地位呢？這就是摩西的意思。然而，我們必須同時留意他在此處所列出的三項職責，並據他所述，這些職責是派給利未人的。第一是「抬耶和華的約櫃，並事奉祂的器皿」；第二是「侍立在上帝面前事奉祂」；第三是「奉祂的名祝福」。這三件事是古時祭司職分所包含的。因為關於聖所及其一切附屬之物，那不過是一個預表，我們必須將其指向屬靈的聖殿，也就是上帝的教會，以及信徒獻給祂的祭物——當他們將自己的身體與靈魂獻給祂，將自己完全交託，好讓上帝在他們身上得著榮耀時。請記住這一點。第二點是他所說的事奉：這同樣包含在預表中；但其真義在於我們身上，即現今那些蒙召治理上帝教會的人，藉著傳講福音，將人的靈魂當作祭物獻給上帝，並維護教會的秩序與狀態，使上帝得著榮耀，並使教會免受一切絆腳石的影響，這便是履行了他們的職責。第三點是奉上帝的名祝福：這就是為上帝對祂百姓的良善與恩典作見證。〔旁註：希伯來書 8:5；羅馬書 12:1〕〔旁註：羅馬書 15:6〕
現在我們必須將這些事應用到其真義上，好讓我們能從中得著造就。我說，讓我們留意將這三件事應用到我們主耶穌基督降臨所帶來的真理與實質上。此處說利未人必須抬上帝的器皿。這不僅屬於傳道人或在教會中擔任公職的人，也屬於全體信徒。這就是為什麼先知瑪拉基說利未人被立為祭司的原因；我說，這件事在我們主耶穌基督降臨時得以成就，那時教會被提升到比律法之下更大的完美境界。同樣，以賽亞告訴我們，所有人都將成為歸於耶和華的利未人。他說：「以色列所有的子孫都要執行事奉上帝的祭司職分。」基於同樣的理由，聖彼得說我們是「君尊的祭司」。聖彼得在那裡並非指教皇那種特殊階級的人——教皇卑劣地曲解了這句話，將其歸給他所謂的「神職人員」，即他那群腐敗、剃髮、塗油的烏合之眾；相反，彼得將這尊榮的稱號歸給了所有信徒，以及所有屬於上帝教會的人。摩西在當時就能說：「你們要作祭司的國度」，也就是說，一個聖潔的民族，高過所有其他民族。但聖彼得轉用同樣的話說，我們現在已成為「君尊的祭司」，因為我們的主耶穌基督向世人顯現，並照著麥基洗德的等次被立為祭司，將同樣的恩典傳遞給整個教會。因此，讓我們清楚記住，這成為祭司與利未人的恩賜，並非賜給三四個人的特權或優先權；而是因為我們主耶穌基督從父上帝那裡所領受的一切，對我們眾人來說都是共有的，我們藉著祂得以分享這一切；我們屬於利未人的等次與數目，也就是那些獻給上帝的人。我們不像以色列百姓那樣，只能站在聖殿的身體之外，遠遠地敬拜上帝；我們有途徑可以親近祂，我們有親密的進路，我們有祂的獨生子先我們進入那不是人手所造的聖所，將我們帶進去，所有信徒都能奉祂的名在那裡得著自由。因此你們看見，我們首先必須留意的是，上帝從以色列眾支派中揀選了一個支派，在聖所中事奉祂；但如今，祂已將同樣的恩典澆灌在所有信徒身上，沒有任何例外。我們都被分別為聖，可以向神獻祭，不僅是作聖殿的器皿，更是作聖殿本身。因為儘管我們的身體不過是卑微的軀殼，但它們卻確實是聖靈的殿，而上帝的心意是要在其中受敬拜。若僅僅說我們的靈魂是上帝的殿，那已經是極大的尊榮；但既然這話是論到我們屬地且必朽壞的身體，我們就看見上帝向我們彰顯了何等大的良善。因此，讓我們學習這教義與我們有關，且這律法時代的預表在今日也關乎我們，好叫我們能從中得益。而該如何得益呢？〔旁註：歌羅西書 2:1〕〔旁註：瑪拉基書 3:3〕〔旁註：以賽亞書 6:1〕〔旁註：彼得前書 2:5〕〔旁註：出埃及記 28:1〕〔旁註：希伯來書 9:1〕〔旁註：希伯來書 10:1〕〔旁註：哥林多前書 6:19〕
第一，我們應當尊崇上帝的良善，因為祂向我們顯出如此恩慈，揀選我們作祂的僕人，不僅是作祂聖殿的器皿，更是作聖殿本身，以及祂要在其中受敬拜的祭壇，無論是在我們的身體還是靈魂裡，好叫我們不僅獻上那由影兒和預表所組成的身體事奉，更要藉著將我們全人完全奉獻給祂，來獻上真實屬靈的事奉。你們看，我們必須以此為起點，去認識我們是何等虧欠上帝，因為祂向我們施了如此恩慈的良善。此外，正如聖保羅在《哥林多後書》中所教導我們的，我們必須警醒，將自己從一切污穢中分別出來，正如先知向我們呼喊說：「你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。」聖保羅引用以賽亞書的這段經文時說，根據這應許，我們理當追求身體與靈魂的潔淨。因為事實上，先知以賽亞說「你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔」時，並非著眼於預表的時代，而是將其教義延伸至我們主耶穌基督的國度。因此，這段經文必須在我們身上應驗。然而，現今已不再有律法時代那樣的物質器皿，因此其教義必然要在更高層次的事上實現：也就是說，既然上帝呼召我們作祂兒子的肢體，並藉此使我們與祂如此親近，以致祂能住在我們裡面，而我們成為祂的殿，這就應當激勵我們追求一切的潔淨，而我們若不將自己從世界的敗壞中分別出來，就無法做到這一點。因為我們居住在充滿污穢的地方，若不努力遠離，就不可能不被感染。況且，我們不需要從別處招惹邪惡，因為我們每個人在自己裡面就已發現足夠多的敗壞。因此，讓我們謹慎，轉離一切邪惡的私慾，砍斷我們身上一切污穢的事物，以及凡屬這世界的一切，好叫我們能奔向我們的上帝；當我們捨棄世界，就能與祂聯合，使祂承認我們是祂的祭司。因為如果我們行事與此相反，我們將遭受雙重的咒詛，且無法推諉，因為上帝已經將我們提升到足夠高的地位。但如今，當我們的主將我們帶到祂身邊，並屈尊使我們成為祭司，將我們自己獻給祂，並使我們成為祂的殿，好讓我們在自己裡面為祂建立一座屬靈的祭壇時，我們還有什麼藉口呢？既然上帝將我們帶到這地步，我說，如果我們竟去褻瀆祂的殿，這豈不是可怕的背叛嗎？因此，讓我們明白，每當這世界引誘我們轉向邪惡時，我們就是大大得罪了上帝，將祂的殿變成了豬圈，並藉著讓撒但和這世界的一切敗壞進入祂的殿，來褻瀆祂所分別為聖的事物。這確實應當使我們心存敬畏，並使我們行事為人全然純全，既然上帝已將我們的身體和靈魂分別為聖歸給祂，我們就不應將其交給任何不潔之事。這就是我們在這一部分經文中必須領受的教訓。〔旁註：哥林多後書 6:17〕〔旁註：以賽亞書 52:11〕
然而，我們要注意，雖然上帝將使我們眾人都成為利未人或祭司的恩典，擴展到了祂教會的所有肢體，但祂並沒有完全廢除祂教會的秩序，祂的旨意是要設立特定的人來傳講祂的道。這正是此處第二點所指的意思，即經文說他們要侍立在耶和華面前事奉祂，並最終奉耶和華的名祝福。今日聖道的牧者也必須實行同樣的職分。因為雖然上帝呼召我們眾人，都要事奉祂並尊榮祂，但祂對那些被祂設立在教會中作牧者的人，有特別的事奉要求，也就是說，他們應當指引道路，並時刻準備好事奉上帝。這項事奉意味著利未人應當在百姓中維護純潔且未受玷污的宗教，向猶太人表明他們不應與外邦人的迷信同流合污，並教導他們所事奉的是哪一位曾拯救他們的上帝；簡而言之，他們應當時刻使百姓持守對真信仰的順服。正因如此，上帝沒有分派給他們任何特定的國家或地區居住，而是將他們分散在全地。我們知道，沒有任何一個支派中沒有利未人。為什麼呢？因為上帝本可以輕易地將他們聚集在一起，使他們都住在有聖殿的耶路撒冷及其附近，並像其他支派一樣分得土地。但祂沒有這樣做；祂的旨意是，在每個國家、城市、郡縣和地區，都應當常有利未人，好讓百姓隨處都能受教，信仰的種子也能隨處播撒。因為如果利未人被分派到某個特定的地區，那將足以抹滅對上帝的記念，並使所有的教導蕩然無存。但由於上帝指定利未支派傳講祂的道，並傳揚救恩的信息，祂沒有給他們特定的居住地，而是要將他們分散到各處。作為證明，我們知道先知說上帝與利未支派立了約。那是什麼樣的約呢？ 正是和平之約，正如祂所說，祭司是上帝的使者；人當從他們的口中尋求律法的知識，他們也當教導人知識。因此我們看見，此處所說的事奉包含了教導：上帝所揀選的人有責任傳講律法，並向百姓闡釋律法，使宗教信仰能保持完整。今日我們中間也當遵守同樣的原則。因為雖然我們眾人，從大到小都是祭司，但聖道的牧者仍有責任教導人，指引人歸向上帝，並將那些走在滅亡之路上的可憐靈魂帶回來。這就是為什麼聖保羅說他是一位祭司，不是按照律法下舊有的方式，而是用福音的劍殺死人，如同祭物應當被宰殺一樣；照此方式，聖保羅也說他擁有屬靈的劍，可以將人的靈魂獻給上帝。這就是你們所要記住的。因此，凡蒙召擔任傳講上帝聖道職分的人，務要明白他們必須竭盡全力，使上帝得到事奉與尊榮。我們在所引用的羅馬書第 15 章經文中，看到了這種方式：即我們必須致力於聖化這世上一切敗壞的事物，使人變得受教且溫順，好讓上帝能更新他們，並接納他們為祂的兒女。如果我們這樣做，那麼上帝的事奉就在我們身上完成了，正如古時對利未人的吩咐一樣。〔旁註：瑪拉基書 2:4-5〕〔旁註：羅馬書 15:16〕
現在讓我們來看這裡提出的第三點。經文說，利未人必須奉上帝的名為百姓祝福。誠然，在希伯來語中，「祝福」一詞意指讚美並尊崇上帝。然而，既然此處所論及的是上帝特別命定要奉祂的名祝福的人，我們就必須從民數記第 6 章中尋求這段經文的含義，儘管這種說法在摩西的著作中非常普遍。但在那處經文中有更明確的表達，因此我引用了該處經文。那裡說，利未支派的祭司要奉上帝的名祝福，並說：「願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華使祂的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安。」由此我們看出，利未人不僅有責任讚美上帝，還必須奉祂的名為百姓祝福：因為這是兩件不同的事。所以，「稱頌上帝的名」就像是為祂所賜給我們的一切恩惠向祂致敬，宣告我們承認一切都唯獨出於祂純全的良善，祂是這一切的源頭；若沒有祂，我們就是可憐的，除了祂單獨使我們有份於祂的恩典外，我們自己裡面沒有一滴良善。因此你們看見，稱頌上帝並尊崇祂的名，就是承認祂是萬善的源頭，我們所擁有的一切都來自祂，來自祂純全且白白的良善。這本是利未人的職分，正如我們所見，唱歌是他們的職責；雖然當時全體百姓都在場，上帝的讚美也當在他們所有人的口中響起，但利未人仍需領唱並帶領旋律。然而，他們也奉上帝的名祝福。那是如何進行的呢？他們向百姓見證上帝的恩典；同樣的事在今天也發生在那些被按立為聖道執事的人身上。因為我們每日傳講福音的目的，豈不就是奉上帝的名祝福那些原本受咒詛的事物嗎？因為按本性而言，我們眾人都是受咒詛且被棄絕的。因此，我們必須從所處的悲慘境地中被拯救出來；要做到這一點，別無他法，唯有上帝向我們顯明祂的慈愛與恩惠，這就是此處所說的祝福。因為當聖經說上帝祝福人時，意思就是祂以實際行動向人顯明祂愛他們，並使他們感受到祂恩典與父性收納的果效與運作。因此，當我們來聽福音時，讓我們思想其目的為何：那就是要確證上帝以憐憫的眼光看顧我們，甚至看顧我們這些可憐的受造物，並使我們從自身所帶有的咒詛中得釋放；儘管我們理應被祂棄絕，但祂仍向我們顯明祂的恩慈；祂本可公義地成為我們的仇敵，卻向我們顯明祂如父親一般。我說，當這教義傳講給我們時，讓我們務必謹慎，使我們能從中獲益。因為既然聖經向我們保證，上帝因我們罪的緣故，除去了祂與我們之間的一切仇恨，向我們顯明祂的恩惠；如果這真理能深深銘刻在我們心中，我們對宣揚祂讚美的渴望，將會與現在大不相同。我們的主向我們顯明祂自己，彷彿我們親眼見到祂本人，這是何等大的寶藏！祂敞開諸天來向我們保證祂愛我們，甚至愛我們這些與祂為敵的人，以至於祂本該極度厭惡我們，卻仍屈尊接納我們進入祂的恩寵，並使我們真實地感受到這一點。但結果如何呢？我們沉溺在自己的污穢中，甚至臭氣熏天，卻毫不在意。這就是為什麼福音受到如此輕視，以及隨處可見如此忘恩負義的原因。然而，信徒仍須思想上帝接納他們、施憐憫並向他們顯明祂是他們的父，這是何等大的價值；而那些被指派傳講祂聖道的人，就是見證人，向我們確證上帝對我們懷有如此父性的愛。誠然，這一切已由我們的主耶穌基督成就了，因為祂是唯一的大祭司；我們所做的，並非要奪取祂的職分，而只是認可並確認祂所成就的事。因此，讓我們謹記，唯有我們的主耶穌基督能使我們確信神他父的愛；然而，他也藉著那些奉他名傳福音之人的口，向我們見證這愛。我們同時也被告知，律法下所預表的，都在他身上成就了。因為大祭司（在為百姓祝福時）有一種莊嚴的儀式，就是舉起雙手，彷彿將全體百姓獻給神。同樣地，耶穌基督升天時，也用了同樣的方式，舉手為門徒祝福；他是在這些門徒身上，宣告了對他整個教會群體的普遍祝福。因此我們看見，律法的預表在今日仍與我們有關，但並非指其外在的儀式，而是指其精義與真理。這提醒我們當歸向我們的主耶穌基督，他帶給我們萬事的完全成就。我們必須明白，雖然他如今不在世上親自祝福我們，但他仍要我們藉著福音的傳講，分享同樣的祝福。這就是我們從這段經文所能領受的教訓。〔旁註：民數記 6:24〕〔旁註：歷代志上 1〕〔旁註：以弗所書〕〔旁註：歌羅西書 1〕〔旁註：哥林多後書 5:20〕〔旁註：希伯來書 5:6〕〔旁註：歌羅西書 2:17〕〔旁註：路加福音 24:50-51〕
現在摩西補充說，神沒有給利未人在他們弟兄中分產業，而是神自己作了他們的產業和基業。沒錯，但儘管如此，神仍指定將十分之一和初熟的果子給他們，正如摩西第四卷書（民數記）所顯示的。因此，神給他們分配產業的方式，是讓他們不擁有任何土地或繼承權，除了供牲畜居住的城鎮和郊區之外。然而，他們卻領受了全體百姓的十分之一、初熟的果子以及其他各樣供物。神在此有一個考量，即他所意欲分別出來專門事奉他的人，應當從一切世俗事務中抽離出來，好讓他們能專心事奉神。神的心意是，利未人和他們的子孫不應投身於農耕或其他類似的事務。為什麼呢？因為他們若要履行職責，就已經有做不完的工作了；也就是說，要呼籲百姓遵行神的誡命，守住他的約，使宗教信仰得以保持純全，使信心發揮其完全的功效，從而使神得著榮耀。此外，他們還有祭祀的事務，這在當時起到了聖禮的作用；在那個時代，祭祀的數量繁多，因為若不如此，百姓就無法被約束；如果沒有許多韁繩來限制他們，他們很容易就會敗壞。因此，這足以讓利未人忙碌了。也正因如此，神在十分之一之外又給了他們一份產業，好讓他們在履行職責時，有足夠的資源來維持生活。〔旁註：民數記 18:21〕
但這一點已被教皇派所腐蝕和歪曲。因為他們向人灌輸，說十分之一是根據神的律法屬於他們的。為什麼呢？因為（他們說）這原本屬於利未人。但他們沒有考慮到，利未人與猶大、便雅憫、以法蓮、瑪拿西及其他支派的人一樣，本來也是迦南地的繼承者。就此而言，他們理應與弟兄們一同分得產業，不應被排除或放逐在外；因為那地的繼承權對他們所有人來說是共同的，所以他們理應分得一份。沒錯，但神以另一種方式補償了他們。因此，教皇及其黨羽若要索取十分之一，就必須證明所有土地的繼承權都屬於他們。你們看，這段經文是如何被曲解的。儘管如此，讓我們記住使徒保羅所說的，即使在今日，神仍旨意那些傳福音的人應當得到供養和維持，正如古時祭司被指定有生活來源一樣。保羅以比較的方式詢問，今日獻給神的事奉，難道不應當至少像律法預表下的事奉一樣受到尊重嗎？既然神旨意那些在祭壇事奉的人應當由祭壇供養，那麼理所當然地，那些今日在教會中傳講神的話語來事奉教會的人，也應當得到供養和維持。你們看，正確理解這段經文的方法，就是以保羅為我們的解經者。但若斷言十分之一必然屬於福音的傳道人，那是一種極大的濫用和愚昧。然而，我們也必須注意，主的意思並非要教會供養偶像或懶惰的肚腹，更不用說那些顛倒一切秩序、使我們背離事奉與順服神的人。因此，如果牧者想要領受教會的共同供養，他們就必須確保自己確實投身於神的事奉中。如何投身呢？被稱為教會的牧者，並非一個懶惰的頭銜，也不是什麼虛幻的尊榮，而是一種奴僕的身分，儘管這身分是尊貴的。因此，被指派為牧者或傳道人的人，必須確保自己順服神並事奉他的百姓。因為我們若不事奉他的教會，就無法事奉那位委任我們職分的主。你們看，教皇及其所有黨羽，是如何對那些他們自稱理應屬於他們的事物感到失望。如果他們吞噬了那些本該供給服事上帝教會之人的財物，到頭來他們必得交帳。因為世人都看見，他們不過是閒懶的肚腹和偶像，不僅如此，他們更是上帝榮耀的死敵，竭盡全力想要推翻祂的榮耀。因此，所有這些勾當都必須剷除：因為供養和維持他們，就如同有人想要毀壞上帝教會中所有的好種子一樣。誠然，在他們篡奪這種暴政的地方，人們或許可以指望他們在上帝面前交帳，而那些被壓制在這種束縛之下的人，或許可以嘆息哀求：儘管他們知道這種強加於他們身上的勒索是無法容忍的背信棄義，但他們仍然不得不忍受。然而，每當教會得以妥善改革和治理時，毫無疑問，那些貪得無厭之徒將不再以那種方式吞噬上帝子民的資產，而被濫用的財物將被帶回其正當且神聖的用途，以供養和維持那些負有傳講上帝聖道之責的人，並照著舊約律法中祭司的方式，救濟和維持窮人。我們知道，祭司們有義務這樣做，以至於我先前告訴你們他們所擁有的那份份額，正是為了救濟窮人和那些處於匱乏中的人。所以你們看，我們如何能從這段經文中獲益。〔旁註：哥林多前書 9:13〕〔旁註：哥林多後書 3:6〕
順便提一下，讓我們回到我從先知以賽亞和撒迦利亞那裡所引用的話，也就是說，我們在這些日子裡已經繼承了利未人的位置。既然如此，讓我們留意，雖然我們在這個世界上擁有土地、草場和葡萄園的產業，但我們必須看輕它們，不可被它們束縛，並且必須實踐聖保羅在哥林多前書第七章所說的，即：富足的人要像沒有什麼擁有的一樣。為什麼呢？因為如果我們沒有上帝作為我們的產業和份額，我們就有禍了。若不卸下所有屬世的情慾和掛慮，這又怎能做到呢？雖然上帝賜給人財富，但他仍必須像羊一樣，溫柔謙卑地將自己獻給上帝，以致沒有任何事物能阻礙他跟隨自己的呼召，或繼續走向他所蒙召進入的天上生命。因此你們看，我們在認識到上帝要祂聖道的僕人和教會的牧者得到供養和維持時，總體上必須考慮的是：我們也必須知道，我們眾人都是君尊的祭司，因此祂不願我們被這世界的財物纏累，以致不仰望祂，而是要我們在世上快跑，確信自己若不是這裡的客旅，就不能成為天國的子民。〔旁註：哥林多前書 7:30〕〔旁註：哥林多後書 5:6；希伯來書 11:16〕
現在，摩西說了上述這些話之後，又加了一句：「直到今日」。他藉此意指上帝的旨意是要人遵守這些事。誠然，這些事在當時還未持續超過四十年：但摩西仍提醒百姓，告訴他們那種秩序不可破壞，而必須持續下去，直到救贖主降臨。事實上，祭司們自己極度混亂，敗壞了一切，以至於他們實在該受上帝廢除與他們所立的約，並剝奪祂賜給他們先祖利未的特權，正如先知瑪拉基書中的這段經文所說，上帝與利未立約，但因利未人退縮，不看重他們對上帝所許的願，他們就理當被剪除，上帝要咒詛他們所有的祝福，這就好像是說，當你們以為自己大有收穫時，上帝卻要向你們吹氣，隨即顯明一切不過是羞恥。儘管如此，祭司職分仍須持續，直到我們的主耶穌基督降臨，事實也確實如此。同樣地，讓我們在現今也要留意，當教會中的事物失序，以致一切陷入混亂時，弊端固然需要糾正，但上帝的典章卻不可因此被廢棄，以致我們任其荒廢，不予執行，只因厭惡那些導致混亂的罪惡與過犯：我們必須始終回歸上帝純全的準則。我們看見，沒有什麼比那些自誇為高級教士、主教和牧者的人更像魔鬼化身了。現在，如果有人因為厭惡這種腐敗，就想廢除教會中所有的秩序，以致沒有牧師，也沒有人被指派去教導百姓：那除了是可怕的混亂，並敞開地獄之門，讓世上一切事物都陷入毀滅之外，還能是什麼呢？但讓我們始終持守這個原則：人的罪惡必須糾正，同時上帝的命令也必須遵守。因此你們看，摩西說上帝揀選利未人並非只是一兩天的事，而是要持續下去，好藉此維持教會，其用意就在於此。〔旁註：瑪拉基書 2:4〕
另一方面，我們知道，若沒有福音的傳講，我們主耶穌基督的死在現今這個時代就不會臨到我們。因此，如果我們想要感受到那為我們所買贖的救贖與靈魂的健康，就必須始終維持同樣的秩序。無論罪惡有多少，都要讓上帝的教會潔淨，除去其中的絆腳石；儘管如此，人們仍不可停止擁有上帝話語的傳道人，以及祂聖禮的施行者：因為否則，這將是扼殺教會、使一切陷入徹底荒涼的最快途徑。因為我們知道聖保羅如何說，耶穌基督被賜給我們作我們的和平，祂來的時候，將這和平傳給遠處的人，也傳給近處的人。聖保羅在那裡表明，我們的主耶穌如何使祂死亡與受難的功效得以實現：即藉著命令福音傳給我們，由此我們得知，上帝既已在祂兒子的位格中將祂自己賜給我們，就必持續不斷地接納我們為祂的兒女，並堅固祂與我們所立的收養之恩，直到我們真正享受到祂所應許給我們的基業。〔旁註：以弗所書〕
摩西說完這些話後，作了一個最終的總結，說上帝聽了他的禱告，並對他說：「你且去，領這百姓往我起誓應許給他們列祖之地去，讓他們進去並得為業。」在這裡，摩西再次向百姓表明，當他們進入應許之地時，必須明白這並非因為他們自己的功德，而是藉著上帝極大的憐憫，這種憐憫甚至應當使他們驚嘆不已：因為他們曾拒絕了所有應許給他們的話。因此，這百姓需要藉著特殊的恩典，在他們先前的狀態中被重新建立與扶持。這就是摩西的意圖，我已經更充分地論述過，所以現在點到為止即可。但我們不可忘記將其應用在我們身上，即我們必須明白，雖然上帝呼召我們信靠祂的福音，但就今生而言，我們仍不斷地遠離祂，以致我們本配得祂將門關上，被視為徹底被棄絕的人，除非祂接納我們進入憐憫之中；這不僅僅是一次，而且祂必須在我們所犯的眾多罪惡上，對我們加倍、再加倍地施予憐憫。現在，在我們進入天國的基業之前，上帝必須多次向我們顯明，我們得著這基業並非因為我們有任何價值，也不是因為我們能藉著事奉來換取，彷彿我們賺得了一樣：而是祂使我們成為祂的後嗣，完全是出於祂純粹且白白賜予的慷慨，沒有別的原因，只因祂樂意揀選我們，寬容我們，並赦免我們無數的冒犯；若祂要對我們施行嚴厲的審判，祂本該將我們連根拔起。這就是你們如何將摩西的這段教訓應用在我們自己身上的方式。
此外，這也應當成為我們的安慰，使我們在認識上帝並開始按祂的話語行事之後，若冒犯了祂，也不至於灰心。因為即使我們暫時偏離了道路，這種行為也不應使我們絕望，我們必須回轉，確信如果上帝在律法預表的時代聽了摩西的禱告，祂現在也必會垂聽那為我們代求者，即祂獨生的兒子。因為我們的主耶穌基督不僅是為了死一次以買贖我們的救恩而作祭司，祂更是在上帝祂父的面前顯現，永遠擔任此職分，為我們每日所犯的罪獲得赦免。我說，讓我們留意，如果這恩典在律法之下賜給了先祖，那麼我們現在也絕不會被撇棄。然而，這並非意味著這應當使我們更輕易或更大膽地去犯罪；我們必須明白，當我們來到上帝面前時，必須承認我們所犯的過錯，必須為我們的惡行感到憂傷，並必須懇求上帝帶領我們歸向祂。因為至於那些不恨惡自己罪惡的人，他們離獲得上帝的恩寵還很遠，甚至反而更加激起祂的憤怒。相反地，當我們恨惡自己的罪時，上帝就不再看這些罪，而是將它們掩蓋在祂的視線之外。這提醒我們，當上帝持續向我們施憐憫，每日更新這憐憫，並在我們冒犯祂之後再次接納我們時，祂這樣做並不是要讓我們更大膽地作惡，彷彿我們在祂那裡做了一筆好交易：讓我們警惕這種褻瀆；這必須完全應用在過去的過錯上。因此，當聖經談到上帝的憐憫與我們罪的赦免時，我們必須明白，上帝是讓我們回顧過去的罪；同時提醒我們在事後要警惕我們曾經身處的危險；警告我們祈求祂用聖靈引導我們，使祂不容許我們偏離正路，也不至於陷入蓄意破壞聖約的境地。這聖約應當保持不被玷污，正如我們藉著忠心的順服來持守，祂也同樣持守，甚至帶著這樣的恆心：儘管我們每日冒犯祂，祂卻始終堅定不移地持守祂的旨意。為了讓你們更確信這教義，讓我們時刻回顧這句話：對於生活在律法之下的先祖們而言，迦南地就像是永恆基業的定金。因此，聖經中所記載的事蹟，必須成為我們的鏡子或圖畫，讓我們從中看見上帝引導我們的方式，直到我們進入永生。以色列民在出生前就已被揀選，上帝藉著律法向他們顯明祂的恩惠，此外祂還管教他們，以至於祂不願立刻讓他們得著所應許的產業——因為他們確實不配得——但儘管如此，他們最終還是進入了那地。由此我們看出，我們的主並沒有等到我們來到祂面前才接納我們，而是以祂無限的良善先行臨到我們，甚至在創世之前就揀選了我們，並藉著福音的宣講向我們提供祂的恩典，正如律法是藉著摩西的手頒布的一樣。因為我們的主耶穌基督甘願作上帝祂父的忠信見證人，並見證祂帶給我們的愛。由於祂不再以肉身與我們同在於此世，祂便指派了祂的僕人，賜給他們權柄奉祂的名傳道，並同時命令所有人接納他們，說：「聽從你們的，就是聽從我。」祂明確地吩咐他們傳講罪得赦免的福音，彷彿是要將那些可憐的被擄靈魂從地獄的捆綁中拯救出來。你們看，我們的主耶穌基督是如何顯明了那先前我們所未知的恩典，但我們卻從中獲益甚微。因為儘管我們自幼受洗，但當我們長大成人，理應開始顯出一些智慧時，我們卻除了選擇作惡之外，還能有什麼表現呢？彷彿我們存心要與上帝作對。此外，當我們的主藉著祂的道教導我們、修正我們，不斷地向我們指出我們的過犯，意在馴服我們、挫敗我們的傲氣並引導我們悔改時，我們卻是何等遲鈍，對祂的鞭策毫無反應？我們行事為人又是什麼樣子？我們豈不是剛愎自用、頑梗悖逆，以至於無論如何都無法被感化嗎？是的，正因如此，祂不得不差遣許多管教臨到我們，並使這今生如同曠野，讓我們在感受祂的憤怒中四處漂泊。因為我們所受的一切苦難，都是在提醒我們低頭反省，使我們意識到自己是可憐的罪人，不僅應受暫時的懲罰，更配得沉淪入地獄。然而，這並非要驅使我們絕望，因為我們可以確信，只要我們投奔我們的主耶穌基督，上帝必會施憐憫接納我們。因為如果連摩西這個可憐的罪人都能蒙垂聽，那麼那位自身擁有完全公義，且被賦予權柄在上帝與人之間成就完全代贖的主，又當如何呢？既然我們的主耶穌基督被立為我們的中保，我們就不要懷疑，儘管上帝在世上將我們視為流離失所的可憐人，並在表面上向我們隱藏祂自己、退避一旁，但我們並未失去祂所應許、並藉著我們的主耶穌基督為我們買贖回來的基業。無論我們的境遇如何，都不要試探祂，也不要濫用祂的忍耐。讓我們深思摩西所說的話，即他當時也蒙了垂聽。這話是為了讓我們心存敬畏，當上帝寬容我們時，我們不可自滿，而應當省察自己以改正過錯，勒住我們邪惡的私慾，不讓自己沉溺於罪惡，反而要恨惡並厭棄它，好讓上帝能繼續在我們身上動工，直到祂徹底除去我們世俗的一切攔阻，使我們得著永生的基業。如果我們這樣做，我們就可以大膽地宣告，我們已經讚美了上帝，給予祂當得的榮耀，並且我們有理由歡喜，因為我們能夠勝過一切可能臨到我們的試探與不信；因此，我們無需懷疑，儘管我們不配，但我們良善的上帝現在是、將來也必是憐憫我們的。〔旁註：民數記 9:24〕〔旁註：希伯來書 11:13, 14, 16；哥林多前書 10:11〕〔旁註：以弗所書 1:4〕〔旁註：路加福音 10:1；約翰福音 24:27〕〔旁註：羅馬書 5:17；歌羅西書 1:20〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂賜恩使我們能深切感受到這些罪，好讓我們能藉此日復一日地治死肉體；當我們察覺祂的不悅時，能投奔祂的良善與憐憫，以求得祂的恩寵；使我們徹底脫離罪惡與污穢，並在祂聖靈的大能治理下，藉著新生的樣式將自己完全獻給祂，成為祂真實的祭物。讓我們同聲禱告：全能的上帝，天上的父，等等。