原文：On Thursday the xij of September. 1555. The Lxxj. Sermon, which is the third vpon the tenth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
12 以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢，只要你敬畏耶和華你的神，遵行他的道，愛他，盡心盡性事奉他， 13 遵守他的誡命律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。 14 看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都是耶和華你神的。
摩西在此繼續論述我們過去幾天所聽到的事，也就是說，神曾向他的百姓施予奇妙的恩惠，赦免了他們許多嚴重的過犯。他們能蒙憐憫，以致沒有被剝奪神所應許給他們的產業，這已經是極大的恩典了。現在摩西在此加上另一個層面，這有助於使神偉大而無限的良善更為人所知，並使其更顯美好：那就是，他不僅赦免了百姓所犯的過錯，而且以如此溫和友善的條件重新接納他們，這足以讓所有人思之而驚嘆。如果一個城市或國家背叛了他們的君王，破壞了效忠誓約，即使君王不願動用極端手段將他們趕盡殺絕，而滿足於饒他們一命，他仍會剝奪他們所有的特權，對他們課以罰款和苛捐雜稅，甚至可能剝奪他們古老的自由，以致這些可憐的靈魂將在重擔下呻吟，並在百年之後仍有理由記住他們的罪行。但摩西在此表明，神並非如此對待猶太人。因為當他赦免了他們的過犯後，他對待他們就像他們從未犯錯一樣，他們的境況依然美好可愛，彷彿他們在各方面都已盡了當盡的本分。這就是摩西在此處的用意。
他先前已敘述過他是如何蒙垂聽的，現在他在此補充說：「耶和華向你所要的是什麼呢？」他沒有向你索取任何罰金，沒有加任何刑罰於你，沒有加任何重擔來壓垮你；他唯一的願望是，你要愛他，你要尊崇他，你要遵守他的誡命。這對他自己有什麼益處嗎？沒有。這一切完全是為了你自己的益處。當這百姓能說：「我們離棄了耶和華，破壞了他與我們所立的約，並選擇了偶像來代替他；然而他不僅赦免了這滔天大罪，還滿足於繼續將我們視為他的兒女，並留給我們他所應許的產業；而且他治理我們的方式，彷彿我們配得世上所有的福分。」這難道不足以使這百姓的心融化嗎？即使他們是世上最邪惡的人，當他們想到這些時，心也該融化了。如果我們曾尊崇他並將自己完全獻給他，他還能對我們更仁慈嗎？因此，這樣的考量本應使那百姓的心變得柔和；儘管他們心硬頑梗，但當他們知道神所求的無非是他們的益處與福祉時，他們理當屈服。因此，我們現在明白了摩西的用意，以及他這些話所指的處境。也就是說，百姓應當知道，神不僅赦免了他們過去的過錯，而且決意從此永遠忘記它；同時，他們應當在心裡如此盡責地思想：我們的神對待我們，彷彿我們從未得罪過他，我們的境況絲毫沒有受損，他對我們所施行的盡是溫柔。請記住這一點。
但現在，我們從摩西對百姓所說的話中，可以歸納出一個普遍的原則。因為律法中所包含的教義，不僅屬於他們，也同樣屬於我們。那麼，「以色列啊，你的神向你所要的是什麼呢？」今日，神也以同樣的方式對我們說話：祂向我們顯明祂的旨意，作為指引我們生活的準則。祂這樣做是什麼意思呢？讓我們留意祂所吩咐的，看看這對祂自己有什麼益處。事實上，神對我們別無所求，只要求我們愛祂；難道這不是一個比擁有世上所有國度更值得我們選擇的條件嗎？確實如此；因為即使我們的神使我們成為君王，祂在其中所能給我們最大的榮耀，也不過是讓我們作祂的僕人。我們看到，那些生活安逸的人，甚至是身居高位、收入豐厚的人，寧願奔波於宮廷，侍奉君王，忍受勞苦，甚至耗盡家財以求得名聲，也不願在家中無所事事，靠著自己的收入安享清閒。看哪，我們的神接待我們，供養我們在祂的家中，這並非奴隸的地位，而是作為祂的兒女；以至於祂稱我們為祂的產業。事實上，若僅僅是祂接納我們的侍奉——我說的是我們這些全然無用、除了各樣敗壞之外一無所有的人——就已足夠了；然而，祂卻〈◊〉屈尊使用我們成就美事，使我們成為貴重的器皿，以至於我們在祂的教會中如同珍珠般閃耀，儘管我們本質上不過是糞土與污泥。既然我們的神如此溫柔地對待我們，我們若不以全心的順服來歸向祂，這是何等的忘恩負義？我請問，當我們盡心侍奉祂之後，祂能從我們身上得到什麼益處呢？祂會因此更安逸嗎？祂在任何事上需要我們的幫助嗎？不，這一切都歸於我們的福祉，祂所思所想的無非是我們的益處。因此，我們有禍了，甚至是雙倍的禍患，如果這樣的良善不能征服我們，如果我們的心不能被那種將自己完全獻給神、受祂治理的真摯情感所激勵，以至於我們甘願讓祂掌管我們，並隨時準備順服在祂手中，隨祂的旨意轉向。這就是我們從這段經文中必須銘記的。因此，每當律法對我們顯得過於嚴苛，而我們邪惡的私慾又慫恿我們去抵擋神，以致我們難以遵行祂的命令時，讓我們這樣反思：你這可憐的人，你神的律法對你來說竟是沉重且難以忍受的嗎？祂向你要求什麼？祂的目標是什麼？祂的要求是你應當愛祂、尊崇祂並侍奉祂：難道在這種情況下，你要成為一個悖逆天性的怪物嗎？神所賜給你的生命，難道要用來踢擊祂嗎？你難道要惹動那位創造你、塑造你並維持你生命的造物主嗎？難道天地混雜、萬物毀滅，也比不上你對神毫不在意、甚至蓄意藐視祂更糟糕嗎？以至於沒有任何律法或聖經能帶領你順服，使你將榮耀歸給神？當神向我們顯出如此的良善，甚至告訴我們祂要作我們的父，特別是藉著在我們心中栽種福音的信心時，我們侍奉神難道不是理所當然的嗎？那麼，正如大地在肥沃且狀況良好時，總會生長出一些東西來證明它內在的生命力，同樣地，既然神賜給我們超越走獸的理解力與理性，我們就當明白，祂這樣做是為了讓我們認識造我們的主，目的是讓我們侍奉、尊崇祂，並以全心的謙卑俯伏在祂面前，確信祂理當對所有受造物擁有至高的主權。因此，讓我們銘記在心，每當我們受試探去抵擋神，且覺得祂的律法過於沉重，我們的私慾與之爭戰，或背道而馳時，為了制伏這種本性的悖逆，我們必須回想這裡所說的：「你的神向你所要的是什麼呢？」到那時，我們必會對自己感到極度的羞愧。因為當這句話擺在我們面前時，我們在天上的天使面前將如何回答呢？因為這話必會成為所有不屑於順服神、藐視祂和祂話語之人的控告。是的，即使天使不來審判，事實上，就連牛、驢、狗，甚至石頭和樹木都可以作我們的審判者：因為所有這些受造物都保留了一種順服神的天性。因此，當我們被上帝親口所說的這句話責備時，我們該怎麼辦呢？「我向你所要的是什麼呢？不過是要你愛我、敬畏我。」這就是我律法所包含的一切總綱與精義。我愛了你們，我的願望就是被你們所愛。當你們背道而馳，完全違背我的旨意時，你們配得我的接納與愛嗎？看哪，每當我們心裡無法順服上帝，且覺得祂的誡命艱難苛刻時，這句話足以讓我們心生敬畏。怎麼說呢？上帝對我們實在不能再仁慈了，祂以愛來吸引我們歸向祂，目的是要我們也愛祂。祂的意思是，祂曾如何引導我們，我們也當照樣跟隨祂。然而現在可以確定的是，雖然上帝對我們別無所求，只要求我們給予祂應得的敬畏，但除非祂更新我們的心，否則我們無法事奉祂、尊崇祂。由此可見，因著原罪，所有人的本性是何等乖謬。看哪，上帝只命令我們愛祂、敬畏祂，這就是祂律法所包含的一切。然而，我們眾人對這命令的完全履行卻相差甚遠，以至於我們連一個善念都無法產生，反而竭盡所能地抵擋上帝所命令的一切。因此，讓我們學習為自己本性的頑梗感到羞愧與慚愧，因為我們竟如此任性，去抗拒我們的上帝和祂的公義，儘管祂所要求的完全是合情合理的。所以，當我們感覺到自己裡面有一種與上帝所賜律法相違背的律時，你們就明白我們該留意什麼了。〔旁註：羅馬書 7:23〕
由此我們得到警告，人若像許多人那樣，以自己本性的軟弱與罪惡為藉口，推託說無法歸向上帝，這種辯解是徒勞的。這簡直就像是說，我們裡面的邪惡應當成為我們辯護的理由。這豈不是戲弄上帝嗎？一個人承認自己有罪，就能在法官面前被判無罪嗎？但這裡向我們顯明，我們裡面抗拒順服上帝的一切剛硬，即便我們確實無法向前邁進去履行律法中最小的一條誡命，這也不能成為我們稱義的理由。為什麼呢？讓人好好省察一下，他就會發現問題不在於律法：因為律法所要求的，不過是我們應當事奉我們的上帝，並藉著給予祂應得的敬畏來愛祂；做到這一點意味著什麼呢？因此讓我們知道，我們不順服上帝，全部的過錯都在於我們自己；儘管我們完全沒有能力履行我們的本分，但這並不能免除我們的責任，因為上帝所要求的，不過是公義與合乎理性的事。
順帶一提，我們必須回想先前所宣告的：關於這段經文，摩西指出了正確履行律法的方法，並非意味著我們只需管好自己的眼睛、手腳，而是必須從心的更新開始。他說：「你要愛耶和華你的神，事奉祂。」如何事奉呢？「要盡心、盡性。」因此讓我們學習，如果我們所做的命令是出於強迫，那便毫無價值；我們不可認為這能算數。事實上，有許多人在人面前裝出相當體面的樣子，以至於他們不會被指控偷竊、謀殺或淫亂；但與此同時，他們心中卻充滿了邪惡的私慾，幾乎要爆發出來，對他們而言，順服上帝是一種負擔，他們在祂的誡命中嘗不到任何甘甜。因此，這一切不過是假冒為善，不過是在世人面前的一種虛偽的偽裝與表演，簡而言之，在心歸向上帝、完全立志並決心遵行上帝命令之前，一切皆是虛空與謊言。我說，如果我們想要徹底成全律法，這就是我們必須開始的終點。因此，讓我們不要再像假冒為善的人那樣自欺，只求人的滿意。讓我們明白，我們是與那位不接納「眼目事奉」、只察看內心真實的屬天審判者打交道。因此，讓我們以真誠的愛心獻身給上帝，不要只滿足於外在的行為，以至於行善的動機沒有在我們心中紮根。〔旁註：申命記 6:5〕〔旁註：耶利米書 5:3〕
此外，摩西告訴我們，上帝不僅要我們事奉祂、尊崇祂，還要我們愛祂。這裡有三個詞：愛、敬畏與事奉。至於敬畏或恐懼（因為他用了恐懼這個詞），這並非奴隸般的膽怯，而是我們在順服上帝時所給予祂的事奉與尊崇，因為我們深信，既然祂對我們擁有絕對的主權，我們順服祂是理所當然的。因此，首先讓我們考慮到，即使上帝沒有開口勸導我們去敬畏祂，大自然也足以向我們顯明這一點，並且在我們自身之中也得到了充分的證明。因為即使從未有人告訴我們，人的邪惡竟到了這種地步——除了背離上帝、想盡辦法變得像野獸一樣，甚至明知故犯之外，別無所求——我們的頭腦與心靈也早已被這教訓填滿，以至於我們不可能對此一無所知。因此，銘記「敬畏」這個詞的含義對我們至關重要，那就是：上帝應當受到祂所有受造物的尊崇，既然我們屬於祂，我們就應當將自己獻上，順服於祂。
這也意味著，當我們思想上帝時，應當尊祂的名為聖，也就是說，不可對祂有任何損及祂榮耀的想像，而要將榮耀歸給祂的公義、智慧與權能。這是摩西在此提出的關於順服與正確遵守律法的第一點。
現在，這種敬畏也要求愛。因為上帝要人以真誠的愛慕來尊崇祂。如果我們敬畏祂的威嚴，卻又對其感到恐懼，以致於這威嚴對我們而言是一種恐怖，那麼我們就會希望根本沒有上帝，甚至如果可能的話，我們心裡會想要把祂從寶座上拉下來。凡敬拜上帝的人，若不是出於別的理由，僅僅是因為確信自己無法逃脫祂的手，並且知道祂是造物主；我說，這些人若沒有被任何甘心樂意的愛所觸動，就會躲避上帝；當他們聽到有人談論祂時，心裡就感到厭煩；以至於如果可以選擇，且有能力的話，正如我先前所說，他們會想把祂從寶座上拉下來。因此，除非我們愛上帝，否則我們不可能敬畏祂（我指的是對祂獻上正確的敬畏，使我們對祂懷有真誠的善意，並感受到祂對我們的良善，且知道祂是我們必須尋求一切福祉的源頭）。因此，如果我們沒有這種愛，就根本不會有敬畏。所以，讓我們學習上帝要求的是甘心樂意的祭，也就是說，我們獻上自己給祂，不應是出於強迫或勉強，而應帶著這樣的虔誠：我們渴望事奉祂，並且能像大衛那樣宣告，不僅我們看重祂的律法勝過金銀，而且它對我們而言比蜂蜜更甘甜。這就是「愛」這個詞所蘊含的意義。〔旁註：詩篇 19:10〕
第三個詞是「事奉」。因為如果我們假裝用儀式和所謂的「小玩意兒」來敬拜上帝，而同時在實際上卻沒有對祂進行真實的事奉，這豈不是在戲弄祂嗎？如果人們向人宣稱他們的目的是要尊崇上帝，說他們愛祂並順服祂；但與此同時，當上帝向他們頒布誡命時，他們卻對此敷衍了事，這該是何等的狂妄？同樣地，如果他們沒有表現出任何證據，讓人看出他所說的愛是扎根於心裡的，那又算什麼呢？因此，讓我們學習，我們必須藉著行為來表明我們愛上帝並敬畏上帝。什麼樣的行為必須為此作見證呢？正是我們對祂的事奉，也就是說，當我們不再像脫韁野馬般隨心所欲地行事，而是讓上帝管轄我們，使我們全心渴望祂能執掌韁繩，而我們在各方面都順服在祂的手下，按照祂的美意轉向左右。因此我們看到，我們表明自己愛上帝的方式，就是藉著事奉祂。
然而，由於人傾向於設計自己腦中想出的事奉方式，並誇口說當他們遵循自己愚蠢的發明時就是在榮耀上帝，摩西責備了這種人的狂妄與好奇心，告訴他們，事奉上帝在於遵守祂以神的名義傳達給他們的誡命與典章。因此，我們在此看到，我們的主已經切斷了我們所有荒唐的發明，使我們不再憑自己的幻想去想像如何事奉祂。為什麼呢？因為祂要的是順服，祂看重順服勝過世上所有的祭物。如果這一點能被好好遵守，現今自稱為基督徒的人之間就不會有這麼多的爭論了。因為教皇派的人可以輕易地說，人可以履行上帝的律法。為什麼呢？因為他們從未明白上帝所設定的終點或目標是什麼。他們認為人只要能在世人面前交代得過去就足夠了；因此他們把上帝看得像個小嬰孩，正因如此，他們說宣稱我們無法履行律法是一種褻瀆。因為他們從未親自嘗試過。那些藐視上帝的人在此站出來說，律法是容易的，然而他們卻連一根小指頭都不曾動過去實行它。但當我們仔細衡量這裡所包含的事物時，就會發現這並非易事。再者，如果我們將律法與我們自己的悖逆相比較，我們會發現，如果我們像理當的那樣順服，律法本身其實是足夠容易的。但我們離天使的境界還差得很遠；我們需要天使般的本性才能順服上帝的律法。因為它將我們從世界中拉出來，引導我們向上進入天堂：而我們卻走著完全相反的道路。此外，當涉及事奉上帝的問題時，僅僅假冒為善地說「這件事或那件事該做」，而同時卻忽略了最核心的要點，這是不夠的；但當經上說我們必須盡心愛我們的上帝時，我們就觸及了源頭，觸及了根本，也就是上帝要求這種純全，不僅是我們應當做祂所吩咐的一切，而且還要以之為樂，使我們以之為最大的喜悅；當我們看到上帝與我們的情感相契合時，我們應當比獲得所有肉體的慾望與喜好更感到快樂。再者，人對於如何事奉上帝不應心存疑惑，正如我們所見，世人總是偏離上帝話語中所包含的準則。如今在教皇制度下，所謂的事奉上帝，除了人憑空臆想出來的虛妄之舉，還有什麼呢？這並不令人驚訝。因為（在他們看來）上帝的律法無足輕重，他們也未曾費心去鑽研。因此，他們必然會發明出無數瑣碎的玩意兒。然而，那些致力於遵行上帝律法的人卻明白，他們有理由這樣說：「唉，儘管我付出了極大的努力，卻仍無法完全做到，總是在終點前功虧一簣。」不僅如此（更甚者），我所有的自我強求都是徒勞的；以至於若非我的上帝憐憫我，賜我能力與力量，我定會徹底倒退，違背祂的旨意。〔旁註：撒母耳記上 15:22〕
至於教皇派，他們對此毫不理會，反而發明了一堆花招來事奉上帝；例如在偶像面前點蠟燭、四處朝聖、聽彌撒、領聖水，以及其他所有卑劣的垃圾。但那些知道什麼是守律法的人，絕不會把心思放在這些幼稚的玩物上。然而，當人不知道如何正確事奉上帝時，他們就會四處遊蕩。因此，讓我們銘記在心，主在此已宣告了祂所喜悅並認可的真實事奉；那就是遵行祂的誡命，使人不再隨從自己的幻想與喜好，而是持守祂的話語；並像勒住韁繩一樣約束自己，除了知道是上帝所喜悅的事之外，什麼也不嘗試。這就是你們從這段經文中所得出的要義。
最後，摩西在此為百姓的福祉頒布了誡命。他說他頒布這些誡命，是為了消除一切無知的藉口，並挫敗人那種想要飛越雲端去探知上帝旨意的愚蠢好奇心。你們看，當上帝將祂的話語賜給我們，並命令我們傳講時，祂使我們變得無可推諉。祂派遣凡人作為祂的使者，奉祂的名對我們說話，並藉著他們使我們明白祂的旨意，還有什麼比這更親近我們的呢？因此，如果我們說不知道上帝的旨意，你們看，這就是反駁我們的證據；因為上帝已將祂的話語寫下來賜給我們，我們無需再去尋求：因此，這對我們而言應當是足夠清楚的。那麼，現在讓我們學習以敬畏與謙卑的心領受它；當我們聽到凡人對我們說話時，讓我們確信，我們絕不能以他們的身份來衡量上帝話語的威嚴。我們必須注視那發出話語的源頭，即話語的作者，好讓我們能完全順服於它。因此，我們不要像某些夢想家那樣，存有這種魔鬼般的幻想，說：「噢，願上帝從天上對我說話，我渴望得到某種啟示。」讓我們滿足於上帝親自降臨，使我們得知祂的旨意：因為這正是摩西所表達的意思，他說他頒布了上帝的誡命；就好像在說，人無需遠行去尋求祂。最後，他表明這一切都是為了百姓的福祉，上帝並不尋求祂自己的利益，因為祂不需要向我們借取任何東西，我們也無法取悅祂：我們對祂既無益也無損，萬物皆屬祂：正如詩篇第 8 篇，以及詩篇第 50 篇所說，田野間所有的走獸都在祂的掌管之中，如果祂飢餓或缺乏什麼，祂無需從我們手中尋求。那麼，祂為何要求我們事奉祂呢？這是為了我們的益處，因為對於人而言，沒有比成為造物主僕人更大的恩惠了。因此，讓我們明白，當我們的主沒有放任我們隨心所欲，而是親自治理我們，將我們置於祂的順服之下，藉此激勵我們更甘心樂意地事奉祂時，祂這樣做是為了我們的益處，除了我們的福祉之外，祂別無所求。然而，律法確實會判定我們眾人都有罪；當上帝向我們顯明何為良善與公義時，這教義對我們的益處卻微乎其微，反而帶給我們死亡，使我們受咒詛。因為律法是一面鏡子，讓我們看見自己是上帝的仇敵；它也是一把鑰匙，開啟了地獄之門。那麼，為什麼上帝要謀求我們的福祉，我們卻從中只得到傷害呢？這並非源於律法本身，而是出於另一個原因，也就是我們自己的過犯。因此，讓我們明白，上帝的律法（如果我們單就其本身來看）對我們而言是福祉的教義，藉此上帝親近我們，作我們的父，使我們在祂裡面找到生命，好讓我們藉著祂對我們生命的治理，能緊緊跟隨祂，從而有分於祂的恩惠，並最終獲得永生的基業。但與此同時，我們卻是如此悖逆且充滿敗壞，以致律法對我們毫無用處，只能咒詛我們，使我們察覺到自己在上帝眼中是何等可憎，因為我們是祂的死敵。因此，當我們看見美善的事竟變成了我們的傷害時，我們有雙重的理由感到困窘、恐懼並為自己羞愧；這比因我們的污穢而改變了太陽的本性還要嚴重。如果我們發現自己裡面有如此污穢、卑劣的煙霧，以至於遮蔽並熄滅了太陽的光輝，難道不該讓我們厭惡自己嗎？確實如此。現在我們看見，上帝的律法是我們生命的光；然而我們不僅使它黯淡，還將它變成了死亡的黑暗；除非我們的主耶穌基督藉著祂的聖靈在我們裡面動工，並將祂的律法重新寫在我們心上，否則律法不可能對我們有任何幫助。既然我們看見人將生命變為死亡，將光明變為黑暗，將恩惠變為禍患，唉，我們豈不該感到極度羞愧嗎？是的，但這絕不能使我們對律法的教義失去信心，以致不愛慕它，儘管在上帝改變我們的心、使我們順服祂，並使我們在主耶穌基督裡成為新造的人之前，我們無法遵守它。誠然，上帝將律法賜給我們並非徒然；但我們必須從經驗中體會到，除非上帝將我們帶回祂那裡，否則律法的教義除了定我們的罪之外，別無他用。但當祂藉著聖靈在我們裡面動工之後，我們就會明白，祂將律法賜給我們，正如摩西在此所說的，是為了謀求我們的益處與福祉。這就是你們從這段經文中應當領受的教導。但摩西進一步證實了我們所見的事實，即上帝並沒有像對待奴隸那樣壓制祂的百姓，也沒有粗暴地對待他們以進行報復，或是讓他們感受自己所犯的罪；而是以溫柔慈愛的方式對待他們。那麼（他說），永恆的上帝需要你嗎？看哪（他說），天，甚至天上的天，都是上帝的。這就好像在說，你們以為上帝渴望擁有百姓，彷彿祂若沒有他們就無法生存似的。難道祂沒有諸天聽祂差遣嗎？難道祂沒有天上的軍隊嗎？難道祂在天上沒有和平的統治嗎？是的，因此你們不可再想像，祂揀選你們是為了藉著你們來改善祂自己的處境。如果祂毀滅你們，將你們徹底剷除，祂的統治會終止嗎？不會的，絕不會，而證據就是祂根本不需要人類。再者，除此之外，大地及其萬物不都在祂的掌管之中嗎？是的：那麼，為什麼祂沒有像揀選你們一樣，也揀選其他國家呢？是因為你們比其餘的人更高貴、更強大，或在任何方面更值得嗎？正如第七章所提到的，並非如此。可以肯定的是，猶太人並不比外邦人更好：如果將他們與外邦人相比，他們會發現自己既沒有更高貴的血統，也沒有更豐富的資產，生活也沒有更美德，在任何方面都沒有勝過他們。那麼（摩西說），上帝恩准揀選你們作祂的百姓，卻讓其他人隨己意行，並伸出祂的手來治理你們，這是什麼原因呢？祂是為了謀求自己的利益或優勢嗎？不是。既然你們如此深切地蒙受祂的恩惠，就當更甘心樂意地事奉祂。〔旁註：約伯記 35:7；詩篇 16:2〕〔旁註：詩篇 8:7；50:10〕〔旁註：哥林多後書 8:12〕〔旁註：哥林多後書 9:7〕〔旁註：申命記 7:7〕
在此我們實際上看到了兩件事。第一，摩西不斷地向以色列人堅固我們所聽到的教義；也就是說，他們所有人都當學習為自己的福祉榮耀上帝，承認自己所享有的一切美善皆蒙祂恩待，因此他們沒有任何值得誇耀的價值或功德，反而必須高舉上帝，徹底謙卑自己。請記住這一點。由此產生了第二點；也就是說，那些親身經歷過上帝恩慈，並預先受教要榮耀上帝的人，必須鼓起勇氣更坦然地事奉祂，以更熱切的意志將自己獻給上帝，甘心受祂治理與管轄。這就是你們從這段經文中所能領受的兩點。是的，讓我們好好留意，摩西如此強調這教義並非無因。因為我們看到人的忘恩負義是何等巨大，他們不斷地試圖抹煞上帝的恩慈，這是因為那無法徹底根除的驕傲與狂妄的咒詛之根。人總是自以為是，認為自己有幾分價值，並以此自負，甚至彷彿是在與上帝作對。儘管上帝用重錘擊打我們的頭，我們仍不停止豎起鬃毛，向祂咆哮，並認為自己還有什麼美德或能力。正因如此，摩西認為僅僅說一兩次「你們必須將一切福祉歸功於上帝的恩典」是不夠的；他隨即又回到對同一教義的堅固，目的是要讓人的聒噪能更好地平息，並讓那些因虛妄想像而自欺的人，最終能學會斷言：我們不該在自己身上尋求任何價值或功德，而必須將那唯獨屬於上帝的歸給祂，即祂對我們的呼召、揀選與保守；同樣地，我們擁有祂的道，以及在教會中持守某種秩序，這一切都完全出於祂，以致我們不能說這是靠我們自己的技巧、聰明或力量得來的。關於第一點就說到這裡。
現在，為了讓我們在此得到更好的堅固，讓我們將自己與天使以及整個世界作比較，並這樣思想：我們是什麼？誠然，如果我們只看自己，我們的眼睛可能會被蒙蔽，我們知道人天生就如此愚昧，以至於被自己價值虛妄的想像所迷惑。因此，如果我們只看自己，我們似乎還有些價值；但如果我們看得更遠，並開始與自己反思：其他人又如何呢？他們難道不也像我們一樣，甚至比我們更看重自己嗎？是的：如果有一個第三方來擔任法官，他難道不會比看重我們更看重他們嗎？是的。因為從外表看，他們有更多的偉大、財富、價值與榮譽；他們比我們有更多的判斷力與智慧。那麼，上帝揀選我們而讓其他人走，原因何在？我們有什麼可誇口的嗎？唉，沒有，除非我們在自己虛妄的想像中沉迷得太深。但如果我們透過將自己與世上所有人比較，仍無法被帶到這個道理面前，讓我們再往上攀升一點，來到天上的天使那裡。上帝難道不能以祂的天使為滿足，而不必來到我們這裡嗎？我們不過是卑微的蟲子，除了腐朽一無所有，然而上帝卻屈尊尋求我們。祂的旨意是要我們作祂的兒女，不僅在此世享受祂的恩賜與福分，還要將我們提升到祂的天國。而這是憑我們什麼功德呢？〔完全沒有。〕因此，既然我們不能一擊即倒，以至於謙卑地來到上帝面前，讓我們好好權衡摩西的這些話，並思想這裡所告訴我們的；即「天和天上的天，都是耶和華的」。因為摩西認為僅僅說「天」是不夠的；他進一步擴展了他的言辭，說「天上的天」。說「天」本已足夠；因為既然地（無論多麼廣闊巨大）在天空那無法測度的偉大面前微不足道，單單「天」這個詞本該足夠了。但摩西意圖透過說「天」，甚至「天上的天」，來表達得更為透徹。基於此，他重複了這些話三次：彷彿是在說，上帝能找到一個足夠廣大、足夠宏偉的國度，祂不需要借用世上的一角來棲身；祂不需要在黑暗的洞穴中尋找任何東西來彰顯祂的榮耀。人不過是蟲子；他們就像泥潭裡的青蛙；難道上帝要降到這裡，讓祂的榮耀在這裡閃耀嗎？祂難道沒有祂天上的權能，在上面顯明祂對萬物擁有至高的統治權嗎？難道祂做任何事都必須看我們的臉色嗎？因此，我們看到，如果摩西的這番宣告不能使人俯伏，並承認上帝在各處都當受榮耀，且他們不應為自己保留任何關於救恩或福祉的讚美，那麼人不僅會變得像醉漢和野獸，甚至會變得像魔鬼一樣剛硬。
此外，摩西又補充說，上帝對那百姓的眷愛，以及祂揀選他們的後裔，完全出於祂自己的美意。他說：「你們的上帝掌管天地，然而祂卻屈尊成為你們的主。」原因何在？摩西已經指明了。但他為了進一步堅固這一點，又補充說，上帝對這百姓懷有熱切且白白的善意。他所用的第一個詞，有時指「依附」，有時指「喜悅」。但在這裡，它恰當且自然的含義是，上帝以這百姓為樂，以致祂藉著白白的愛與他們親近；因為祂隨後加上了「愛」這個詞。因此你們看見，喜悅的心意先行，隨後才產生了愛。這足以表明，若有人幻想上帝愛某人勝過愛他人是有什麼原因，除了上帝喜悅如此行之外，那純屬愚昧。摩西若說這是上帝的美意，就再清楚不過了。這就是真正的源頭；愛正是從這源頭湧流出來的。因此我們要學習，上帝必須先愛我們，我們也必須在自己身上感受到這愛的果效；然而，我們不能僅僅停留在這愛上。為了讓我們能更好地體會到這是一種白白的愛，我們必須追溯到上帝的喜悅或旨意；也就是說，我們必須知道，祂並非因著任何外在的事物而受到說服或感動去愛，而是祂在自己裡面尋求愛的緣由；因為祂喜歡這樣，所以祂就這樣做了。這正是摩西在本文中所闡明的。然而，由於我們現在無法再深入探討，讓我們僅記住這個教訓：每當談到我們的救恩時，我們絕不可在上帝以外的任何地方尋求其原因；我們必須承認，自己赤身露體、毫無良善，本是全然受咒詛的，但上帝憐憫我們，定意向我們施恩，將我們從所處的咒詛中拉出來。就此而言，既然祂呼召並吸引我們進入祂以重價為我們買贖的救恩，我們就不可懷疑祂必會帶領我們進入那裡，至少只要我們堅守祂的約；然而，因為我們憑自己無法擁有這種堅定，祂必會藉著祂的聖靈扶持並堅固我們，使我們在自己身上感受到祂的大能，從而更有勇氣去事奉祂，而不至於對祂所施予的如此大恩忘恩負義。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，以致我們能不斷地對它們愈發厭惡，並藉此歸向祂，因為祂是唯一能醫治我們疾病、赦免我們罪愆並使我們重新站立的主。願我們能體會祂裡面的甘甜，使我們苦難的苦澀不至於讓我們厭棄對祂的事奉，反而使我們對事奉更加熱切，從而使我們能被塑造得合乎祂的公義，並順服祂，直到我們被召聚進入祂天使的行列。願祂將這恩典不僅賜給我們，也賜給地上萬民，阿們。