原文：On Fryday the xxvij. of September. 1555. The Lxxix. Sermon which is the sixth vpon the eleuenth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
26 看哪，我今日將祝福與咒詛都陳明在你們面前。 27 你們若聽從耶和華你們神的誡命，就是我今日所吩咐你們的，就必蒙福。 28 你們若不聽從耶和華你們神的誡命，偏離我今日所吩咐你們的道，去事奉你們素來所不認識的別神，就必受禍。 29 及至耶和華你的神領你進入要去得為業的那地，你就要將祝福放在基利心山，將咒詛放在以巴路山。 30 這兩座山豈不是在約旦河那邊，在西邊，在住亞拉巴的迦南人之地，與吉甲相對，靠近摩利橡樹嗎？ 31 你們要過約旦河，進去得耶和華你們神賜給你們為業之地，在那裡居住。 32 你們要謹守遵行我今日在你們面前所陳明的一切律例典章。
摩西在此所作的宣告，旨在表明人本身就是他們一切苦難的根源，他們不能將責任歸咎於任何其他地方。另一方面，當神向我們宣告祂的旨意時，通往福祉的道路就已向我們顯明；若我們的生活在各方面都不幸福，那完全是我們自己的緣故。因此，摩西的意思是，當神屈尊藉著祂的話語教導人時，祂是在施予人極大的恩惠。因為當人有了神旨意的記錄，這就等於是向他們指明如何獲得救恩，以及如何在今生亨通。反過來說，他們也受到警告：如果他們沒有因所領受的教導而得益處，他們就是可憐的，事後也無法抱怨神，彷彿這是神的過錯；因為他們本有選擇的機會。因此，當我們受教於神的話語，並認識了真實純淨的宗教，若我們不能堅持到底，所有的責任都必須歸咎於我們自己。因為神已經向我們指明了正路，而我們卻沒有持守，也沒有讓自己行在其中。因此，我們必然無可推諉，神也必將我們定罪，因為我們寧願自甘墮落、走向滅亡，也不願順服那位本願意引領我們得生命與救恩的主。正因如此，摩西說：「看哪，我今日將祝福與咒詛都陳明在你們面前。」這就好像他在說：你們要深思：既然神命令我頒布祂的律法，你們就不可昏睡：因為一方面，祂向你們顯明了你們如何能一生亨通，即藉著順服祂。另一方面，當你們違背了你們的神時，不要以為能逃脫懲罰；這種忘恩負義絕不會不受懲罰。因為對於那些拒絕祂的教導且不以為意的人，神必然要施行報應。
因此，首先我們要明白，擁有神旨意的知識是無價之寶。我們所有人都渴望過幸福的生活，但除非神為我們打開通往祂的門，否則我們沒有任何途徑可以達到。如果有人辯稱：「那又如何？如果人努力行善，難道不會蒙福嗎？當神看見他們帶著良好的意圖行事時，難道不會悅納他們所有的事奉嗎？」首先讓我們留意，人可能（在他們自己看來）擁有極大的虔誠，但他們仍會走入歧途。以為我們做得好，並不是我們所要做的全部。我們必須確信，我們所走的道路不是旁門左道，而是直通向神的道路。你們看，在神向我們顯明祂的要求與祂所悅納的事之前，我們無法確信任何祝福，也就是說，我們無法確信我們的生活蒙神喜悅，也無法確信我們對祂的事奉是祂所喜愛的。因為只要我們隨從自己的想像行事，我們就是在走完全相反的道路；我們非但沒有前進，反而是在倒退。請記住這一點。其次，第二點是，即使我們盡了全力，神也並不因此而虧欠我們什麼。祂欠我們什麼呢？〔什麼都不欠。〕現在，我們所能盼望的一切，都是基於祂對我們所作的應許，以及祂告訴我們，如果我們遵守祂的律法，我們就不會徒勞無功，也不會失望，反而會從祂手中得到美好的賞賜。神這樣說，正是摩西在此所說的祝福之源頭。這也正是聖保羅告訴我們的，他預設了即使在律法之前，人也無法贏得任何東西：這並非沒有理由。因為正如我先前所說，即使我們已經做了我們所能做的一切，我們有可能在神面前贏得什麼嗎？不：因為我們所做的一切本來就虧欠祂，而祂並不虧欠我們什麼。因此你們明白為什麼摩西在此說，當律法頒布時，祝福就陳明在百姓面前。這就好像他在說：從前你們沒有準則，你們就像那些可憐的外邦人，隨意而行，沒有任何確據可以倚靠。但現在，你們的神將你們聚集到祂那裡，並向你們指明了正路。因此，你們過幸福生活的途徑，就是順服你們神的旨意。〔旁註：〈1段〉〕
此外，這裡還附加了一個應許，使百姓能懷抱更好的盼望，相信上帝必賜福給他們。這與我先前告訴你們的道理是一樣的，即上帝對我們極其恩慈，向我們顯明我們當如何過生活。因為若沒有這一點，我們縱使再怎麼折磨自己，也終歸徒勞。因此，我們當謹慎，要更加敬虔地領受那奉祂名所傳講的道，特別是因為它帶給我們祝福，不僅在於我們藉此得知上帝的旨意，以及如何在祂的恩寵中生活；更在於祂出於自己的美意，甘願與我們立約，以致雖然沒有任何義務強迫祂這樣做，祂卻屈尊與我們立約，使我們不至於徒然事奉祂。但這裡有人可能會提出疑問：摩西論到律法時，為何說他陳明了祝福呢？因為（正如昨天所闡明的）無論上帝在律法中應許我們什麼，我們都無法從中得到絲毫益處，因為其中附帶了一個條件，即祂祝福的應許是與遵守祂的誡命掛鉤的。然而沒有人能做到這一點；因此，由於條件的不可能性，我們所有人都無法得到律法的應許。那麼，摩西在這段經文中應許百姓祝福，似乎就顯得毫無意義了。事實上，我們聽聽聖保羅是如何論述的。他說律法只帶來上帝的憤怒與報應；因為它責備我們每一個人，以致我們中間沒有一個是義人，也從來沒有人是義人。因此，我們所有人都被律法定罪，視為違背上帝公義的罪人；這樣，我們就陷入了永死的危險中。既然如此，隨之而來的結論就是：律法本身除了向我們顯明我們被上帝咒詛，以及祂是我們致命的仇敵、必然成為我們的審判者之外，別無他用。那麼，摩西在這裡所說的祝福又在哪裡呢？對此的回答是：如果我們只看自己敗壞的本性，以及從亞當那裡遺傳下來的罪，那麼律法除了咒詛我們之外，確實別無他用。因為當上帝向我們顯明我們的義應當是什麼樣時，如果我們開始省察自己的生活，就會發現我們在每一點上都得罪了祂，因此我們已毫無指望。是的，但這並非源於律法的本質，而是源於我們自己的罪孽，因為我們對上帝剛愎自用，以致我們不但不順服祂，反而竭盡全力去追隨自己邪惡的私慾。因此，就我們自身而言，律法只帶來憤怒與死亡。但就律法本身而言，它確實帶來祝福。因為如果我們像我們本該有的那樣，也就是說，如果我們是健全且未受腐蝕的，像我們的始祖亞當在墮落前受造時那樣，完全準備好去事奉上帝，那麼律法就必帶給我們祂的祝福。為什麼呢？因為它向我們顯明，我們必須盡心愛上帝。當我們與祂聯合，當我們在良善、喜樂、生命與榮耀的一切完美中與祂緊密相連時，這句話就必應驗。因為如果我們本性是良善正直的，我們就當回應這教導，並遵守它：這樣，這祝福就必成就在我們身上。如今律法之所以只帶給我們死亡與定罪，是誰的過錯呢？正是因為我們無法領受其中所包含的應許。我們的主說：「到我這裡來，我就要使你們得著各樣的福分」；而我們卻完全退縮，遠離祂。所以，這並非教義的問題。那麼問題出在哪裡呢？出在我們自己身上。過錯該歸咎於誰呢？是律法嗎？不，是我們自己。現在，讓我們留意，摩西在此宣告他將祝福陳明在百姓面前，他這樣做並非沒有緣由。〔旁註：羅馬書 4:15；7:14〕〔旁註：詩篇 14:3〕〔旁註：羅馬書 7:14；7:7〕
但這裡可能會有人反駁說，雖然我們自己的罪是攔阻我們無法領受律法所應許之福分的障礙，然而，既然我們完全被排除在外，祂說「我將福分擺在你們面前」豈不是徒然嗎？事實並非如此：因為我們有兩點需要注意。第一，上帝以這種方式談論祂的道，是為了讓我們對其心存敬畏與尊重，並愛慕它、將心放在它上面；此外，還要讓我們省察自己的咒詛，好叫我們在看見自己的益處變為禍患、生命變為死亡，只因我們沒有準備好去領受時，能感到謙卑、沮喪並懊悔。但上帝若只是讓我們停在那裡，祂就什麼也沒得到：我們必須再往前邁進一步。既然我們看見自己被剝奪了律法的福分，只要它仍然只是一個「字句」；也就是說，只要它僅僅告訴我們應該做什麼，卻不賜給我們實行它的能力：我們就必須轉向我們的主耶穌基督，祂的職分是將上帝寫在石版上的事寫在我們心上，好叫祂能使我們甘心順服，而不是偏向反面。再者，我們的主耶穌基督已經為我們贏得了這福分；好叫我們從今以後能因祂的緣故蒙受恩寵，且我們的行為雖就其本身而言毫無價值，卻能蒙上帝悅納。因為我們不是像每個人以自己的身分，也不是像那些自己履行了律法的人那樣來到祂面前：我們乃是奉我們主耶穌基督的名，作為祂身體的肢體來到祂面前。因此你們看見，這福分是在我們尋求所缺乏的救贖時，在我們身上成就的；也就是說，上帝雖然應許在條件之下賜福給人，但既然這對我們毫無幫助，祂便加上了另一點恩寵，就是祂因祂兒子的緣故接納我們，將祂的律法寫在我們心上，並不將我們的罪歸算給我們；藉此，我們就不至於無法領受這裡所包含的福分，儘管我們無法履行律法，因為那超乎我們的能力。請記住這一點。〔旁註：哥林多後書 3:6。〕〔旁註：哥林多後書 3:3。〕〔旁註：耶利米書 31:34 及 36:26, 29。〕
現在讓我們來看摩西關於咒詛所說的話。他說，正如律法向我們提供上帝的恩寵，即那導向我們福祉的福分；同樣地，我們也不可輕視其中所記載的威脅。因為如果我們對上帝的話語充耳不聞，以致我們的心因頑梗而對它產生怨恨，或者我們表現得像個嘲諷者，將一切事物都當作笑話：讓我們記住這一點，無論世事如何變遷，上帝的話語必成為我們的生命或死亡，其中連一個字也不會落空。那些藉著上帝所傳達給他們的事物而獲益的人，將發現這教義是為了他們的救恩；反之，那些藐視它、拒絕受其教導的人，必須為此交帳，他們將會感覺到其中沒有一點會被遺漏，也沒有一點是可以被藐視的。因為從上帝口中出來的話，難道會落空並毫無果效地消失嗎？絕不會。因此讓我們好好留意，如果人們在上帝將祂的教義賜下時，不能從心裡去運用它以獲益；它將轉為他們永恆的死亡，他們的定罪也將加倍，因為他們輕蔑了所提供的恩惠。這對我們來說非常必要。因為我們看見人們如何戲弄上帝的話語；而那些沒有完全拋棄它的人，自以為已經做得夠好了；因為他們沒有成為與之對抗的死敵，他們就自以為上帝應該對此感到滿足。但我們以為上帝會容忍如此美好的事物滅亡嗎？祂賜給我們生命，我們卻拒絕了；難道這種忘恩負義不該招致可怕的報應嗎？再者，上帝看重祂自己的榮耀，勝過看重我們靈魂的救恩。這也是理所當然的。現在祂已經向我們顯明祂要如何藉著我們得榮耀，我們卻不予理會，反而徹底拒絕。因此讓我們好好省察，如果我們不領受上帝話語的福分，也就是說，如果它不能使我們與祂和好，使我們能認祂為父：我們就必須（被迫）感覺到祂是我們的審判者，祂的話語也必審判我們。它本應成為祂對我們之愛的見證，帶領我們進入救恩，並承受天國的基業：如今卻必須成為控告我們生命的起訴書，以致我們在今生要受咒詛，死後上帝的報應也將永遠追隨我們，因為當上帝的話語被傳講並擺在我們面前時，我們沒有順從。〔旁註：哥林多後書 2:15-16。〕
既然上帝告訴我們，這正是合宜的時候，且祂呼召我們到祂那裡去，那麼讓我們學習，我再說，讓我們學習來到祂面前並趕快行動，免得這警告臨到我們，因我們不願接受祂所賜的恩惠而受咒詛。特別是在現今，我們更應當受激勵，因為我們古時的先祖並沒有這樣的機會。摩西確實可以說，他在律法中向那百姓提供了祝福；但我們在現今，福音更清楚地顯明了這祝福。那時的應許是隱晦的，且是指向耶穌基督，然而卻是在遠處。他們只嘗到了一點生命的滋味；但我們在今日卻得著了豐盛，以至於上帝甚至將祂的心意傾倒給我們，毫無保留，目的是要讓我們察覺祂那不可估量的愛，藉此吸引我們並贏得我們歸向祂。既然律法只是遠遠地向我們展示，而福音卻將它帶到我們身邊，我們就不該如此頑梗，以至於退縮，彷彿我們一定要故意惹上帝發怒而自取咒詛；相反地，讓我們擁抱這祝福，正如人們所說，這對我們而言是白白得來的：因為我們無需做別的，只需照著祂給我們的應許甘心領受，祂說：「你要大大張口，我就給你充滿。」也正因如此，聖保羅說：「現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子」，表明這話是如何應用在福音的傳講上。他引用以賽亞書的那段經文，就如同在說：我們的主所渴望的，無非是在我們中間執行救主的職分；因此，要容許祂顯明祂就是這樣的一位救主。此外，讓我們明白，我們不需要遠遠地尋求祂；因為在我們想到祂之前，祂就已經向我們顯現，好讓我們察覺祂那為父的慈愛與良善。反過來說，當祂威脅我們並打算讓我們感受祂的嚴厲時，祂並不會一開始就衝向我們，也不會立刻舉手擊打我們：而是先遠遠地向我們顯明。儘管如此，無論祂如何對待，讓我們留意，福音的傳講總是在見證：一方面，祂準備好接納人進入恩典，並為他們敞開天國之門，使他們可以進入；另一方面，如果他們在罪惡中頑固任性，想逃避或以為這道是虛空無用的，那對他們毫無益處：因為上帝總會賦予這道能力與權柄。做什麼呢？去毀滅那些拒絕它、踐踏它、嘲弄它並公開抵擋它的人。現在，我們必須再次回想我先前在追隨摩西的論述時所提到的：即上帝不向任何不遵守祂誡命的人應許祝福：正如祂只威脅那些背離祂的人一樣。這表明，人即使付出許多勞苦，若不照著律法行事，也只是徒勞無功。在這裡你們看到，人所發明的一切敬虔方式都被推翻了。摩西說這些是完全無益的。事實上，教皇派、土耳其人和猶太人都自以為是，認為他們憑著自己頭腦所想去做事，當他們能說「我認為這非常好」時，就在上帝面前贏得了許多功德。他們自以為藉著那種隨意繞圈子的方式，就能非常接近上帝。但相反地，我們看到上帝只應許那些順服祂話語的人。因此，如果我們希望自己的盼望不落空，就讓我們尋求上帝的旨意，親自向祂詢問，並單純地順服祂所告訴我們的一切。因為只要人隨從自己的想像或人的傳統行事，這就不是順服，而是惹上帝發怒，祂絕不會將其列入他們的功績。關於這祝福的第一點就說到這裡。〔旁註：以賽亞書 49:8〕〔旁註：詩篇 81:10〕
相反地，無論人們如何抱怨，如何與我們作對，甚至因我們拒絕追隨他們愚蠢的發明而譴責我們，上帝在這裡宣告我們無罪，因為祂只威脅那些反叛祂的人。現今，教皇對我們大發雷霆，因為我們不願像其他人那樣順服他，那些人像可憐的牲畜一樣向他低頭，甘願受他奴役。
誠然，他們想像教皇有權將我們打入地獄深淵，這確實使他們感到驚恐，並讓那些無知的人顫抖。但既然我們從上帝口中聽到，除非我們悖逆祂，否則我們無需懼怕：讓我們持守這一點，並大膽地嘲笑教皇所有的威脅，因為它們不過像是裝著幾顆豆子的膀胱發出的響聲，只能用來嚇唬小嬰孩罷了。它確實發出很大的聲響：但終究只是個玩具。人所能發出的所有威脅，情況也是如此。
但這裡還有另一句話非常值得注意。摩西說，當百姓離棄他們的上帝，去事奉他們所不認識的別神時，咒詛就必臨到他們。這裡他再次表明，那些受過正確教導的人，比那些可憐的異教徒更該受責備。因為他們是惡意且故意地冒犯上帝；他們不再是出於無知而犯罪，而是故意偏離上帝要他們走的道路，似乎是有意與祂作對：正因如此，他們的定罪就更重了。因此，我們當謹記，我們這些領受了福音教義的人，若不順服我們的上帝，將比教皇派的人更無可推諉。因為教皇派的人仍固守他們的老路，像愚笨的畜類一樣走入歧途，他們所做的一切不過是污穢與可憎之事。這是事實。然而，我們在上帝親自來到我們這裡，並將我們帶到祂身邊之後，卻轉身離棄祂，這比他們做得更糟。摩西明確地說：「你們所不認識的別神。」他在這裡責備人的惡意，因為他們寧願跟隨不確定的，也不願跟隨確定的。誠然，我們在天性上有完全相反的基礎。因為如果有人被問到，他是寧願對一件事有把握，還是對它感到懷疑；他總會說他寧願有把握。然而儘管如此，我們所有人似乎都在爭相看誰能對自己的靈魂得救最搖擺不定、最懷疑，但除此之外，還有什麼是我們更該重視的呢？上帝已準備好要讓我們確信，祂用祂的話語向我們保證，只要我們順服祂，我們就絕不會落空。我們聽到了，難道上帝會說謊嗎？斷乎不會：因此，讓我們照祂所吩咐的去行。不，我們不願這樣做。那麼我們取而代之做了什麼呢？我想，我以為。瞧，我們到了什麼地步！讓我們看看教皇派的人是怎麼做的。當他們本該向神禱告時，他們有一點好處，就是他們知道自己不配進到祂面前。這話不錯。但請看，我們的主賜給我們一個補救方法，就是我們的主耶穌基督將作我們的代言人：因此，如果祂為我們懇求，我們必蒙接納，上帝也必垂聽我們所有的禱告。這是聖經處處向我們保證的事。但教皇派的人做了什麼呢？「我不配進到上帝面前，」他們說，「因此我要去尋求童貞女馬利亞、聖米迦勒和聖彼得：於是他們隨己意捏造並設立了一大堆聖徒。那是什麼行為呢？我們確信我們的主耶穌基督絕不會讓我們失望：因為這是祂父所指派祂的職分；祂必會完成。那麼，為什麼我們不直接來到祂面前呢？祂將成為我們美好的依靠。「到我這裡來，」祂說，溫柔地吸引我們。此外，我們有數不清的應許，只要我們投靠祂，我們所盼望的就不會落空：然而儘管如此，我們仍倚靠自己的臆想，我們說，依我看，最好還是去求聖米迦勒或聖母。就這樣，我們離棄了上帝賜給我們的確據，去抓取一個不確定的東西：我們對待其餘的事也是如此。因為在照著上帝的律法事奉祂時，我們確信我們的事奉必蒙悅納。但教皇派的人卻去發明這、發明那，離棄了上帝的律法：這豈不是離棄了確定的去跟隨不確定的嗎？是的，這違背了天性。因此顯然我們是被撒但蒙蔽了。因為我們在天性中本有完全相反的傾向。我們有足夠的理由說，我渴望得到確據，我們不願冒險去碰運氣：但在這種情況下，我們竟瘋狂到連繩索和鎖鏈都無法攔阻我們。我引用這些例子，是為了說明我們應當如何運用這教義：因為事實上，人在各樣事上都故意與上帝疏遠。怎麼會這樣呢？因為上帝已經向他們顯明了自己；他們卻不願持守祂，反而忙於自己的夢想與癡念。他們確實會輕易地說，我們知道只有一位上帝，是天地的主宰：但同時，他們卻孵化出一大群別的神，正如我們從他們所鑄造的偶像中可以清楚看見的那樣。這從何而來呢？正是因為人雖然認識上帝，卻不願榮耀祂，反而隨從自己的想像四處遊蕩，以致離棄了祂。在上帝賜下律法時，那祝福比現今福音時代更為隱晦。看哪，上帝不僅宣告自己是天地的主宰；而且因為祂是不可測度的，祂的威嚴超越我們一切的理解：祂要我們在祂活潑的形象中仰望祂，也就是在我們的主耶穌基督裡。他是神的兒子，他如此親切地顯明自己，以致我們完全可以確信，我們所敬拜的是永生神，因為我們知道神本性一切的豐盛都有形有體地居住在他裡面。這也是為什麼先知以賽亞提到他時說：「看哪，這是他，看哪，這是我們的神。」如果古時的先祖在律法時代尚且需要立足於確據之上，以致神不願讓他的百姓懸在疑惑之中，而是要讓他們確信一切對他們有益處的事；那麼我們在今日就更當確信無疑了。因為我們在我們的主耶穌基督身上有更廣闊的啟示，所以先知以賽亞的聲音：「看哪，這是他；看哪，這是我們的神」，應當不斷在我們耳邊迴響；正因如此，任何人都不該轉身離去，也不該東奔西跑、搖擺不定；我們必須認識並確信，如果我們能持守耶穌基督以及他教義所教導我們的事，我們就擁有了智慧一切豐滿而完美的尺度。然而，我們在此看到這可憐的世界是如何東奔西走，每個人都追隨自己的道路，以致人人都想要偏行己路：儘管如此，我們仍以無知作為藉口。當我們以這種方式對真光閉上眼睛，當我們對救恩的教義塞住耳朵，當他在我們面前顯現時我們背過身去，當他向我們伸手時我們卻向他吐唾沫：我們仍然不斷地以無知來為自己辯解。因此，我們在此處必須記住的是，神責備人轉離向他們所傳講的道，是因為他們這樣做是出於魔鬼般的頑梗，並且（甚至藉著他們自己良心的見證）這是在敬拜他們所不認識的神。因為我們的信心絕不能是不確定的，它不能只是一種意見或臆測，而必須帶來確切的知識。是什麼樣的知識呢？誠然，就我們自己的才智與理性而言，如果我們想要來到神面前，我們必須以全備的謙卑敬拜他，並記住他的奧祕超乎我們的理解。但與此同時，我們必須立足於如此確定的根基上，甚至藉著知識，使我們自己的良心能為此作見證，並能像聖約翰那樣說：「我們確實知道我們是神的兒女。」看哪，這就是真正的宗教。這不是一種未經深思的熱心，也不是人對某事物的喜好：而是一種建立在神真理之上的確切知識，藉此我們能說，正是他向我們說話，並且他是對我們福祉與救恩有益之事的忠信見證人。再者，無論我們辯稱什麼，我們終將被定罪為惡意。因此，當我們一旦受教於神的道，如果我們隨後去敬拜我們所不認識的神，如果我們偏向任何迷信，或者如果我們不在聖經純全的簡樸中持守：我們必將被正當地指控為擁有外邦神，並成為這些神的捏造者，就像那些愛虛謊勝過愛真理的人一樣。正如聖保羅在談到所有不順從福音的人時所說，他們理當遭受可怕的瞎眼，因為他們不尊崇創造主，所以他們理當成為受造物的奴隸，也就是說，成為他們在自己愚昧的頭腦和愚蠢的幻想中所夢想出來的事物的奴隸。既然我們的神已經教導了我們，讓我們學習持守他的道，並明白他是如何向我們顯明的；讓我們藉著他賜給我們的一切記錄來使自己得益處，並謹慎不要東奔西走，也不要隨從我們自己的謊言。因為對於那些在神準備好要讓他們確信時，卻不願被確信的人，將沒有任何藉口。〔旁註：約翰福音 14:13；約翰一書 2:1〕〔旁註：馬太福音 11:18〕〔旁註：羅馬書 1:21〕〔旁註：哥林多後書 3:18；4:4, 6〕〔旁註：歌羅西書 2:9；以賽亞書 25:9〕〔旁註：約翰一書 3:2〕〔旁註：〈◊〉 1:25, 28〕
摩西最後補充說，當百姓進入應許之地時，他們應當將隊伍分成兩部分：一半站在基利心山，另一半站在以巴路山；站在基利心山的要宣告祝福，站在以巴路山的要宣告咒詛。我們看到這事確實照樣成就了。因為這條命令在本書第 27 章又被重申了一次，而約書亞在第 8 章也宣告他遵行了摩西的命令。這段歷史的要義是：當百姓進入那地時，他們會遇到兩座山，一座叫以巴路，另一座叫基利心。上帝命令百姓的一部分，即特定的支派，要站在基利心山這一邊；其餘的支派要站在以巴路山；利未人則要站在會眾中間，抬著上帝的約櫃，以表明上帝是那裡的最高主宰，利未人如同見證人或擔保人，代表百姓承擔事務，就像在簽訂某種莊嚴的契約或盟約時，會有公證人或書記在場，在雙方之間作見證一樣。同樣地，上帝命定百姓聚集在那裡，是為了聽受救恩的教義，並代表他們自己作出回應，如同簽訂某種莊嚴的契約；目的是讓他們知道，上帝是在什麼條件下揀選了他們，並使他們高過地上的萬民，正如稍後在上述第 27 章所要顯示的。那麼，祝福是什麼呢？就是重申上帝先前所說的話：凡遵守我律法的，必蒙福；凡以純潔良心敬拜我的，必蒙福；凡尊我名為聖的，必蒙福；凡孝敬父母的，必蒙福；凡生活聖潔的，必蒙福；凡遠離欺詐、勒索及一切惡事的，必蒙福。因此，上帝在祂那方面應許了這樣的祝福。對此，百姓回答說：「阿們，阿們」，意思是：「願這事成就」；他們藉此批准了上帝親口所說的話。反過來說，咒詛則在以巴路山以這種方式宣告：隨從別神的，必受咒詛；羞辱父母的，必受咒詛；犯偷竊或淫亂罪的，必受咒詛。「凡不遵守這書上所寫的一切命令的，必受咒詛。」百姓說：「阿們，阿們。」當咒詛以這種方式宣告時，每個人都必須回答「阿們」。這就是這段經文所說的內容。〔旁註：申命記 27 章；約書亞記 8 章〕
現在讓我們留意，上帝藉此意在透過百姓對這盟約的同意，更深刻地觸動他們。這同樣也適用於我們。因為雖然我們沒有當時所遵守的那種儀式，但無論世事如何變遷，我們仍擁有其中的真理；每當上帝的道向我們傳講時，即使我們不接受，它也不會落空，反而會不顧我們的抗拒而落在我們頭上，成為沉重的負擔，將我們壓入地獄的深處。因此，當我們將上帝的道領受在心裡時，務要謹慎，好讓我們喜愛它，並確認祂與我們所立的救恩應許。現在，祂收納我們作祂的兒女；如果我們是祂的兒女，我們也就是祂的後嗣。因此，當我們藉著信心與順服領受所傳的道時，即使我們的口沒有說出一句話，我們也已經為了自己的救恩印證了上帝的真實，正如聖約翰所說，凡信上帝獨生子的，就是將印印上，證明上帝是真的。由此可見，當我們在自己這一邊正確地回答「阿們」時，我們救恩的全部份量與應許便得以成就，並發揮其完整的果效與能力。雖然口中沒有說出來，但心裡必須說出來，因為這才是重點。誠然，如果心裡有信心，口也必然會同意；正如詩篇所說：「我因信，所以如此說話」，這句話也被聖保羅引用在給哥林多人的書信中。但我此刻所說的是關於儀式；也就是說，雖然我們中間沒有基利心山和以巴路山；雖然我們沒有聚集在一起，分成兩隊；雖然我們中間沒有可見的約櫃；但上帝曾宣告過一次，對我們來說就足夠了；祂曾為我們留下紀念，對我們來說也足夠了，這使我們知道，這一切在今天同樣適用於我們；並且，奉我們主耶穌基督的名向我們傳講福音，就等同於我們藉著說「阿們」來確認上帝是我們的父。這正是我們被接納為祂兒女，並確信能承受天國基業的途徑。否則，我們這些可憐的受造物，怎能獲得如此尊榮，以致上帝竟願屈尊以溫柔來贏得我們，表達祂對我們所懷的慈愛，並甘願讓我們歸屬於祂，好讓祂能成為我們的主人呢？如果我們不藉著這樣的恩典使自己得益處，我們豈不比頑梗的人更糟嗎？誠然如此。因此，當我們的主應許賜下祝福時，讓我們學習甘心樂意地回應「阿們」。因為反過來說，儘管我們剛硬自己的心，閉上雙眼，甚至因憤怒與怨恨而對上帝咬牙切齒，但最終仍必有一個「阿們」隨之而來，這「阿們」將如烙鐵般灼燒我們；上帝藉此要顯明，祂的話語如同焚燒萬物的烈火，當上帝發出祂話語的大能時，我們必會感受到那內在的灼熱，若祂與我們為敵，我們將永遠處於持續的不安與痛苦之中。然而，儘管如此，信徒仍必須對祝福與咒詛都回應「阿們」。藉著擁抱上帝所賜的恩典來回應「阿們」。上帝竟如此向我們顯現嗎？當我們完全迷失、絕望時，祂來尋找我們嗎？祂降臨到我們所深陷的這些可怕苦難中嗎？既然如此，我們的責任就是走向祂，不要像頑梗的人那樣，當祂如此溫柔地吸引我們時，卻退縮不前。由此可見，我們必須藉著擁抱聖靈的恩典來回應祝福的「阿們」，好讓我們能被聖靈引導與管理，並藉著效法祂所賜的準則來塑造我們的生活，使我們在上帝面前蒙悅納；我們也要倚靠主耶穌基督的恩典，藉此祂與我們和好，並算我們為義，以致儘管我們是罪人，祂仍因祂兒子的緣故接納我們，遮蓋我們所有的罪惡與過犯。因此，我們必須以這種方式回應「阿們」，好讓我們的主能成就祂所應許給我們的一切白白的恩典。〔旁註：約翰福音 3:33〕〔旁註：詩篇 116:10；哥林多後書 4:13〕
我們也必須對咒詛回應「阿們」。為什麼呢？因為我們內在有太多的矛盾，實在可悲。雖然上帝賜給我們渴慕領受祂話語的心，我們也確實領受了，但我們卻沒有完全遵行。我們拖著腳步前行；我們內心總有掙扎；我們仍存留著肉體的殘餘；此外，我們太過頑固，就像需要強迫驅趕的驢子一樣。所以我說，我們必須對咒詛回應「阿們」。當我們看見上帝要我們經歷這世界的苦難與地上的憂慮時，讓這些事激勵我們轉向祂，並讓我們確信，祂時常讓我們感受到祂的咒詛，是為了我們的益處。此外，讓我們這樣省察自己：唉，如果上帝咒詛所有違背祂誡命的人，我將會怎樣呢？那麼，現在就讓我們每個人都找出自己的過犯，好讓我們能忍耐地承受上帝在這今生所加給我們的一切。因此，我們宣告咒詛，必須是為了讓這些咒詛不至於臨到我們身上。因為那些以此方式警醒自己的人，必從咒詛中得釋放。順帶一提，我們當留意，當我們無法完全遵守律法的一切誡命時，我們在主耶穌基督裡有補救之道，否則我們每個人都必受咒詛，正如聖保羅在加拉太書中所引用的：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」因此他斷言，就人自己的行為而言，所有人都被上帝咒詛；如果我們想靠自己的功德稱義，我們就必須去地獄領受我們的報應。因為上帝對全人類發出了一道雷霆，說：「凡不遵守全律法的人，必受咒詛。」但沒有人能遵守。即使是世上最聖潔的人，在這方面也欠了債。所以，聖保羅正確地斷言，我們在自己裡面都是被咒詛的。然而，他將我們指向主耶穌基督，並告訴我們，既然祂已賜給我們，我們就從律法的嚴苛中得釋放：因此，雖然上帝現在教導我們祂的旨意，告訴我們當行的路，並將祂的應許與威脅擺在我們面前，但儘管我們的生命仍不完全，只要我們投靠那補足我們缺乏的主，祂就不會停止接納我們。因為我們的主耶穌基督藉著祂死亡的祭物，已經作了如此的補贖，以致上帝將其視為遮蓋我們過犯的完全償付。因此，讓我們轉向那裡，讓我們完全沉浸在其中，好使我們能洗淨並除去所有的污點。如果我們學習在上帝面前存謙卑與敬畏的心行走，且不濫用祂的良善與忍耐，這事就必成就。因為這是使我們蒙祂悅納的方法，這樣，祂的咒詛將從我們的頭上轉移，而祂的恩典與祝福在祂宣告之後，必會不斷在我們裡面增長，直到達到完全的地步。〔旁註：哥林多前書 11:32〕〔旁註：加拉太書 3:10〕〔旁註：申命記 27:26〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，並向祂禱告等。