原文：On Tewsday the viij. of October. 1555. The lxxxiij. Sermon, which is the fourth vpon the twelfth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
12-14「你們要歡樂……」15「然而，在你各城裡，無論心裡所願的，都可以照耶和華你神所賜你的福分，隨心所欲宰殺吃肉；無論是潔淨人是不潔淨人，都可以吃，就如吃羚羊與鹿一般。16 只是不可吃血，要倒在地上，如水一樣。17 你的五穀、新酒，和油的十分之一，或是頭生的牛羊，或是你許願獻的，甘心獻的，或是手中的舉祭，都不可在你的各城裡吃。18 但要在耶和華你的神面前，在耶和華你神所選擇的地方吃。你和兒女、僕婢，並住在你城裡的利未人，都可以吃。也要在耶和華你的神面前，歡樂你手所辦的一切事。」
摩西繼續他的論述，在此命令猶太人在耶和華面前歡樂。雖然這教導先前已經提過，但我們仍有必要再次被提醒。正如我先前所說，這裡再次論述並非徒勞，聖靈也沒有寫下任何多餘的話。人在歡樂時，若沒有節制，總會陷入混亂。其原因在於，他們在歡樂時沒有仰望神。不僅如此（更糟的是），他們認為若不背棄神，就稱不上是真正的歡樂。然而，我們本應在神裡面尋求一切福祉，並在那裡得享安息；我們卻自以為離神越遠，就越自在。因此，神設立了這種在向祂獻祭時舉行莊嚴宴席的儀式，彷彿是特意提醒他們，神就在那裡，並向他們顯現。這並非說一年做一次就足以盡責，而是每個人都應將此視為一個教訓和普遍原則：無論何時吃喝，都當完全歸榮耀給神，正如聖保羅勸誡我們所做的那樣。由此可見，儘管儀式已經廢除，但其中的真理對我們依然有效。因此，讓我們學習，若我們像世俗之子那樣嬉戲玩樂，就是拋棄神，剝奪祂的榮耀。當我們不承認一切福祉的源頭時，這無疑是不可推諉的忘恩負義。如果我們將一切歡樂都歸於神，我們就總能保持節制。此外，這也總會有好的結局；神會以祂的威嚴使我們敬畏，以致我們不會越過界限，不像那些可憐又盲目的不信者，他們在歡樂時對自己毫無約束，如同野獸一般。因此，如果我們的眼目定睛於神，我們就會足夠清醒與謙遜。請記住這一點。〔旁註：哥林多前書 10:31〕
除此之外，摩西的意思也是要父親教導兒女，主人教導僕人，也要如此行。因為對一個信徒而言，單單自己事奉神是不夠的；他還必須管理自己的家，確信這是神交託給他的使命，且他必須為此交帳。事實上，一個人若對鄰人擁有優越權，而鄰人與他一樣是照著神的形象所造，若在此同時神卻被剝奪了祂的權利，沒有被尊為萬有的至高主宰，這算什麼道理？那將是何等的狂妄？這豈不是對自然秩序的徹底顛覆嗎？因此，讓我們謹記，這裡警告我們要治理好自己的家，使大人小孩都能事奉神。神賜給誰兒女，誰就當謹慎，在純正的宗教中教養他們；他也當同樣對待自己的僕婢，使神成為他們共同的父與主。這正是摩西意欲警告猶太人的事，在今日，我們也當藉著他們的身分，學習在這一點上盡我們的本分。同時，我們也受到勸勉要溫柔。因為儘管一家之主對其家人擁有尊位與權柄，但他享受這些權利時，不可只為自己；他必須與全家分享，否則這就是將自己從人類的狀態中分離出來，阻斷了神在人與人之間所設立的共同團契。因此，這裡有兩點需要注意。第一，凡負有教導兒女與僕人責任的人，必須盡力引導他們歸向神。第二，所有被設立在他人之上、擁有下屬的人，無論處於何種從屬關係，都應對他們懷有仁慈之心，不可用暴政與殘酷統治他們，而要以全般的溫柔治理他們，使他們也能分享自己從神手中所領受的恩惠與恩賜。
摩西關於利未人所補充的內容，進一步證實了他先前所說關於他們在神面前歡樂或慶祝的事。因為（正如我已經闡明的）上帝將利未人的城邑分散在各支派中，目的是為了讓整個國家都能教導純正的教義。我們知道那個支派的狀況，正如先知瑪拉基書第 2 章所說，祭司的嘴當守知識，人也當由他口中尋求教義，並且祭司是永生神的使者。因此，上帝揀選利未支派持續住在祂的百姓中間，以保守他們在真實而純潔的宗教裡。因為如果他們像其他支派一樣，被安置在某個角落，那麼其餘的百姓就沒有教導了。但由於沒有一個支派是利未人沒有分得城邑的，藉此，神話語的種子得以廣傳，使上帝所命定治理祂教會並負責人靈魂的人，得以分散開來，遍布全地。現在經文說，以色列人要與混居在他們中間的利未人一同歡樂。為什麼呢？因為他們可以使百姓心存敬畏。即使有一些不守規矩的人，但如果他們看見利未人——那些帶有神職標記、被特別揀選來進行教會屬靈治理的人——這將成為約束他們的一道韁繩。因此，主看見祂百姓的軟弱，便賜下這種幫助來保守他們守秩序、有節制。這就好比祂在說：「誠然，我已揀選你們作為我的產業，你們是我分別為聖歸給自己的百姓；但利未人有特別的聖潔，因為他們進入會幕，被指派教導你們律法，並防止你們陷入迷信，或轉向事奉外邦神。」既然我已將這職分託付給我的利未人，就讓他們與你們同在，使你們看見他們時，能更受激勵來敬畏我，並以聖潔的方式歡樂，而不像你們所見的不信者那樣，因世俗的私慾而玷污自己，陷入各種混亂。既然我已指派利未人作我的使者，我的律法在他們口中，他們的職責是傳揚我的教義，你們就不應如此放縱，而應當思想我住在你們中間，以至於看見我的僕人，就能使你們明白我就在近處，你們不應與我分離。這提醒我們應當舉止莊重、節制，並且我們需要每天藉著神的話語受到勸勉，以免陷入放蕩；因為我們看見自己是何等軟弱。誠然，一旦我們進入邪惡的行徑，很快就會變得剛硬；但要恆久行善，我們卻困難重重。因此，儘管我們有一些好的傾向和事奉上帝的願望，祂仍必須不斷地激勵我們。所以，讓我們尋求這途徑，即訴諸那應當成為我們嚮導的教義，並甘心順服那些旨在將我們引向神、堅固我們在祂敬畏與順服中的警告。是的，當我們聽過講道，聽見奉祂名所傳講的話語時，讓它成為保守我們敬畏神的力量；儘管我們受到放蕩的試探，也要讓它成為勒住我們、將我們帶回神面前的韁繩。你們看，我們應當如何運用神為我們所預備的途徑與補救措施，來糾正我們內在的軟弱。否則，我們很快就會偏離，並對自己竟會如此徹底地遠離上帝而感到驚訝。這就是我們在這一節經文中所要記住的要點。〔旁註：利未記 3:5, 8；約書亞記 21:3〕〔旁註：瑪拉基書 2:7〕
隨後他又補充說，正如我們之前已經看到的，百姓不可在各處獻祭，只能在上帝要在他們各支派中〈所選擇〉的地方獻祭。這是為了使百姓保持順服，免得他們隨從自己的私意和想像去事奉上帝。誠然，乍看之下，人們可能會說，對於一件本身就顯而易見的事，實在沒有必要重複強調。但問題不僅在於對此事的理解，上帝之所以如此頻繁地定下這條規矩，還有另一個原因：人總是難免會偏離正道，儘管他們一時之間可能全心全意想要事奉上帝，但由於他們反覆無常、心志輕浮，轉眼之間就會偏離。因此，上帝在此重複我們之前所見的內容——即百姓不可在各處獻祭——並非沒有緣由。為什麼呢？因為在那個時代，世事極其昏暗，百姓必須受到約束，才能認識到只有一位上帝。外邦人各有各的宗教，他們中間毫無確據可言。但以色列百姓必須對此有完全的定見：我們所敬拜的上帝是創造天地的主；由於我們無法升到祂那裡，祂已向我們的列祖顯明了自己，因此，只要我們按照祂的律法敬拜祂，就不會出錯。以色列百姓必須堅守這一點。因為如果他們有各樣的祭壇，每個人都可以隨從自己的私意，那會變成什麼樣子呢？那將會充滿各種發明；他們會引進各式各樣的宗教，每個人都會隨心所欲地設計，亞伯拉罕的上帝就不再按照祂自己的方式被敬拜了。因此，經上說，你們只能有一座祭壇和一個聖所，上帝保留了選擇和指定祂所要被敬拜和事奉之地的權利。由此可見，這裡剝奪了人的一切自由，使他們在事奉上帝的事上，不得自作主張。請記住這一點。
此外，這裡還向我們表明，既然我們容易受到這種捏造荒謬觀念的腐蝕，並隨之產生無數虛假和邪惡的見解，上帝便意欲將祂的百姓保持在純正的信心合一之中；祂選擇一個聖所，就像是一條合一的紐帶，目的是讓人們不要各自隨從自己的私意四處遊蕩。簡而言之，若不在那唯一的信心上達成一致，我們就無法事奉上帝，也無法做任何討祂喜悅的事。由此我們看到，人們那些愚蠢的敬拜行為對自己毫無益處，反而因執意行事、隨從自己腦中所想的，更加激起上帝的憤怒。因為宗教的根本在於認識我們當事奉的是誰，正如我們的主耶穌在約翰福音第四章所告訴我們的：「我們所拜的，我們知道。」祂在那裡是指猶太人說的，因為他們有律法，其中有關於如何事奉上帝的完全確據。然而，先知們曾預言，在我們主耶穌基督降臨時，將會有三座祭壇，一座在埃及，一座在亞述，第三座在猶太地。這意味著上帝將在各地被事奉。因為物質的祭壇已經被拆毀了。至於教皇制度下所謂的祭壇，那簡直是魔鬼的可憎之物：因為設立它們的目的，是要在上面獻祭基督。但祂已經一次獻上自己，完成了上帝祂父所賦予祂的職分。因此，在當今的基督徒中間設立祭壇，是對上帝的叛逆和褻瀆。因為耶穌基督是我們唯一的屬靈祭壇：當我們與祂連結時，上帝才得到合宜的敬拜，正如祂自己所要求的那樣。因此，讓我們學習到，儘管儀式已經廢除，但其含義對我們仍有極大的益處：我們事奉上帝，不可隨從自己的私意偏離，而要藉著信心的紐帶連結在一起，並在真理中合一。這種合一應建立在什麼基礎上呢？建立在上帝的道和我們的主耶穌基督身上，祂就是上帝的智慧。因為如果我們歸向祂，我們就會有一個確定的目標，一個絕不會讓我們失望的目標。但我們一旦偏離祂，哪怕只有一點點，我們就會立刻迷失在自己愚蠢的思想中。這就是關於這段經文所教導我們的精義。〔旁註：約翰福音 4:22。〕〔旁註：以賽亞書 19:19 及 23:24。〕〔旁註：希伯來書 9:26。〕
讓我們謹記，正如之前所說，選擇地點的權利屬於上帝，以色列人沒有權利自己去探察並說：「這是最合適的地方」：而是由上帝全權決定。這讓我們明白，我們不能按照自己的喜好設立事奉上帝的方式，而必須聽從祂，領受祂的道，以至於不可在其上加添什麼，這在本書章末會有更好的說明。誠然，當祂說祂要在他們的一個支派中選擇這地方時，祂是要我們明白，我們不可嫉妒弟兄，即使其中一人比另一人更受尊榮。讓我們以上帝悅納我們的侍奉為滿足；雖然我們中間有些人地位較低，有些人較高、較卓越，但這絕不應在我們中間引起嫉妒，也不應成為我們因上帝給予他人比我們更多的恩惠而感到苦惱的藉口：我們每個人都必須在自己的崗位上盡職盡責，除了共同在上帝手中蒙悅納之外，不應再有其他追求，無論是那些走在前面的，還是隨後跟上的，皆是如此。
此外，我們當留意，上帝說祂要選擇那個地方來立祂的名，並非意味著祂的本體被禁錮在聖所之中，而只是為了讓人們在那裡有一個祂同在的憑據。這目的是為了讓猶太人不至於沉溺於粗俗的想像中，正如我們看見世人普遍傾向於那樣。當上帝屈尊降卑，以親切的方式將祂自己啟示給我們時，我們就藉機為祂造像；如果可以，我們甚至想把祂束縛在某塊石頭或柱子上，或是將祂關在某個角落；我們以為若沒有祂的可見標記，祂就不與我們同在。這就是為什麼人們製造偶像來代表上帝的原因。因此，祂明確地告訴他們，祂自己會選擇祂受敬拜和事奉的地方，然而這並非意味著祂的本體會被禁錮在那裡，而只是祂的名要在該處，也就是說，祂要在該處被求告。此外，猶太人也當被提醒，每當他們看見約櫃和其他上帝賜給他們的標記時，就當仰望摩西在山上所看見的屬天樣式，並藉此被引導至那些事物所預表的屬靈事奉，而耶穌基督正是這一切的實體。誠然，即使在今日，上帝仍然降卑以遷就我們的愚鈍；因此祂願意我們有聖殿或教會可以聚集，我們在那裡一同獻上公禱。再者，洗禮也在那裡施行，因為耶穌基督也在我們中間並掌管我們；在祂的晚餐中，我們確信自己與祂連結，並被接枝在祂的身體上，以致我們共享同一個生命。然而，我們不可被上帝為幫助我們而賜下的標記和憑據所束縛；我們反而必須藉著它們被提升，而不應陷入迷信，以屬肉體的方式敬拜上帝。我們必須思想祂充滿萬有，甚至仍住在祂屬天的榮耀中，我們必須藉著信心在那裡尋求祂。當我們思想祂時，不可將祂拉到這裡，以屬肉體的方式擁有祂，而必須藉著信心上升到祂所居住的天上，正如聖經所論及祂的那樣。因此，除了已經闡明的事項外，這就是我們在這段經文中必須銘記的。因為我只是提醒你們先前已經詳細論述過的事項。〔旁註：出埃及記 25:40；希伯來書 8:5。〕〔旁註：歌羅西書 2:17。〕〔旁註：詩篇 2:4；113:5；123:1。〕
此後，上帝准許祂的百姓在迦南全地吃肉，只要不是祭物、什一奉獻、燔祭、舉祭或初熟的果子即可。那麼，你們在各處吃一般的肉都是合法的；但至於那些獻給我的祭物，除了我所選擇立我聖所的地方之外，不可在任何其他地方食用。然而，祂在這裡又加了一句話，說：「照著耶和華你神所賜你的福分」。在這裡我們首先看到，除非我們心中確信是上帝賜給我們，並且得到祂的准許，否則我們連一口麵包都不能吃。這就是為什麼聖保羅在談到吃喝時要求信心；他說：「凡不出於信心的都是罪」。他在那裡論述什麼呢？正是關於吃肉、吃蔬菜、吃麵包或魚，以及各樣食物：他說這一切都必須憑信心而行。如何行呢？有些人會說，信心是太寶貴的事，不應與會朽壞的食物混為一談。是的，但我們在生活中必須確信，我們不嘗試任何可能令上帝不悅的事，或者未經祂准許或授權的事。因此，在上述經文中，聖保羅所說的「信心」，是指我們在吃喝時所持有的憑據，即上帝藉著賜給我們食物來滋養我們的身體，顯明祂是我們的父；我們使用大地所出產的恩惠，並非像竊賊那樣想要搶奪祂，而是如同從祂手中領受一般。當一位父親給孩子們每人一份口糧，說：「拿去吃吧」，這與上帝每天對我們所做的一樣，當我們藉著祂的話語確信，祂已賜給大地能力長出五穀和酒供我們使用，並將牲畜和其他一切事物交給我們食用時。我們必須確信，世上食物的生長與增多並非出於偶然，而是出於上帝的命定，祂憑著祂的良善指定這些食物來餵養我們。我告訴過你們，這教義是非常必要的。因為如果我們連吃一口麵包都會得罪上帝，那該怎麼辦呢？然而聖保羅確實如此斷言。為什麼呢？ 因為如果我在任何時間、任何地點吃喝時，不知道自己是因上帝為我所預備的美物而虧欠祂，這就等同於我從祂那裡偷竊；我不過像貓狗一樣從祂那裡偷取，牠們取用的是並非為牠們所預備的東西。你們看，這就是一個過犯。〔旁註：羅馬書 14:13〕
再者，當人不知道是上帝賜給他們維持生命的食物時，這簡直就像是埋葬了上帝。如果我們對此沒有確信，那麼上帝就失去了祂當得的尊榮，因為我們沒有承認祂是我們的父和供養者，反而變得如此愚昧，不再思想那為我們在天國所預備的生命。然而，祂在世上對我們如此父愛般的眷顧，正是為了引領我們向上。因此我們看見，除非我們確信上帝准許我們按著祂的祝福去吃喝，否則我們就如同畜類，甚至比牠們更糟。另一方面，誰給了我們權柄去吞吃上帝的恩惠呢？我們這些不斷得罪上帝的可憐受造物，難道可以擅自作主，而不去思想我們所擁有的一切皆來自祂白白的恩慈，且若非上帝樂意向我們施恩，這些東西本不屬於我們嗎？若非如此，我們就是在沒有任何權利或名分的情況下，強行掠奪一切。因此，在我們知道上帝是萬物的賜予者之前，我們在吃喝上的每一件事都是該受責備的。由此我們進一步明白，在吃喝時，我們不可遵守人的遺傳，而要以上帝恩慈的見證為滿足。聖經也藉此指引我們，譴責人自創的愚蠢把戲，例如他們說：「在某日不可吃肉，必須做這事，必須做那事。」人有什麼權柄去命令或禁止這些事呢？教皇和他那一夥人連一隻微小的蒼蠅都造不出來，難道他們竟敢禁止我們吃牛肉、羊肉，或任何其他為維持我們生命而造的東西嗎？他們篡奪這種權柄，除了奪取上帝對我們的主權之外，還有什麼呢？現在，讓我們仰望我們上帝的旨意。既然我們知道祂已將一切食物毫無保留地賜給我們，就讓我們每個人都節制地使用，並滿足於受祂的話語治理；因為唯有祂有權柄為我們設立律法，任何凡人都不可妄自尊大。若有人承擔了不屬於他的職分，讓我們藐視他，甚至厭惡他，因為他企圖推翻上帝的權柄。因此，你們看見我們在上帝容許並准許祂的子民在各處吃肉（只要不是祭物）這件事上，必須留意什麼。這就好像祂在說：「在你們吃喝時，要好好思想什麼對你們是合法的。」你們如何分辨呢？藉著我的話語。將你們自己完全交託給我；你們就不再懼怕任何事。如果人為你們設立新的律法，不要理會它：因為你們有我的准許，這就足夠了。
現在摩西明確地補充說：「照著耶和華你神所賜你的福分。」這使我們明白，每個人都必須審視自己的能力，並以此節制自己的慾望。因為如果富人有生活所需，便按著自己的能力享用，而窮人卻硬要過得和富人一樣好，他就必然會自討苦吃。當那沒有能力的人硬要過得像富人一樣奢侈時，上帝是不喜悅的。我們確實必須時刻銘記並實踐聖保羅的教導，即擁有豐足的人不可暴飲暴食，也不可放縱私慾，正如他在羅馬書 13 章所說的，我們不可為肉體安排，去放縱私慾：因為我們的肉體並不渴慕美善的事，我們的胃口是無節制的；因此，隨從肉體只會導致混亂。雖然富人擁有豐富的物資，但他們不可無度地放縱自己，以致陷入混亂，而不致力於將自己的豐足分給那些貧窮匱乏的人。因為上帝的意思是要藉著賜給人超過其所需的物資，來考驗那些有能力之人的愛心，目的是要他們對所擁有的東西不吝嗇，並幫助貧窮和有需要的弟兄。儘管如此，富人可以按著上帝賜給他的福分享用，而窮人若沒有別的，就當以粗糧為滿足，不要勉強自己去吃和富人一樣的白麵包，而要忍耐貧窮，祈求上帝像賜下天上的嗎哪一樣供養他：即使他只有乾麵包可吃，這也必須足以代替其他一切食物。這就是摩西在此想要向我們展示的實質內容。這是一個非常美好且有益的教訓：因為它讓我們明白，如果上帝賜給我們豐足，這是在不斷提醒我們，祂住在我們中間，好叫我們不像那些醉漢——在葡萄豐收之年，藐視上帝，表現得如同畜類，若不喝到嘔吐，若不用漏斗灌酒，就永遠不知足。我們要提防這種獸行，並要銘記我們是在上帝的面前。如果我們對祂存有敬畏之心，我們定會羞於像狗或豬一樣狼吞虎嚥，以致因無節制的飲食直到撐破肚皮，而毀壞了我們身上上帝的形象。看哪，這是我們必須銘記在心的。同樣地，若遇荒年，酒糧短缺，穀物昂貴，這段經文教導我們要為此感謝上帝，縮減我們的分量，並節制自己。為什麼呢？因為經上說，我們的飲食必須根據上帝所賜予我們的福分，也就是說，我們必須審視上帝所給予我們的能力；我們每個人都必須學會根據自己所有的來管理自己，而不是像那些被私慾牽著鼻子走的揮霍者，把所有東西都倒進盤子裡（俗話說），只為了填飽肚子。有些人對飲食極其挑剔，當上帝降下匱乏時，他們寧可賣掉外套，甚至賣掉碗盤，也不願節制。這些人本該考慮到，為未來儲存一些東西是好的，這樣若他們陷入疾病或其他困境，還能有東西來救濟自己。如果他們有任何誠實或自制力，想到這是上帝的旨意，要在那個時候讓他們過得節儉一點；我說，如果他們有任何一點考量，他們或許會說：「主啊，一切美物都在祢手中，且是如此豐盛，祢本可以賜給我們更多，但祢是要試驗我們的忍耐。求祢賜福給祢所賜給我們的這一點點，使它足以供應我們。讓它成為我們的嗎哪，使我們能藉此察覺祢對我們的恩惠，即便沒有其他東西也已足夠。」但結果呢？我們的心思全都在填飽肚子上，甚至不顧上帝允許我們走多遠。因此，無論貧富，所有人都更應當好好留意這段經文。富人應當對自己說：「這是上帝的賜福；既然如此，我就必須為此向祂交帳，我必須非常謹慎地思考，如何按照祂的條例正確地使用這些東西：我不應隨從肉體的喜好或私慾，無論世事如何，我都要節制地生活，並將我的盈餘分給那些有缺乏或需要的人，用我的豐足來救濟他們。」富人應當這樣行。另一方面，窮人也應當這樣反思：「好吧，上帝沒有給我們足夠的資源來供養自己，因此我們理當忍耐地承受貧窮的境況，不可放縱私慾；因為若我們追隨那些奢侈的慾望及諸如此類的事，只會激起上帝的憤怒。因此，讓我們謹慎行事，以祂所賜給我們的一點點為滿足。」〔旁註：哥林多前書 7:30〕〔旁註：羅馬書 13:14〕
由此可見，儘管富人目前享受安逸，有能力維持他們的享樂，但他們必須存這樣的心：如果上帝明天想要剝奪他們的一切，他們絕不可抱怨，而要謙卑自己說：「主啊，我今天按照祢所賜的福分生活；如果祢明天想要讓我變得貧窮，就隨祢的美意吧：只求祢賜我恩典，讓我學會滿足於任何不同於今日的生活狀態。」既然我今日是按我的能力過活，若祢要讓我淪落到吃粗麵包，就讓我順服於此，讓我的頸項能柔軟地接受祢的軛。這就是我們必須從摩西這句話中留意的重點，他宣告每個人都必須節制飲食，並根據上帝的賜福來生活，也就是說，根據上帝所賜予他維持生活的能力。
我們進一步受到警告，要提防不可將我們透過偷竊和邪惡手段所獲得的一切都吞吃掉：因為那並非上帝的賜福。
人們無論如何都應當謹慎，不可剝奪他們的權利。這並非沒有原因。正如我先前告訴你們的，上帝特意指派他們事奉祂，其中大部分人還要教導祂的百姓，好讓祂的律法為人所知。既然如此，他們理當獲得維持生計的供給，這是有充分理由的。事實上，他們確實有一份產業，因為他們是亞伯拉罕的後裔。但上帝使他們與那產業無分，目的是讓他們不必為耕種土地或其他事務煩心，而能全心全意地履行職責。摩西明確勸誡百姓在這方面盡本分，並非沒有原因，因為我們看見了世人的忘恩負義。偶像崇拜者甘心樂意供養他們的祭司，不惜任何代價；但對於那些純潔事奉上帝的人，世人通常卻不予理會，歷來皆是如此。我們看見上帝親自抱怨，祂的初熟果子、供物以及祂在律法中為自己所定的其餘一切，都被人剝奪了。但若有人去探究外邦人對待偶像的態度，就會發現他們甘願將大部分財產花在迷信上。因此，正如我已經告訴你們的，世人對永活的上帝是如此忘恩負義，以至於若不徹底激勵他們，他們就會將上帝所吩咐的一切拋諸腦後，甚至巴不得這些事從未被提起。特別是對於那些上帝所設立傳講祂聖道的人，人們不僅心裡輕看他們，甚至還想徹底離棄他們。為什麼呢？因為上帝責備我們的過犯，但我們卻希望祂離我們遠一點，希望祂放任我們，好讓每個人都能隨心所欲；因此，我們對於被上帝的道觸動感到不悅。然而，儘管如此，如果那些受託負此職責的人盡了本分，他們就必須迫切地呼籲我們，透過責備、勸勉和規勸，以他們生動的責備和嚴厲的警告來勝過我們。然而，這並非世人所渴求與嚮往的。不，世人寧願供養那些從不開口談論真理的人，也不願有位傳道人會生動地責備罪惡。如果由世人選擇，他們總是寧願供養整群修士和教士，讓他們扯開喉嚨大聲喧嘩，也不願供養一位按著當行之道說話的傳道人。人們可以滿足於有管風琴。為什麼呢？因為管風琴不會因責備他們的罪而讓他們感到痛苦。但對於那些直指人心傳講上帝聖道的人，人們若有可能，真巴不得將他們從世上除掉。因此，我們的主說祂不願祂所差遣、在外傳揚真理的人被離棄，這並非沒有原因。因為這樣做，人們等於剝奪了自己的生命之糧，拒絕供養那些帶給他們救恩真理的人，這無異於想要讓自己餓死。這也是聖保羅為何如此強調這項警告的原因。可以肯定的是，他並非尋求自己的利益。以至於在某些地方，他甚至放棄領取應得的工資，因為他看見人們對此心懷不滿。他寧願從其他他未曾服事過的教會領取，也不願從哥林多人那裡領取，因為他看見了他們當中的忘恩負義。不，他寧願親手勞作，也不願給他們任何說他壞話的機會。我們看見了這樣一個人，他不追求自己的利益，甚至甘願放棄上帝所賜予他的權利；然而他仍不斷告訴他們，上帝聖道的傳道人應當獲得供養與維持。為什麼要這樣呢？因為我們看見魔鬼的詭計，牠最渴望的就是教會缺乏好牧人。此外，聖保羅也看見了世人的惡意。這就是他為何如此堅持上述觀點的原因：那些受上帝委託傳講祂聖道的人，應當得到忠實的供養。他說，我們將屬靈的財富帶給你們，換取維持我們肉身的供給，這是一件大事。這是一種非常公平的報酬。然而，如果這讓你們不滿，就顯出你們的惡毒，也顯出你們對上帝所賜那無價之寶毫不珍惜。現在我們看見，摩西在此稱讚利未支派的目的是什麼了。這與其說是為了那些靠供物、初熟果子和什一奉獻為生之人的利益，不如說是為了全體百姓的共同福祉。因為這是為了讓他們能共同持守在信仰的合一中，讓他們時刻有人提醒他們要活在對上帝的順服中，並使宗教能在純潔中得以保存。這並非單單為了利未人的私利，而是為了上帝整個教會的普遍福祉。〔旁註：哥林多前書 9:15〕〔旁註：哥林多前書 9:11〕
摩西在此重複了我先前所闡明的事：也就是說，以色列人可以在全地隨意吃肉，但條件是祭物必須留給聖所，以及在聖殿建成之後留給聖殿。我已經告訴過你們，上帝之所以給予這樣的許可，是為了讓人們學習克制，不要嘗試做任何他們無法確定是否合法的事。我們如何知道自己所做的事是上帝所悅納的呢？藉由擁有祂賜給我們的聖經。因為我們不應妄想探究祂的旨意，超過祂所向我們揭示的範圍。簡而言之，此處向我們表明，在我們一生的生活中，若非確信上帝已給予許可，我們連一根指頭也不可動。上帝就祂那方面而言，並沒有讓我們陷入懷疑，而是賜給我們一條確切且無誤的準則，使我們總能辨明是非，前提是我們願意以神所允許的事為滿足，而不對祂的教義和律法增添任何東西。因為祂已將祂的旨意如此清楚地向我們顯明，如果我們現在還缺乏什麼，那是因為我們不願聽從那對我們擁有完全主權的主。例如，教皇派當中的所有疑惑，無非源於一種愚蠢的好奇心，他們總想做得比上帝所吩咐的更好。噢（他們說），我想要聖潔到一個地步，以致我所做的每一件事都是好的。難道順服上帝還不夠嗎？是的（他們說），但我還想做得更多。凡越過這些界限的人，只會折磨自己，終其一生都活在不安之中，正如我們所見，這些假冒為善的人總是因各種疑惑而心煩意亂、不得安寧。這原因何在？這是他們應得的報應，因為他們不願以神的話語來規範自己。但（正如先知以賽亞所說），如果我們純全、單純地按照神的話語行事，我們的心靈就會得享安息，並能脫離那些可憐的不信者所製造的所有煩惱與爭論：因為他們不知道從何開始，也不知道該如何結束。因此，讓我們好好留意，上帝在談到吃喝時，在此明確地給予祂的百姓許可，這並非沒有原因；這是為了讓我們不要冒險做任何事，除非是奉祂的名，並讓我們明白祂對我們有如此的眷顧，以致祂要引導我們所有的腳步，因此我們必須活在祂的面前。〔旁註：以賽亞書 55:3〕
此外，讓我們學習接受上帝所賜給我們的自由，以便我們能在合宜的範圍內享受它：因為我們知道，我們的這種自由應當伴隨著節制；聖保羅告訴我們，凡事都可行，但不都有益處，因為它們並不總是能造就我們的鄰舍。然而，無論情況如何，我們的良心必須是自由的，這樣我們才能使用神藉由祂的話語所賜給我們的東西。因此，無論在吃喝上，我們都可以懷著喜樂的心感謝祂，因為我們知道是祂在餵養我們，我們所領受的一切都是出於祂的手。此外，我們藉此不斷地被提醒，祂與我們親近，祂的護理甚至延伸到最微小的事物上。因為吃喝似乎不值得上帝去關注。然而，上帝仍願意在這些事上掌權，好讓我們知道祂對我們有父愛般的眷顧，不僅是針對我們的靈魂，也針對我們的身體，儘管它們是短暫且會朽壞的。〔旁註：哥林多後書 6:12；哥林多前書 10:23〕
摩西在此補充說，百姓應當禁戒不吃牲畜的血。藉此他讓我們明白，我們使用上帝所造之物時，必須厭惡一切殘忍的行為。因為乍看之下，將上帝所賜予生命的牲畜擊倒並割斷喉嚨，似乎是一件違反自然的事。當人擅自做這些事時，似乎是在變更上帝的條例，並徹底顛倒了一切事物。然而，我們的主說，人可以合法地吃牲畜的肉，且祂創造這些牲畜是為了人的使用。儘管如此，為了使祂的百姓習慣於溫良，祂吩咐他們禁戒血。但這僅適用於律法和禮儀的時代。因為正如我們已經看到的，我們的主在古時治理百姓如同治理幼童。我們知道，人們教導幼童一切良善的事，但由於他們還沒有能力像成年人那樣使用事物，人們便約束他們，不准他們隨意使用那些本身合法的事物。這怎麼說呢？人們會因為孩子拿刀而打他，因為他還不知道如何使用。因此，上帝使用了一種幼稚的教導方式，如同啟蒙教育，或者正如我們所說的「ABC」，來引導那時還粗野軟弱的百姓；但我們知道，律法命令人禁戒牲畜的血，其目的和用意何在。因為上帝的旨意是讓人厭惡一切殘忍。摩西本人在創世記第 9 章也對此作了同樣的解釋。因為洪水過後，上帝宣告人可以隨意吃牲畜的肉，只要不吃牠們的血即可。為什麼呢？因為必須考慮到，每一種活物的靈魂或生命，在某種程度上是由血所代表的。上帝說：「我禁止你們殺生；要牢記人是照著我的形象所造的，因此你們不可彼此殘害。凡流人血的，他的血也必被人所流。」我說，我們看到我們的主所顧念的並非牲畜，而是祂的本意是要我們在弟兄的愛中彼此連結。因此，祂給了古時的百姓一個預表，藉此提醒他們不可對有理性的受造物施加任何暴行。這就是其真正的果效。〔旁註：創世記 9:3〕〔旁註：創世記 9:4〕〔旁註：創世記 9:5〕
至於那禮儀，如今已不再適用：在我們的主耶穌基督降臨時，這一切事物理當廢除；但其精義仍存留於我們中間，因為上帝命令我們彼此和睦相處。既然祂的律法告訴我們，吃牲畜的血是不合法的，那麼我們豈不更應該愛惜人的血嗎？因為人被安置在世上並非為了成為食物；上帝已將祂的印記刻在人身上，並使祂自己的形象在人身上彰顯出來，好叫我們藉著愛惜他們，來表明我們對上帝所懷的敬畏。在維護人與人之間的和睦與友誼時，我們主要應當關注兩件事。第一件事是我們同屬一個種類。先知說：「不可掩面不顧自己的骨肉。」事實上，我們看到即使是野獸，也會透過本能聚在一起，同類之間也能和平共處。那麼，如果我們彼此吞噬，像俗話說的那樣像貓狗一樣爭鬥，我們就必然比野獸更加乖戾、更不講理。然而，考慮到人中間那種無序的混亂，以及他們之間既無正直也無公平的交易，確實，除了這些野獸之外，不需要其他的審判者來定他們殘忍的罪。〔旁註：以賽亞書 58:7〕
然而，還有另一件事，就是我所說的第二點：上帝將祂的形象安置在我們裡面。因此，當我對鄰舍行任何暴行時，就等於是在毀損上帝的形象，我因此犯了叛國罪。所以，讓我們銘記在心，我們的主極其看重人與人之間和平與和諧的維護；其方法就是任何人都不可以對鄰舍施加任何暴力或不義。我們確實知道上帝是多麼厭惡殺人。因為律法在這方面規定得極其嚴格，以至於如果有人偶然發現一具屍體，卻不知道是誰殺的，長老們就必須聚集在一起，在經過徹底的調查後，他們必須作莊嚴的起誓，證明他們之中無人犯下這樁謀殺案：隨後他們必須獻祭，以見證若上帝不懲罰如此令人髮指的罪行，這地就如同被玷污了一般，儘管兇手尚未被發現。那麼，當我們的手沾滿鮮血，兇手已被認出，且我們對弟兄充滿殘暴時，我們又將如何呢？當審判者已經宣告了這樣的判決，我們以為自己能逃脫祂的手而不受懲罰嗎？是的，即使在戰爭中發生殺人事件，儘管在合法的戰爭中這是被允許的，然而聖經仍告訴我們，這其中仍有一種玷污，目的是為了讓人在被迫於正義的爭戰中殺死敵人時，也應當這樣反省自己：「唉，我竟被迫毀損了這些按上帝形象所造的受造物」；並因此感到悲傷，不願這樣做。所以，讓我們留意，上帝的旨意高於一切，就是要我們在彼此之間安靜度日，不對他人施加任何暴力或暴行。但誠然，在上帝眼中，謀殺是所有罪行中最可怕的；我們同時必須留意，藉此，所有其他的暴行也都被禁止了。這就是為什麼先知以賽亞責備猶太人手裡沾滿血腥的原因。這並非因為他們在路邊搶劫，或因為他們毆打或擊打他人，以致可以在世俗法官面前被起訴，而是因為他們暗中犯下的偷竊和勒索，以及他們非法地消耗他人的財產。因此，儘管沒有犯下公開的謀殺，也沒有做出任何可能被普通司法所譴責的暴行，但上帝並不認為這就足夠了，除非我們遠離一切掠奪和不義的行為，並且在鄰舍中間生活得如此正直，以至於我們對他們所做的事，都是我們自己願意被對待的。〔旁註：申命記 21:1〕〔旁註：歷代志上 22:8〕〔旁註：以賽亞書 1:15〕
此外，我們必須留意聖約翰在他的大公書信中如何說，凡恨他弟兄的，在上帝面前已經是個殺人犯了。儘管我們的這種仇恨不為人知，儘管我們沒有向世人表現出任何想要報復的跡象，儘管沒有任何顯露我們惡意的事物被他人察覺，但如果我們內心有任何憤恨，在上帝面前我們就是犯了謀殺罪。因為正如聖保羅在這裡警告我們不可含怒到日落時所說的，那樣做就是給魔鬼留地步。他說，內心被仇恨和怨毒所感染的人，就是將自己交給撒但，讓牠在自己身上掌權。這就是我們必須銘記在心的事。〔旁註：約翰一書 3:15〕〔旁註：以弗所書 4:26〕
我剛才告訴過你們，這種儀式的使用自從我們主耶穌基督降臨後就已經停止了。因此，我們更應當受到鼓勵去事奉上帝，因為我們看到自己不再像古時的先祖那樣被粗糙的嚼環所勒住，也不再被管束得那麼緊。你們看，在今天，上帝允許我們吃野獸的血，這在當時並沒有賜給猶太人。我們知道使徒們自己對此有何教導。因為他們並非像教皇派所理解的那樣制定了一條法令，也沒有改變上帝話語中的任何東西（因為那對上帝而言將是叛國罪）；但由於他們知道我們的主耶穌基督藉著祂的降臨廢除了禮儀律，他們表明只要不絆倒他人，吃血是可以被允許的。因為他們在使徒行傳第 15 章中的禁止只是暫時的；藉此他們表明，為了維護和平與和諧，每個人都可以根據良心自由行事。事實上，他們勸告人們禁戒，然而正如我所說，那只是暫時的，直到信徒們在福音的教義上更加穩固為止。〔旁註：使徒行傳 15:23-29〕
現在，讓我們將這教義應用在我們自己身上。我已經告訴過你們，首先且最重要的是，我們必須時刻約束自己，確信任何會引起絆倒的事，都是我們所不被允許的。為什麼呢？因為上帝將我們彼此連結在一起。然而，儘管如此，我們的良心仍是自由的，因為我們知道，對於古時的先祖們所不被允許的事，對我們而言卻是自由的。那麼，既然上帝對我們如此慷慨，這豈不更應激勵我們去事奉祂嗎？因為如果我們仍處於律法的束縛之下，我們就必須禁戒不吃血，但如今這卻是我們所被允許的。因此，讓我們謹慎，不可濫用上帝的這種恩慈；相反地，祂賜給我們越多，我們每個人就越當反思，要持守在祂的順服與管轄之下，免得像俗話所說的那樣，變成脫韁的野馬。這就是我們從這段經文中應當注意的要點。
至於摩西所多方論及的許願與供物，讓我們記住先前所說的；也就是說，上帝不願祂的子民在吃喝時，卻不記得這一切都來自於祂。例如，今日祂允許我們吃喝，每個人按著自己的能力享用；祂的意思是，我們應當與鄰舍分享，並藉著我們的賙濟，表明我們將祂所賜給我們的東西歸還給祂，視其為唯獨屬於祂的。今日已不再有摩西律法下關於供物、初熟果子與祭物的條例，但賙濟卻是上帝所喜悅的祭物，正如《希伯來書》特別向我們指出的那樣。這是在聖經中非常普遍的教義。經上明確地說，我們不可忘記那應當有的弟兄之愛，去救助那些受苦的鄰舍，因為這些正是上帝所要求並悅納的祭物。既然如此，讓我們謹記，如果一個人有豐足的物資維持生活，他絕不可藉此推卸事奉上帝的責任。該如何事奉呢？每個人都必須盡其所能，去救助並紓解那些在世俗財物上匱乏與缺乏的人。你們看，這就是我們的主為祂所有的受造物所指定的正確用途，即將它們獻給祂，以表明我們所擁有的一切皆來自於祂。這正是古時所有初熟果子所要表達的真正含義。雖然這項儀式在今日已不再延續，但其真理仍應在我們中間掌權。因此，讓我們學習在照顧自己的同時，也不要忘記他人；特別要銘記在心，如果我們不承認上帝是萬物的賜予者，我們的忘恩負義將會玷污我們所享用的一切美物。我們聽見我們的主耶穌基督對那些費盡心思清洗器皿，好使其沒有污點的假冒為善的人說了什麼。祂說：「也要洗淨裡面的心。」隨後祂又補充說，人使自己潔淨的正確途徑是賙濟窮人，而不是像世人那樣不斷地忙於瑣碎小事；世人以為可以戲弄上帝，想用些無關緊要的玩意兒來討好祂，彷彿祂是個嬰孩，但他們無法以此欺瞞祂。因此，根據耶穌基督的勸勉，如果我們希望我們所享用的食物能被聖化，就讓我們留意要藉此榮耀上帝，並銘記我們能得著滋養，完全是出於祂白白的恩慈。既然我們既不能使祂得益處，也不能使祂受損害，且祂也不需要任何東西，那麼，讓我們向祂的貧窮僕人顯出我們的善意吧：因為他們是祂派來我們這裡的管家，為要收取我們因祂一切恩惠而當納的稅款與義務。這就是你們從這段話中所能領受的精義。〔旁註：希伯來書 13:16〕〔旁註：馬太福音 23:23；5:26〕
經文進一步說，如果百姓行上帝眼中看為正、看為善的事，他們和他們的子孫就必蒙福。這再次警告我們，如果我們想要正確地引導自己的生活，就絕不能隨從所謂的「自己的良善意圖」，而必須傾聽上帝對我們說的話，並單單倚靠祂的旨意，這點上帝若許可，我們明天會更詳細地說明。然而，摩西在此處正如他在許多其他地方一樣，警告百姓不可隨從自己的私意行事，而必須務必聽從上帝。他說：「如果你行那良善與公義的事」；是在誰的眼中呢？是在人的眼中嗎？誠然，我們應當過一種生活，使我們不至於給任何人造成絆倒，以致若有人說我們的壞話，他們的口也能被堵住。但人絕不能成為自己生命的審判者；那權柄必須保留給上帝。這就是為什麼聖經為了象徵一種天使般的完全，會說某人是在上帝面前行事。因為如果我們效法這個世界，那會是什麼樣子呢？我們看見大多數人生活得毫無秩序，若我們也這樣做，豈不是將惡習當作了律法？當淫亂、醉酒、暴行、暴力與褻瀆盛行時，我們若自以為這些事是被允許的，那又是為什麼呢？僅僅是因為它們已經成了習俗。
因此，如果我們隨從世界的習俗，我們就會被完全帶偏。再者，即使是那些自稱最虔誠的人，在事奉上帝時也可能使用一些瑣碎的垃圾和雜物：他們可能會製造許多無用的玩意兒和廢物；但這一切都毫無價值，不過是徹頭徹尾的嘲弄。因此，我們理當在上帝面前行事；儘管我們看到事物完全失序，一切陷入混亂，但我們仍必須堅持上帝向我們指明的正路。如果我們看見人們走入歧途，發明了無數荒唐的敬拜方式，讓我們離棄這一切，滿足於跟隨上帝的典章。誠然，儘管世界對我們的所作所為再怎麼滿意，我們終究難逃被定罪的命運；但如果上帝認可我們，我們就有了可靠的保證。舉例來說，因為我們現今不使用教皇派的那些玩意兒，我們這裡沒有偶像，沒有祭壇裝飾，沒有蠟燭或諸如此類的東西：他們嘲笑我們這種簡樸的做法，認為我們中間沒有對上帝的事奉。但無論我們處境如何，我們在這裡有一個美好的見證；那就是，我們所做的事在我們的上帝眼中是好的。摩西在此提到的並非僅此一次。我們之前見過其他經文也有同樣的含義：但在這裡，這句話在十行之內出現了兩次：考慮到我們是多麼頑固地想要做世界所喜歡的事，以至於我們渴望得到奉承，並總想在世人面前證明自己，這實在是很有必要的。因此，摩西將我們帶回這一點。不（他說），要滿足於做主所吩咐你們的一切。因為如果祂認可你們的行為，那便是完全的公義：因此，大可放心地嘲笑全世界。所以，當摩西告訴我們必須做上帝眼中看為好的事時，這是我們必須銘記的一點。
現在，為了給百姓更大的勇氣，祂隨即加上了一個應許，說：「好叫你和你的子孫可以永遠亨通。」首先，我們在這裡看到了已經提到過的一點；也就是說，主藉著提供獎賞，激勵我們以更大的勇氣事奉祂。誠然，祂在任何情況下都不虧欠我們：以至於當我們事奉祂之後，即使比我們現在所做的多出十萬倍，我們依然虧欠祂：因為我們是屬於祂的。我們必須留意主耶穌基督的比喻，如果一個人有一個像奴隸一樣的僕人，當僕人勞作了一整天，晚上回到家時，主人不會起身為他預備晚餐，反而會命令他繼續在桌前伺候。現在，可以肯定的是，我們虧欠上帝的遠比人與人之間所虧欠的更多。讓我們竭盡所能，甚至超越我們的能力去行，我們仍無法償還對祂義務的百分之一，那麼我們在祂手中又能配得什麼獎賞呢？然而，出於祂白白的良善，經上說我們事奉祂不會徒勞。因此，讓我們留意，上帝的意思並非藉著應許獎賞來使我們的行為具有任何功德：而只是為了更激勵我們去行。事實上，如果對獎賞的顧念不能感動我們，我們就太懶惰了。看哪，上帝可以命令我，並向我索取祂所想要的一切，因為我在所有情況和各方面都虧欠祂：然而，為了不讓懶惰阻礙我，祂告訴我，如果我事奉祂，祂就會使我亨通；祂這樣做，就如同立下了一個約，藉此祂將自己與我們連結在一起。如果這都不能感動我們，我們豈不是比石頭還硬嗎？然而，我們看到可憐的世界無論如何都無法被贏得。當應許擺在我們面前，說上帝會祝福我們，只要我們願意致力於事奉祂，我們卻仍不斷屈服於一切邪惡，並自以為藉著激怒祂，我們反而能從中獲益。如果我們發現任何獲利的跡象，我們就奔走追逐，每個人都為之傾倒。當我們試圖以那種方式，透過詭詐和邪惡的手段來致富時，結果會如何呢？ 當我們執意要追求某種野心或地位時，結局會是什麼呢？主會徹底咒詛它。那麼，我們似乎是想要在違背上帝的情況下亨通。我們被自己的情感帶走，被它們的衝動所驅使，以至於上帝既不能用韁繩，也不能用繩索，更不能用鎖鏈來攔阻我們。這是一個巨大的禍患，儘管主如此溫柔地吸引我們歸向祂，並藉著應許獎賞來贏得我們：但我們卻充滿了邪惡，以至於在我們看來，祂所有的應許都是虛空的，毫無價值；它們絲毫不能感動我們。但至於撒但的誘惑，卻將我們吸引過去，以至於我們自以為，即使上帝與我們為敵，只要世界對我們微笑，且有晉升的跡象，我們就一定會亨通。請記住這一點。〔旁註：路加福音 17:7〕
此外，我們看見即使是最邪惡的人，在自以為義上也不會落後。舉例來說，我們如今看見在教皇制度下，人們竟以這些經文作為護身符，藉此表明上帝虧欠我們，我們的行為是有功德的，我們有能力贏得上帝的恩典，甚至贏得永恆的救恩；以至於上帝不僅必須在世上使我們興旺，連天國的基業也成了我們憑功勞贏取的戰利品。我說，世人在這方面自欺欺人。而這些大言不慚的人又是誰呢？正是那些最藐視上帝的人。舉例來說，你會看見這類修道士式的諂媚者，滿口談論功德；然而儘管如此，他們卻是與上帝隔絕、沒有宗教信仰、極度邪惡且褻瀆上帝的人。再者，讓我們看看他們中間那些最假裝聖潔的人，我們將會發現他們充滿了驕傲與傲慢，對鄰舍充滿惡意與嫉妒，並被貪婪所焚燒。他們在外表上裝出一副聖潔的樣子，但內心卻毫無正直可言。他們的生活揭露了他們是背叛上帝的頑徒，在所有的敬虔操練中，他們不過是把最好的一面展示給人看：然而與此同時，他們口中談論的盡是功德、功德。究竟是什麼樣的功德呢？看看他們的生活，你就會知道那是什麼。但首先，我們的行為怎能配得功德，除非是上帝出於祂白白的良善而接納了它們？因為這對我們至關重要，不僅在於祂將自己與我們連結——儘管祂若不願意，本無此義務——更在於祂以慈愛接納我們的行為，赦免其中的過失與瑕疵。因為我們無法帶給祂任何一件不被某種不完美所玷污的行為，以致於其中總能找到某些過失。那麼，如果上帝要嚴格審察我們所有的美德，我們在每一項美德上都將被視為有罪。如此一來，那些告訴我們行為是有功德的應許又將如何呢？不，讓我們留意，在我們的主如此白白地將自己與我們連結之後，祂為我們所獻上的事奉賜下獎賞，然後出於祂白白的良善接納我們的行為。如何接納呢？藉著將其中所有的污點與瑕疵從祂的記憶中抹去，使祂不再將它們歸算在我們身上。這就是我們藉著祂純粹白白的良善，在各方面得以興旺的途徑。但在此同時，讓我們回想先前所觸及的問題：我們實在是可憐的，因為我們的主如此溫柔且極其謙卑地吸引我們歸向祂，說：「來吧，我的孩子們，我別無所求，只願維持你們的繁榮，你們只要跟隨我就好。」然而儘管如此，在面對這擺在我們面前的繁榮選擇後，我們卻離棄了我們的上帝，去追隨這世界的虛空。撒但用他的詭計將我們擄去，我們明知故犯地閉上眼睛，彷彿我們所追求的盡是受騙以致滅亡：然而儘管如此，當我們看見這世界的苦難與逆境臨到我們時，我們卻不斷抱怨。我們處於什麼樣的時代呢？我們如今看見，一邊有戰爭，另一邊有饑荒；萬事都混亂到令人慘不忍睹的地步，每個人都在哀嘆，卻沒有人察覺到災難的根源。因為如果我們深思，就不能不察覺上帝的手正加在我們身上，而且是以這種方式，使我們不得不這樣反省：唉，我們離棄了萬福的泉源，因此我們現在感到乾渴是理所當然的。因為上帝在祂那方面隨時準備讓我們飽足，祂並不吝嗇，祂的大能並未減弱，祂擁有萬福的豐盛；因此，如果我們匱乏，又是誰的過錯呢？當一個人東奔西跑，離棄了泉源，流浪到荒涼之地，以致面臨渴死的危險，舌頭伸出半尺長，卻找不到一滴水來滋潤自己：他離棄了泉源，難道不該渴死嗎？因此，讓我們留意，上帝收回了對我們的祝福，因為我們離棄了祂，這是我們罪有應得的公義報應。然而在此同時，我們也因此受到警戒，要歸向我們的上帝：因為祂的心意並非要我們如此枯萎，以致祂不願再次接納我們。誠然，我們被迫切實感受到自己的苦難，好讓我們能被激發出誠摯的渴望歸向祂：但儘管如此，儘管祂嚴厲地管教我們，儘管我們的苦難持續了很長一段時間，只要我們不再逃避祂，並全心立志再次順服祂，我們就不會失去再次蒙祂恩寵並分享祂恩惠的機會。
因此，讓我們學習將摩西的這項教導付諸實踐，即在我們的神眼中行那良善與正直的事。讓我們留意，神說祂要施憐憫、賜恩惠給祂的子民，這不僅僅是一兩天的事，而是祂要持守到底，甚至在那些事奉祂的人離世之後依然如此。在此，我們對永生的盼望得到了堅固。因為如果神在我們離世之後，仍藉著我們的後代繼續向我們施恩，這就意味著祂不會忘記我們，當我們跑盡了在這世上的路程，我們必被接到祂那裡，去完全且完美地享受祂藉著盼望賜給我們的一點滋味。因此，我們必須銘記這一點；既然我們如此敗壞、悖逆，以致不斷地走迷，東奔西跑，讓我們回轉歸向祂，並思想祂不僅僅是藉著口傳或將祂的旨意寫在紙張或羊皮卷上就足夠了，祂還必須親自將祂的律法寫在我們的心裡。既然我們如此悖逆，以致衝入邪惡之中，偏離了正路，讓我們祈求我們良善的神，藉著祂的聖靈保守我們，使我們儘管看見現今世界處於可怕的混亂之中，以致我們因目睹世界的現狀而動搖，但我們仍不停止將自己置於祂的手中與治理之下；如果我們這樣做，我們必能蔑視所有不信者對我們所做的一切詭計。因為如果他們藐視我們、排斥我們、厭惡我們，那又如何呢？我們確信神賜給我們的道並非徒然，只要我們持守這道，即使世人指責我們，我們也能心滿意足，因為即使世界定我們的罪，我們在神和祂的眾天使面前也必被宣告無罪並被稱義。你們看，我們如何能在這樣的確據與盼望中行走，以致儘管我們看見周圍充滿了絆腳石，卻絕不會被推離正路；同時，我們也必深信，我們的主必保守我們在祂的護庇之下，因此，當撒但的爪牙竭盡所能，魔鬼自己也使出渾身解數想要傾覆我們時，儘管如此，由於我們藏在我們神的蔭下，且祂的祝福已印在我們身上，我們無需懼怕，因為祂必日復一日地延續這份祝福。雖然我們看見這世界有再多的變遷與反覆，但只要我們的主是我們的扶持者與依靠，我們就確信自己絕不會跌倒。〔旁註：耶利米書 32:39〕〔旁註：以西結書 11:19；36:27；哥林多後書 3:3〕
現在，讓我們在我們良善的神面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們深刻感受到這些過犯，以致我們能被引向真實的悔改，不僅祈求祂赦免我們所犯的罪，更祈求祂從今以後在我們裡面增加祂的恩典，使祂能藉著我們的一生得著榮耀，並將我們帶回祂神聖的律法中。讓我們同聲說：全能的上帝，天父，等等。