原文：On Thursday the x. of October. 1555. The Lxxxv. Sermon which is the sixth vpon the twelfth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
29 「耶和華你的神將你要去趕出的國民，從你面前剪除，你得了他們的地居住， 30 那時就要謹慎，不可在他們除滅之後，陷入網羅，去隨從他們，也不可訪問他們的神說：『這些國民怎樣事奉他們的神，我也要照樣行。』 31 你不可向耶和華你的神這樣行，因為他們向他們的神行了耶和華所憎嫌所恨惡的一切事，甚至將自己的兒女焚燒在火中，獻給他們的神。 32 凡我所吩咐的，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可刪減。」
當我們聽見摩西警告猶太人，在神使他們得地為業之後，不可轉離對神的正確事奉時，我們可能會認為他們是一個非常惡毒、極難管教的民族。因為摩西對他們有什麼要求呢？他要求他們不可忘記那救贖了他們，並隨後賜給他們律法的那一位，而要堅守立場，不可被外邦人的迷信所玷污。他們有兩件事可以使他們持守對神的事奉。因為他們本應銘記神是如何將他們從埃及的奴役中拯救出來的；難道這樣豐厚的恩慈不值得他們持續不斷地承認他們的救贖主嗎？此外，他們面前有非常清晰的鏡子作為鑑戒，因為他們看見神剪除迦南地的居民，這是一個記號，表明神無法容忍他們所有的可憎之事；難道猶太人看見這些榜樣，不該變得更好嗎？但既然我們現在知道了那個民族的敗壞，就讓我們反躬自省，確信我們並不比他們更好，同樣需要這裡所給出的警告。為了證明這一點，神每天都在向我們更新祂豐厚的恩慈。如果我們一生中只感受過一次祂的恩慈，那也應當成為約束我們順服祂的韁繩。然而，祂卻不斷地每日加增祂的恩惠，我們卻在轉眼之間就將其遺忘，再也不去思想，以致無法從中獲益。簡而言之，我們似乎竭盡全力要埋葬神所賜給我們的恩惠，好讓我們沒有理由去尊榮祂。看哪，我們的忘恩負義在這一方面表現得太過明顯了。然而，儘管如此，我們看見神藉著懲罰那些在我們眼前行惡的人，並寬容我們，給予了我們足夠的警告；難道我們不該以那種方式，更深刻地反思祂所執行的審判嗎？是的：因為這些事並非在暗中進行，我們只需留意即可。但似乎我們故意裝作瞎眼的鵟鷹，不願去認識任何過於顯而易見且眾所周知的事。因此，無論是神藉著祂賜給我們的無數恩惠來吸引我們歸向祂，還是藉著在我們面前懲罰罪人來教導我們敬畏祂；這一切對我們都無濟於事，因為我們忘恩負義，浪費了神施恩的時間，以至於儘管我們看見祂如何向那些得罪祂的人顯明祂是審判者，我們卻不放在心上，任由它溜走。如今我們環顧四周，難道不是隨處可見大量明顯的例子，使我們應當警醒，謹慎行事嗎？我們看見整個國家和地區都未能倖免，在個人身上也看見同樣的情況：到處充滿了嘆息與哀哭，這就像神吹響號角懲罰某個罪人，好讓每個人都能以他為戒。我們看見了這些事，但我們如何從中獲益呢？那麼，讓我們不要認為摩西在這裡只是對猶太人說話；讓我們明白，神的心意是要藉著他們向我們顯明，即使在我們認識祂是我們的父和救主，即使在祂將無盡的憐憫傾倒在我們身上之後，我們仍然需要被警告要活在對祂的敬畏中：否則我們就會背向祂。此外，當祂藉著許多例子警告我們時，如果祂不激勵我們將心思放在這上面，使我們能領悟祂希望我們如何從中獲益，那還是不夠的。
但還有另一點，就是當我們從他人的苦難中，以及從神因不願懲罰我們的過犯而對我們的寬容中受到教導時，我們至少應該預先平息祂的憤怒。既然有這麼多人受苦，甚至受苦是為了教導我們，這就應當成為我們的學校；當我們看見我們的主以那種方式彰顯祂的嚴厲，並顯明祂是一位審判者時，我們不應等到祂擊打我們的頭，而應當謙卑地來到祂面前，承認我們的過犯，並謹慎小心，不要像那些神已顯明為敵對和反對的人一樣，將自己捲入祂的咒詛之中。這就是我們必須銘記在心的事。
摩西明確地說：「你要謹慎，免得陷入網羅，跟隨他們。」這好比是在說：如果你們不是瞎了眼，就必須避開這些人，不可效法他們的榜樣，因為上帝已經以那種方式懲罰了他們。如果你們沾染了他們的敗壞，上帝完全可以讓你們陷入同樣的坑中。你們看見他們落到了什麼樣的地步，因此要謹慎自守，否則這將是公然試探上帝，彷彿你們竟敢冒犯祂，執意尋求自己的滅亡。然而，我們看見世人在這方面表現得如同畜類。因為當我們看見上帝因某種罪惡懲罰一個人時，我們隨即就會重蹈覆轍，去觸怒祂的憤怒，就像那些受罰的人一樣。確實，我們有足夠的聰明去譴責那些受罰的人；我們說：「這很公道，他們罪有應得，他們配受這樣的管教。」我們很會說這類的話；但與此同時，當我們扮演審判官去論斷他人時，卻無法發現自己的過犯。因此，我們在上帝面前必受加倍的定罪，因為我們的偽善蒙蔽了自己，使我們不願省察自己，以糾正自己的惡行。
因此，摩西在此明確提到迦南人所陷入的網羅。這好比是在說：無論你在任何不信者身上看見什麼，都等同於上帝預先警告你，要你謹慎，免得因跟隨他們的腳蹤而陷入同樣的咒詛；因此，要避開他們。因為我們必須明白，每當我們的主懲罰那些得罪祂的人，而我們又知曉此事（祂也定意要我們知曉），這就等同於祂向我們發出某種信號，或者說，祂親手攔阻我們並說：「要謹慎自守，不要再往前走，不要繼續行惡；因為如果你們這樣做，你們就必滅亡，必遭毀滅。」既然我們的主給了我們這樣的警告，如果我們仍執意前行，難道不該說我們比瘋子還不如嗎？當上帝已經指給我們看那個坑，並叫我們謹慎不要掉進去，而我們卻在邪惡中如此頑固，以至於祂甚至無法勸阻我們回轉，到那時，我們還有什麼藉口呢？
此外，我們從這段經文看出，說「別人也跟我一樣做」只是一種拙劣的藉口；然而，時至今日，仍有許多愚昧的靈魂以此自欺。如果有人警告教皇派的人，指出他們的迷信，試圖引導他們歸向上帝的真理，他們會說：「噢，我並不是孤單一人，世上還有許多其他人。」他們自以為可以藉著眾多同夥來逃避上帝的審判。但摩西在此告訴我們，所有人都要被捆在一起，沒有人能幫助他人開脫，也不能減輕他人的罪責，他們都將一同被剪除，正如我們的主耶穌基督所說：「若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」〔旁註：馬太福音 15:14；路加福音 6:39〕當一大群人與我一同滅亡時，我又能得到什麼呢？因此，不要以為因為與我們一同犯罪的人多，我們的罪就輕了；相反地，我們應當留意，沒有什麼比惡習更糟糕的了；只要我們活在這個世上，就必須對此保持警惕。因為我們看見，能引導我們走正路的人寥寥無幾；相反地，推我們走歪路的人卻多如恆河沙數。所以，如果我們倚靠人，在一百個人中幾乎找不到一個行正路的人，他們全都走迷了路。同樣地，當以賽亞先知談到各處盛行的混亂時，他說：「各人偏行己路。」〔旁註：以賽亞書 56:11〕這使我們明白，我們不需要被別人欺騙，因為我們每個人都已經過度自欺了。因此，當人隨從自己的想像時，他們就已經徹底偏離了救恩的道路。既然我們很難找到能糾正我們的人，而其餘的人只會引誘我們行惡，如果我們以習俗為根基，我們將會變得如何呢？如果我們說：「噢，有這麼多人認為這件事是好的。」是的，但上帝不喜悅它，人做什麼並不重要，因為我們看見他們全都沉溺於邪惡，心思意念已經敗壞。此外，他們的心充滿了惡毒，以至於他們完全抗拒上帝所指示他們的道路。如果我們辯稱：「這件事並非近來才出現，它在過去的各個時代早已成為習俗。」這確實等同於說：世界已經在邪惡中變得剛硬了。然而，這並不能使上帝失去審判者的地位，也不能使祂不按著他們所當受的來審判他們。因此，讓我們好好留意此處對我們的教導：如果我們跟隨那些走迷之人的腳蹤，當上帝懲罰他們之後，我們也必須跟在他們後面交帳。是的，當我們沒有從上帝所顯明的管教中學到教訓時，我們更應受加倍的懲罰；因為這等同於我們在蓄意抵擋祂。總結來說，我們從摩西談論為我們所設的網羅這段話中應當領受的是：當我們的主已經警告過我們，且我們親眼看見了這些實例，我們就應當將這些事銘記在心，免得我們陷入那為藐視上帝話語之人所預備的咒詛中。
此外，經文又說人不可尋求他們的神。由此，祂讓我們明白，人往往因愚昧的好奇心而偏離了正道。因為我們一旦受教於上帝話語的純全簡樸，若能將心思禁錮，也就是說，若能以真理為滿足，我們便確信主必堅固我們，使我們即便在世界動盪之時，仍能在信心中保持合一。然而，我們的心思如此浮躁，總是不斷遊蕩；我們無法克制自己不去探究這事那事，並非因為這能帶來什麼益處——因為我們根本不知道探究的理由為何——而是因為這種慾望不斷挑動並激發我們，使我們無法安靜下來說：「讓我們順服上帝。」因此，摩西顯然是要譴責這種在人心中過度氾濫且根深蒂固的惡習：我們本應保持清醒，單純順服上帝的話語，卻反而被虛妄的幻想攪擾，一心只想探究「誰做了這個」、「誰做了那個」，好讓自己在論斷時顯得精明。例如，我們看到許多人極力想了解世上所有的宗教。這有什麼目的呢？對他們而言，似乎除非了解穆罕默德的《古蘭經》，以及異教徒和教皇派之間所盛行的各種魔鬼行徑，並讓自己的腦袋塞滿猶太人的荒誕言論，否則就無法確信基督教信仰。他們因這種邪惡的好奇心而變得像畜類一樣，這顯然證明他們心中除了虛空與偽善之外，別無他物。因此，根據摩西在此所宣告的，讓我們學習不要對那些對我們無益的事過於好奇。我們看到，即使在閱讀上帝的話語時，我們也必須運用這種節制，不去尋求那些無益於造就的瑣事；如果我們藉由挖掘那些只會感染、腐蝕我們心靈，並使我們偏離純全真理的事物來扭曲上帝的話語，那又會有什麼好結果呢？ 誠然，那些要發動戰爭的人，必須探究敵人的實力與策略，以便防備他們；但當我們如此急切，在毫無必要的情況下，非要了解那些與我們毫不相干的事，這豈不是試探上帝嗎？這豈不是自投羅網，陷入我們明知撒但為我們設下的陷阱嗎？因此，當人們已經純全地受教於福音，就當安分守己，以蒙上帝悅納為滿足；上帝是不會欺騙他們的。他們應當拒絕一切虛妄的把戲，因為這些除了使人陷入無益的爭辯，或對信心毫無助益之外，別無他用。我們看見某些人遭遇了什麼——我指的是那些狂妄之徒，他們非要探究萬事，沒有任何教派或觀點是他們不想知道、不想爭辯的。很好，但他們這樣做得到了什麼呢？上帝任憑他們，使他們失去悟性，他們的智慧與判斷力甚至不如小孩子。在原本平靜的地方，他們非要攪得天翻地覆，甚至不分時機、不講道理，以至於對於那些顯而易見、簡直要刺瞎他們眼睛的事實，他們竟一點也看不見。既然上帝如此懲罰這些麻煩製造者，他們不斷在自己的不安中折磨自己，若不探究那些對自己無益的事就無法滿足；我們就更當謹記聖保羅的教訓，即我們不可自以為是，而要照著分寸看得合乎中道。讓我們反思自己的渺小，承認我們是多麼愚鈍粗鄙，並以「若我們以祂為師，上帝必能很好地教導我們」為滿足。既然我們有祂的話語，就讓我們每個人都守在界限之內，不要像脫韁的野馬一樣胡作非為。〔旁註：1. 〈…〉 & 〈…〉〕〔旁註：〈1 paragraph〉〕
摩西說完這番話後，接著說：「你不可照著這些國民事奉他們神的方法，事奉耶和華你的神。」這話的意思是，當我們立志正確地事奉上帝時，不可效法世人；唯有上帝的旨意必須成為我們的準則，正如他在結尾處所要總結的那樣。因此，我們必須清楚記住，在事奉上帝的事上，沒有什麼比效法人的習俗更糟糕的了。因為這正是導致基督教信仰中出現如此多混雜與混亂的根源。人只需要一點點酵，就能使全團發起來。然而，人們引入了太多的酵，以至於敗壞了上帝呼召祂子民所當行的全部公義。正如我先前所闡明的，人們認為，用一些與異教習俗相似的作法來取代原本的習俗，是件好事。
例如，外邦人崇拜某種偶像，或在某一天舉行某種盛大的節慶，因此我們也必須在那一天為某位聖徒設立節日。沒錯，但那不過是換了偶像的名字而已；他們越是接近它，或藉此尋求庇護，就越是虛假地濫用上帝的名，並褻瀆了祂。他們就這樣將外邦人的偶像進行了交換，取而代之的是男聖徒和女聖徒，並將他們變成了偶像。既然這種行事方式導致了萬事的敗壞，我們就更應當留意摩西在此對我們所說的話，即：上帝並不要求我們像那些可憐又無知的異教徒對待他們的偶像那樣行事；如果我們想要走正路，就必須避免效法我們隨處可見的事物。誠然，因為我們是屬肉體的，我們會認為人所做的事非常敬虔；但在這種情況下，我們用自己的秤和天平去衡量，又能得到什麼呢？因為上帝要我們聽從祂；那麼，如果我們說「我想我做得很好」，這難道不是一筆糟糕的交易嗎？所有這些東西都一文不值，必須徹底剷除。這就是為什麼摩西在這段經文中明確預設，上帝不願我們對祂做那些可憐的異教徒對待他們偶像所做的事。
為了讓我們更確信這一切，他補充說，他們所做的事是上帝所憎惡的，例如在火中焚燒他們的兒女。摩西在此藉著一個例子指出，那些可憐的異教徒竟陷入如此獸性的行徑，以至於讓人想到他們的殘忍就感到厭惡。因為他們怎麼可能喪失了所有的理智，以至於在想要事奉他們的神明時，竟連天性中的慈愛都忘記了呢？他們竟去焚燒自己的兒女，這是何等的事啊！看哪，那些作父親的本該想到，上帝賜給他們兒女是一種獨特的祝福，因為上帝命定他們在世上代替祂，好讓世上總有後裔來尊崇祂、事奉祂；然而，我說，這些父親竟親手將自己的兒女投進火中，成了殺害兒女的兇手。由此我們看到，偶像崇拜者或許會被某種「虔誠」所驅使，但那不過是一種狂熱；他們失去了理智，魔鬼如此佔據了他們，以至於他們既無智慧也無分辨力。我們難道要認可這種行為嗎？我們由此看出摩西在此宣告那些可憐的異教徒焚燒自己的兒女，其目的何在；藉此，他們變成了徹頭徹尾的魔鬼，沒有什麼比他們的這種「虔誠」更可怕的了，儘管他們對此極力稱讚。如果有人反對說，上帝曾命令亞伯拉罕做類似的事，我們看看那件事的結局就知道了。誠然，上帝命令亞伯拉罕殺死自己的兒子，是為了試驗他的信心，但那是一個為了特殊目的而設立的獨特例子，並非普遍的原則。另一方面，上帝預備了救贖，表明祂並不渴望人將血獻祭給祂：因為當事情到了關鍵時刻，祂阻止了亞伯拉罕這樣做。因此，亞伯拉罕為了順服上帝而準備獻祭兒子以撒，與這些盲目的可憐人為了尊崇偶像而謀殺親生兒女的瘋狂行徑，有著天壤之別。〔旁註：創世記 22:2, 12〕
由此讓我們學習一個普遍的教訓，即每當我們看到可憐的不信者像畜類一樣陷入混亂時，我們必須學會更加謹慎自守，以免跟隨他們。例如，現今人們普遍說我們不應跟隨教皇派的腳步，因為他們所謂的「事奉上帝」的一切事物，不過是一堆虛妄的幻想，是每個人隨意從自己的腦袋裡捏造出來的，是一團可怕的混雜物；對於這些行為，他們在上帝的話語中找不到哪怕一個字來支持，然而他們卻在執行這些事上極度折磨自己。此外，他們變得如此愚昧，以至於我們都該為他們感到羞恥。作為證明，他們竟在偶像面前下跪，彷彿上帝就臨在其中，這是何等的事啊！他們說他們不是在崇拜偶像，但人們都看見他們對偶像表現出何等的敬重，這也是他們會堂裡教導的第一課。確實，無論他們作何辯解，當他們在根本不存在的聖芭芭拉（St. Barbe）像前下跪時（因為你們必須明白，人們竟將一個從未存在過的人造為神），或者當他們去求聖凱瑟琳（St. Catherine）或聖克里斯多福（St. Christopher）——這些都是同樣性質的東西——並對他們唸九遍《主禱文》和一遍《聖母經》時，他們是在對誰說話呢？這難道不是對上帝赤裸裸的嘲弄，或者更確切地說是對祂卑劣的褻瀆嗎？因此，外邦人在做那些令人慘不忍睹的荒唐事時，比起教皇派還有更多的藉口來粉飾他們的罪行，然而他們卻以為這樣做是在取悅上帝。當他們在節日裡喝得酩酊大醉時，他們以為上帝對此感到滿意。再者，當他們穿著華麗的服裝時，他們以為這就是對上帝很好的事奉。總而言之，他們有許多愚蠢的玩具和裝飾品，每當人聽說這些事時，都值得唾棄。任何只要有一點點正確理解力的人，都能看出其中的荒謬。以至於當我們深思此事時，我們認為人竟能變得如此愚昧，實在是不可思議。但這正是上帝自己的作為，祂執行了先知所發出的威脅，即祂要將眩暈與愚鈍的靈澆灌在世上，使世界因此變得盲目；因為那些離棄上帝純全教義、背離聖經的人，理當遭受這樣的報應，以致做出我們應當感到羞恥並徹底厭惡的荒唐事。這事告訴我們，要教導我們遠離他們的同夥；這正是摩西所說的意思：「要留意他們遭遇了什麼。」那麼，現在讓我們謹慎，免得上帝以同樣的方式懲罰我們，任憑我們存邪僻的心。因此，讓我們領受祂話語的光，趁祂向我們顯明時跟隨這道路，甘心順服在祂的權下。因為我們若在任何一方面偏離，起初或許不會像我們所見的偶像崇拜者那樣陷入極大的混亂，但最終我們必會自食其果，痛徹心扉。他們為何變得如此愚昧？難道他們沒有智慧或理性嗎？有的；但上帝懲罰他們，是因為他們不順服祂的話語。因此，讓我們懼怕同樣的審判：因為我們若步他們的後塵，可以確定同樣的結局也必臨到我們。我們聽見聖保羅在論到所有不願順服上帝旨意的人時，普遍地說，他們必然會被蒙蔽雙眼，以致無法再分辨是非，反而在各事上被牽引去隨從他人的誘惑。這威脅正是指向我們。因此，讓我們保持警醒，務要謹慎，若沒有上帝話語的指引，絕不邁出一步；因為除此之外，沒有別的路是穩妥的。〔旁註：以賽亞書 19:14；29:10〕〔旁註：羅馬書 1:25, 28〕
現在，讓我們來看摩西所加的結論：「我今日所吩咐你的，你要謹守遵行，不可加添，也不可刪減。」在此，他向我們指出了保守我們免於一切絆跌、免於撒但一切詭計與網羅、以及免於一切引誘我們偏離救恩之路的良方：那就是以上帝賜給我們的準則為滿足，跟隨這準則，並順服到一個地步，使我們對其他任何言論都充耳不聞，拒絕一切其他事物，好讓唯有上帝能統治我們。因此，讓我們好好留意，除非主藉著祂的話語來糾正這事，否則我們永遠沒有智慧能保守自己遠離迷信和撒但的詭計。誠然，我們應當留心聽取給我們的勸告，不隨從世俗的愚昧與謬誤，也不讓自己陷入那種荒唐的戲法中；簡言之，為了避開人們憑己意所發明的一切愚蠢敬拜，我們應當好好留意這一點。但這還不夠。因為我們每個人心中都藏著許多謬誤，以至於即使沒有他人的推波助瀾，我們每個人本身就是自己的誘惑。那麼，有什麼補救方法呢？沒有別的路，只能甘心讓上帝治理我們。這就是為什麼摩西在所有的勸勉之後告訴我們，如果我們不跟隨上帝的話語，我們就永遠會被許多邪惡的想像所糾纏，魔鬼將會從中找到缺口，或說是破口來勝過我們。因此，如果我們立志要擊退撒但，並保守自己遠離迷信的一切污穢，就讓上帝的話語在我們中間擁有祂的權柄。
首先，摩西說：「凡我所吩咐的，你都要遵行。」他的意思是（正如我在其他地方所闡明的），我們僅僅半心半意地順服上帝是不夠的（因為祂無法容忍這種妥協）：我們必須在所有情況和各個方面都順服祂的誡命，不得有任何反駁。這是一件非常值得注意的事。因為大多數人都能在心中承認，順服上帝是合情合理的，甚至應當按照祂自己所要求的旨意去行；但他們依然不斷地找藉口，說：「這我不喜歡，那樣做會更好。」簡言之，儘管他們假裝順服上帝，儘管在許多方面他們對所聽到的話表示屈服，但他們仍自以為可以對其餘的部分置之不理。然而，上帝不容許任何例外，祂說凡祂所吩咐的都必須執行；我們不可與祂爭辯，試圖以一件事的彌補來掩蓋另一件事的缺失；祂的律法必須被遵守，而且要按照其內容與實質去遵守。因為如果我收到某個契約或公文，卻說：「至於這一點或那一條，我不承認」，這算什麼呢？這等於廢棄了全部。因此，讓我們留意，要尊崇上帝並順服祂，祂的話語必須擁有絕對的主權，使我們完全順服於它。請把這一點記在心上。
再者，摩西說「今日」，這是呼召百姓在上帝呼喚他們時，不可遲延，要立刻跟隨。上帝如此親切地向我們啟示祂自己，這難道是小事嗎？因此，我們不該要求時間來考慮；相反地，當上帝一開口，我們就必須立刻側耳傾聽，並毫不遲疑地順服祂的話語，將我們自己降服於祂。這段經文不僅用來警告我們應當如何積極地遵行祂的律法，我們也聽見詩篇中說：「你們今日若聽祂的話」；這表明我們的主普遍的意思是，人一聽見祂說話，就當立刻跟隨祂的教導，並照著去行。使徒在希伯來書第 3 章向我們指明了「今日」一詞的含義：即無論在什麼時代，只要我們的主施恩將祂的話語賜給我們，那就是「今日」。因此，我們不要拖延到明天，因為那樣做是對上帝極大的嘲弄；況且，門可能隨時會對我們關閉。既然上帝今日對我們說話，我們就當敏銳且毫不遲疑地側耳傾聽。這就是我們必須銘記在心的事。因此，當我們來聽講道，或獨自閱讀聖經時，一旦聽見了一句經文，就當進入自己的良心省察；如果發現其中有任何怠惰，就當喚醒並激勵自己，這樣思想：「怎麼？在這件事上，我們不可與上帝戲耍；當祂呼喚我們時，我們不可推遲，而必須以這樣的敏捷來回應祂，好使摩西在此所吩咐的事得以成就，不至於埋沒上帝的話語，也不讓它懸而未決；而是要從一開始就將它領受在心裡，使它在那裡扎下深根，並結出果子。」這就是你們看見我們必須針對「今日」一詞所要留意的。〔旁註：詩篇 95:8。〕〔旁註：希伯來書 3:13 及 4:7。〕
現在，讓我們繼續看摩西所補充的：「不可加添什麼，也不可刪減什麼。」這是一段極好的經文，向我們展示了人的生活該如何妥善安排。我先前告訴過你們，當我們領受上帝的話語，並且祂的誡命對我們有如此大的影響力，以致我們甘願低頭領受祂所加上的軛時，這就是我們順服上帝的良好試驗。但這還不夠，除非我們擁有摩西在此所補充的，即我們不可擅自加添上帝所吩咐的任何一點，也不可刪減任何一點，正如今日的教皇派所做的那樣，他們自以為將自己的愚行與上帝的話語混雜在一起並沒有錯。為什麼呢？他們說：「因為我們照著上帝所吩咐的去做了。」我們並不否認我們應當遵守上帝的律法；但我們多做一點又有什麼害處呢？如果我們運用一些額外的虔誠，上帝難道不會悅納嗎？如果我所做的超過了我所當做的，上帝為什麼不欣然接受呢？我可以照祂所指定的去做；是的，我還要多加一些來事奉祂。當教皇派披上這樣的遮羞布時，他們自以為一切都做得很好，但同時他們卻沒有考慮到，上帝不願任何人被視為比祂更有智慧，也不願任何人擁有成為我們立法者的權柄，除了祂自己。因此，教皇派在兩方面褻瀆了上帝：首先，他們自以為比上帝所要求的更聖潔。因為當我們憑自己的頭腦設計出那種事奉上帝的方式時，就等於說上帝在這些事上考慮得不夠周全。看哪，上帝說我們所有的智慧都必須在於聽從祂。我們在第 4 章和第 10 章都看見了，那裡說：「以色列啊，你的上帝向你所要的是什麼呢？只要你緊緊跟隨祂，全然歸屬於祂。」由此可見，上帝的旨意是要將所有聖潔與公義的總綱包含在祂的律法中，使其成為一種完全的圓滿，任何事物都無法再加添。然而，人們卻認為並自以為他們自己可以做得更好。這話是什麼意思呢？這難道不是在責備上帝，彷彿祂遺忘了自己，沒有預見到萬事嗎？這實在是受咒詛且屬魔鬼的褻瀆。因此，不要讓教皇派誇耀他們的事奉：因為魔鬼是他們的創始者，上帝否認他們所做的一切。因為祂總是可以反駁他們說：「誰向你們討這些東西呢？」這並非沒有理由：因為他們這樣做，就等於指控上帝對人懷有嫉妒，彷彿祂沒有忠實地教導他們一切對他們有益的事。我請問你們，這種褻瀆是可以容忍的嗎？〔旁註：申命記 4:6 及 10:12。〕
然而，我剛才略微提到的一點還有待說明，因為這兩點可以合而為一。另一點就是，他們徹底抹殺了上帝對我們所擁有的至高統治權。因為他們是這樣辯稱的：「很好，上帝藉著祂的律法命定我們應當遵守祂的誡命、律例和典章；但若再加上我自己想要做的事，也沒什麼不好。」然而，如果一個平民擅自將自己腦袋裡發明的東西，與公共權威所頒布的法令混在一起，難道他不會擾亂整個國家的秩序嗎？至於那些與他同流合污的人，難道不就顯明他們是背叛上級的叛徒嗎？如今，我們的主藉著以賽亞先知說，祂自己要被尊為我們唯一的立法者。這是一個祂為自己所要求的頭銜。既然上帝要作我們唯一的立法者，當人把自己強加在祂的位置上時，我們該說什麼呢？這難道不是混淆了天地嗎？聖雅各確實比以賽亞先知更清楚地表達了同樣的事。他說，唯有那一位立法者，祂既能救人，也能滅人。當人被立在制定律法以治理我們靈魂的地位和權威上時——我的意思是就屬靈治理而言（因為我們這裡談的不是民法，而是對上帝的敬拜）；當人（我再說一次）被如此高舉，或如此自視甚高時，這就等同於剝奪了上帝作為救主和審判者的頭銜。因為如果祂不是唯一的立法者，聖雅各的結論就是，祂也不是唯一的審判者，也不是唯一有權柄救我們或定我們罪的那一位。受造物竟然狂妄到這種地步，將我們的救恩歸功於可憐的軀殼和蠕蟲，而救恩明明只能歸功於上帝，這又是何等的僭越呢？因此，讓我們好好留意，摩西在這裡告訴我們，我們不可在上帝律法所吩咐的事上增添任何東西，他藉此譴責了世人所發明的一切敬虔形式。上帝如此嚴厲地禁止人增添祂的律法，這似乎很奇怪，但難道我所提出的理由還不夠充分嗎？事實上，世人以自己的口定自己的罪。這句諺語難道是我們這個時代才發明的嗎？ 難道在教皇派（Papists）中，這不是一句常見的俗語嗎：「你是魔鬼的僕人，因為你做的超過了吩咐你的？」這種說法在我們出生前一百年就已經在使用，這是一句通俗的口頭禪。教皇派做了什麼呢？他們撇下上帝的誡命不顧，去追隨他們自己的發明和無用的玩意兒；然而，他們卻仍然天天說：「你是魔鬼的僕人。」如果一個主人對僕人感到憤怒，是因為僕人沒有做他所吩咐的事，反而去做了他自己想像出來的事，並且還以為說「我做得比你預期的更好」就能讓主人滿意；主人會說：「你是魔鬼的僕人，因為你做的超過了吩咐你的。」我請問你，你又是什麼呢？你對上帝也做了同樣的事。因為你執意要按照你自己的方式事奉祂，而不顧祂吩咐你什麼。因此，讓我們銘記在心，既然上帝的榮耀被剝奪，而受造物在他們自以為要制定律法以建立屬靈治理時，竟坐在祂的審判寶座上，上帝宣告祂將對此施行可怕的報應，並嚴厲地對待他們。為什麼呢？正是因為他們按照人的誡命事奉祂，而沒有持守祂單一的聖言；因此，祂要使他們當中最聰明的人眼瞎，以致他們失去一切理智，變得如此愚昧，以至於無法分辨任何事情。這難道不足以讓我們毛骨悚然嗎？那麼該怎麼辦呢？讓我們遵循這句話：「聽命勝於獻祭。」這是一句不需要註釋的格言。教皇派在這些日子裡顯得毫無羞恥，因為他們執意要維護那偶像的暴政，並繼續固執地追隨他們自己那些在上帝話語中毫無根據的愚蠢敬虔形式。看哪，我們的主只要求順服，也就是說，人應當順服祂的真理，並以祂所吩咐的為滿足。摩西在這裡用兩句話向我們宣告了這一點；也就是說，他們在上帝的話語上不可增添，也不可減少；當上帝說話時，他們應當以安靜的順服來領受祂的話語，並說：「是的，主啊，這一切都是公義且正確的，在任何一點上都沒有什麼可反駁的。」再者，主啊，祢為我們設立了界限，我們應當持守在其中，不可狂妄地說：「這很好，或者我要做這件事，雖然這超過了祢所吩咐的。」不，我們必須確信，我們真正的智慧和完美的健全，在於溫順地順服祢的話語。如果我們擁有這一點，就不要懷疑上帝會悅納我們的整個人生。如果我們偏離它哪怕一點點，我們不僅會被祂徹底厭棄，還會招致祂對我們的報應。〔旁註：以賽亞書 33:12〕〔旁註：雅各書 4:4, 12〕〔旁註：以賽亞書 29:14〕〔旁註：撒母耳記上 15:22〕
現在，讓我們在我們良善的神面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們能更深刻地察覺這些過犯，好叫我們能生發真實而活潑的悔改。由於我們太傾向於隨從自己的發明，願祂不容許我們心中有如此剛硬，以致背離祂的誡命；相反地，願每個人都能順服祂的道，並完全照著祂的道來塑造自己，使我們除去一切對自己智慧與判斷的自負，甘心讓祂的手引導與治理我們。特別是當祂差遣傳道人向我們顯明祂的旨意時，願祂賜下恩典，使我們能順服，不僅在人發聲傳講時領受祂的道，更能藉著祂的聖靈將這道銘刻在我們心版上。願祂將這恩典不僅賜給我們，也賜給地上萬民。阿們。