原文：On Wednesday the xvj. of October. 1555. The Lxxxviij. Sermon which is the third vpon the thirteenth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
「6 你的同胞弟兄，或是你的兒女，或是懷中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引誘你，說：『我們不如去事奉你和你列祖素來所不認識的別神』，7 就是四圍列國的神，無論是離你近，離你遠，從地這邊到地那邊的神，8 你不可依從他，也不可聽從他，眼不可顧惜他，你不可憐恤他，也不可遮庇他，9 總要殺他；你先下手，然後眾民也下手，將他治死。10 你要用石頭打死他，因為他想要勾引你離開那領你出埃及地為奴之家的耶和華——你的神。11 以色列眾人都要聽見，害怕，就不敢在你們中間再行這樣的惡了。」
如果我們心中有詩篇所說的那種熱心，將上帝所受的羞辱看作是我們自己所受的，那麼這條律法在某種程度上就是多餘的了。因為我們每個人都會自願且主動地致力於維護上帝的榮耀。然而，現在許多人認為將那些擾亂和敗壞宗教的人處死是過於嚴苛，這恰恰顯明我們藐視上帝的榮耀，對此並不看重。因為我們每個人都渴望維護自己的尊嚴，若有人冒犯我們，我們總覺得報復的時刻來得不夠快。如果有人對我們行不義或傷害，我們希望每個人都能站出來為我們辯護；但若上帝的榮耀被踐踏在腳下，我們卻任由它溜走。我們由此可見自己是何等冷漠與無力，但這種無力感實則應當受到更嚴厲的譴責。因為如果一個人任由自己的父親受辱，人們會說他不配活在世上，因為他違背了天性。然而，請看，上帝的榮耀正被那些狂妄自大、撕裂信仰合一的人所踐踏——而這信仰正是上帝藉以讓人認識祂、並在我們中間掌權的途徑——但我們對此卻容忍了。這難道不是一個記號，表明如果由我們作主，我們根本就不會記念上帝嗎？正因為我們心中缺乏熱心，所以才頒布了這條律法。上帝宣告祂並未忘記自己的威嚴，祂要懲罰那些毀損祂榮耀的行為。不僅如此，祂更表明，如果我們對祂的這件事沒有特別的關注，祂就不再認我們為祂的子民。〔旁註：詩篇 69:9〕
我們先前已經聽過關於假先知的教導：即若有人擾亂上帝的教會，就當將他用石頭打死，不可姑息。現在，上帝更清楚地闡明了祂先前所說的話：當祂的榮耀受到質疑時，我們必須將一切天然的情感踩在腳下，因此父親不可憐惜兒子，兄弟不可憐惜兄弟，丈夫不可憐惜妻子，朋友不可憐惜那如同自己性命般親密的朋友，必須將其治死。這是有充分理由的。因為世上所有的友誼難道不是源於造物主所建立的自然秩序嗎？因此，如果我們不想本末倒置，就必須始終以上帝為首。使徒保羅說得沒錯，所有的親屬關係都源於此，並從那源頭湧流出來。〔旁註：以弗所書 3:15〕
此外，人與人之間的任何友誼，都必須始終指向這個目標：上帝始終擁有至高的優先權，我們是在祂裡面連結在一起的。凡是使我們與造物主分離的聯盟，都當受咒詛，因為我們所有的生命、福祉和喜樂都存於祂裡面。因此，如果一個丈夫愛他的妻子而不顧念上帝，他就不配活在世上，如同禽獸一般。父親若在愛兒女時不以同樣的目標為依歸，情況也是一樣。如果我們連結得如此緊密，彼此許下信實與誓言，以至於看起來彷彿是兩個身體卻只有一個靈魂，而在這同時卻將上帝拋諸腦後，你們難道看不出這是何等可恥的獸性嗎？因此，上帝明確告訴我們祂的榮耀必須置於一切世俗或天然的考量之上，這並非沒有原因。讓我們好好留意這裡所寫下的話語，因為它們極具分量。
摩西本可以簡單地說：「若是你的兄弟、妻子、兒子，或你的朋友引誘你，試圖引誘你行惡」；但他卻加上了（這更具震撼力）：「若是你同母的兄弟，就是與你同胞所生、從同一母腹出來的」。上帝這樣做，目的何在？無非是要深入我們的內心，探究我們情感的底蘊，彷彿祂在說：「我要看看你愛我是否勝過愛這些血肉之軀？」因為你的兄弟算什麼呢？他不過是個必死的受造物，我要看看你是否比看重我更看重他。我們可能會說：「不，但他與我同出一母。」上帝說：「這話沒錯，但難道我不該永遠居首位、擁有最高的尊榮嗎？」當祂說「你的兒子、你的女兒、睡在你懷中的妻子」時，情況也是一樣。祂本可以簡單地說「你的妻子」，但祂卻說：「不，如果她試圖把你從我身邊拉走，你必須忘記並徹底擺脫你對她的一切愛慕。」
再者，祂說：「如果你有一個朋友，他對你而言如同你的性命一般珍貴，你也必須親手拿石頭打死他；你不僅要作他的控告者並指證他，還必須親手執行，不可留情；在這種情況下，必須摒棄一切憐憫與同情。」正如我先前所說，我們由此看出，上帝的旨意是要試驗我們是否真心愛祂。因此，祂列出了一切可能阻礙我們、攔阻我們展現應有熱心以維護祂榮耀的事物；祂向我們宣告，如果任何事物成為我們持守信仰合一的阻礙，使我們不能按照祂話語所規定的那樣去行，我們就是對祂不忠的叛徒，祂必會棄絕我們；祂不僅不會認我們作兒女，反而會離棄我們，將我們從祂的國度和教會中驅逐出去；因為祂要求在祂的子民中必須遵守這樣的秩序。請記住這一點。
此外，我們必須考慮祂所指的是誰。祂不僅僅是說，如果有人試圖廢除一切宗教——正如我們看到的一些世俗之人，他們像狗和豬一樣，心裡竟認為人們應該嘲笑對上帝的一切敬拜；祂所指的並非這類人。祂的意思是，如果有人試圖透過迷信手段，使你轉離我而去事奉偶像；即使這些神祇是世上最著名的，且周圍的人都認為事奉敬拜它們是正確的：如果有人竭力使你轉離我的話語，去跟隨那些神祇，就必須將他剷除。
由此可見，上帝不僅懲罰那些試圖廢除一切宗教的人，也懲罰那些試圖敗壞祂真理的人。因此，為了更好地理解這裡所賜下的律法，讓我們簡要地記住：我們不能說「沒有上帝，人們為任何虔誠之事而煩惱都是愚蠢的，因為我們從中得不到任何好處」；相反地，我們必須考慮到，如果一個人即便再虔誠，自以為做得再好，但如果他像個叛教者一樣轉向外邦人的迷信，而不認識真神，他就是被定罪的。這是一個我們必須銘記在心的區別。因為我們的主向我們顯明，祂要我們以祂的話語為滿足，完全倚靠它，好讓我們受其約束，而不試圖更改任何事物，既然祂已經親口宣告了祂所認可的是什麼。
祂明確地說：「是你和你列祖所不認識的神」。藉此，祂讓我們明白，我們必須對自己的宗教有確切的把握。因為在未曾認識真神的情況下就處死一個人，不過是狂熱的盲從，正如我們今天所見的教皇派，以及歷代以來外邦人所慣行的那樣，甚至連猶太人也是如此，他們曾（儘管是錯誤地）對先知執行了這條律法。而我們的主耶穌和祂的使徒們，也是在同樣的藉口下遭受迫害。
至於外邦人，當他們為遵守既定的宗教儀式制定法律時，他們所做的事是有良好基礎的。因為官長不僅僅要制定法律來遏制搶劫、謀殺和暴力，他們也知道上帝應當居於首位，這是合宜的。既然自然法則教導了他們這麼多，那麼我們這些自稱基督徒的人，如果說只要遏制搶劫、通姦、謀殺和其他損害個人利益的暴力與暴行就足夠了，而同時卻完全不顧念上帝，我們又將有什麼藉口呢？那算什麼行為？因此，外邦人有一個良好的基礎，因為他們知道在一個治理良好的國家中，必須遵守宗教，如果有人試圖反其道而行，就必須受到懲罰：以至於這在他們中間成了關乎生死的大事，並且在各個時代、世界各地都被遵守。
猶太人在上帝賜下這條律法之後，因熱心懲罰假先知而沒有犯錯。同樣地，在現今這個時代，當教皇派人士說異端必須受到懲罰時，我們承認這是真實的，他們確實罪有應得。但與此同時，他們必須達到此處所設定的要點，即我們必須知道我們所事奉的是哪一位上帝，並且確信我們的宗教並非隨意拼湊出來的，而是我們持守的是上帝親自差遣的無謬真理，且這真理是以祂的名、藉著祂的權柄傳講給我們的；因此，祂才是我們信心所扎根的對象。我說，我們理當達到這一點。然而教皇派人士在這方面表現得像野獸一樣，他們自以為只要閉上眼睛，就可以對無辜者肆意發洩他們的狂暴與憤怒。
外邦人也以同樣的方式犯了錯。因為他們認為宗教必須維護，卻不辨別自己所做的是什麼，也不察覺這究竟是善是惡，就起來抵擋上帝的僕人。猶太人對待先知也是如此。你們看，這是一個我們終其一生都必須謹慎權衡的要點：我們必須認識真神，以便能公正且毫無良心虧欠地譴責那些人們企圖引誘我們陷入的謬誤。如果我們有上帝話語的光照來指引我們，這件事就能成就，因為一切美好的辨別力皆源於此。
那麼，為了讓我們能從這段經文中獲益，首先讓我們留意，當主上帝向我們顯明祂自己時，我們應當對祂懷有何等的愛。也就是說，我們必須謹慎，務要使祂在任何情況下都能不受反駁地被事奉，祂賜給我們的規則不可被破壞，祂的話語不可有絲毫更改；我們看重從祂那裡領受的教義，遠勝過看重自己的性命。因此，我們不可因任何世俗的顧慮而退縮，不去實踐這種熱心，正如我們所見，世人更偏愛自己肉體的私慾，而非上帝。但無論情況如何，我們都必須與一切阻礙和困苦爭戰，直到這種熱心在我們裡面佔上風，以至於我們寧願讓那些試圖抹黑真宗教的人滅亡，也不願容忍這種瘟疫在教會中蔓延，以致感染並敗壞我們自己或他人。
由此我們可以得出一個很好的勸勉：當我們看見上帝的榮耀以任何方式受損時，我們必須感到痛心，正如詩篇中關於一切辱罵的普遍說法。我說，我們絕不能容忍任何可能損害或抹黑上帝榮耀的事。但結果如何呢？這教義在現今幾乎沒人理會。因為褻瀆行為到處橫行；如果有人因這種行為而受到指責，即便有十二個人聽到了褻瀆的話，也找不到一個人願意作證。在這種情況下，上帝命定所有大小人物都要作祂的辯護人，祂要每個人都為祂盡職。因為不需要對人說：「當你聽到褻瀆的話時，要留心揭發。」不，因為大家都知道他在場；然而如果有人問起，他卻像豬一樣哼哼唧唧，說：「我沒聽見。」這樣的人不僅配得上上帝拔掉他們的耳朵，更配得上被徹底毀滅。他們簡直是怪物，竟能聽見造物主的名被褻瀆，卻掩蓋這種污穢，任憑它逍遙法外。難道上帝不該顯明祂才是他們必須為此交帳的對象嗎？雖然祂暫時隱忍，但我們不要以為那些如此不誠實地發假誓的人能逃脫懲罰；最終，上帝會顯明祂說「縱容邪惡比行惡更糟」並非沒有原因。因為行惡的人可能是受憤怒或其他情感的驅使，但那掩蓋邪惡的人，不僅是同謀，更是故意為之，彷彿在藐視上帝，這完全顛倒了自然的秩序。因此，讓我們從這裡所告訴我們的學習：我們每個人都必須對維護上帝的榮耀懷有熱心，以至於不惜犧牲任何親屬或朋友，如果他們起來抵擋我們所屬、我們應當事奉的主，試圖推翻祂的寶座，並使祂無法在我們中間掌權。因此，每當上帝的榮耀在我們中間被遮蔽或減損時，讓我們每個人在自己的崗位上都要留意，務要熱心盡己所能地去糾正。這是我們在此必須留意的第一點。〔旁註：詩篇 69:9〕
此外，若有人企圖更改宗教，以致上帝彷彿被我們驅逐出去，在這種情況下，我們的熱心更應當被激發起來。因為如果我們對於自己的名譽受損尚且如此敏感，那麼當上帝的國度面臨徹底毀滅的危險時，我們又當如何呢？若城中有邪惡的勾當，例如有人在醞釀叛亂、暴動或顛覆政權，而某人僅僅是私下聽聞了一點風聲，難道他不該被視為同謀，並被判處應得的刑罰嗎？若有人被證實參與了邪惡的叛亂，而他聽聞此事卻不舉報，他將被視為叛徒而受罰，人們也會說他罪有應得。那麼，當有人起來反對上帝，企圖推翻祂的聖殿，使祂不能再居住在我們中間，甚至試圖抹殺祂的威嚴，並將人的靈魂當作獵物拋給撒但時，我們若保持沉默，難道能推諉責任嗎？我們的隱瞞難道不意味著對上帝的背叛與偽證嗎？然而，有些人竟厚顏無恥到極點，動不動就問：「誰在指責我？我虧待了誰？」看哪，他口出狂言，褻瀆上帝，說出如此醜惡的話，理當被剷除，他卻還說：「誰在控告我？」如果他偷了十五便士，他就會被鞭打；若再犯二三次，他就該被送上絞刑架。而他作為一個教會的叛徒，將上帝的威嚴踐踏在腳下，其罪行比在樹林中割斷旅人喉嚨的強盜更嚴重，但他自己卻還以為是清白的。這除了是因為上述的懶散，即無人反思自己在該事上的責任之外，還能是因為什麼呢？上帝賜予我們榮耀，使我們成為祂真理的維護者，彷彿祂委託我們執行一項莊嚴的使命。
這難道不是一種崇高的地位嗎？這種地位理當使我們每個人都竭盡全力（甚至超越自己的能力），展現出堅定不移、不可戰勝的熱心，促使眾人侍奉並尊崇上帝。因為如果一位君王委派某人處理事務，並賦予他使命，此人定會竭盡所能，甚至不惜冒生命危險；他會認為，無論自己付出多少辛勞，即便做得更多，相較於這項榮耀的職責，依然微不足道。
看哪，永活的上帝視我們為祂的捍衛者，並要我們每個人都代表祂的位格。然而儘管如此，我們卻藐視這一切；當上帝的名被褻瀆時，我們毫不在意；那個發誓不隱瞞此類事情的人，自己反而先成了叛徒。因此，惡人如此放肆，且在被定罪時辯稱無人控告他們、他們未曾虧待任何人，也就不足為奇了。
因為如果我們是上帝真正的兒女，我們理當比關心自己所受的委屈，更關心上帝所受的羞辱，並會對此感到更加痛心。
因為如果我們自己受了冒犯，那算得了什麼呢？但當上帝的聖名被輕視、被毀謗時，我們的心就當極其敏銳。正因為我們不思考這一點，當我們褻瀆上帝時，才會說自己沒有虧待任何人。
此外，讓我們思考（正如我先前所說），如果我們必須竭盡所能去糾正咒詛之事，那麼我們更不應容許任何人起來攪擾教會、製造叛亂，而應當立即將這種有害之徒徹底剷除。但在這一切之前，讓我們務必先認識上帝的真理，以便能夠維護它；否則，我們將會盲目行事，我們的熱心不過是瘋子的狂暴，正如我先前以異教徒、猶太人和教皇派為例所指出的那樣。教皇派有一個冠冕堂皇的藉口，說如果有人損毀君王的威嚴，必受懲罰，因此人們因反對上帝而受罰更是理所當然。沒錯，但與此同時，他們卻不知道自己敬拜的是哪位上帝，因為他們被自己邪惡且魔鬼般的迷信所帶偏了。因此，讓我們銘記，我們不可隨意引用這條律法；若要開個好頭，我們必須奠定這個基礎：確信我們所持守的宗教是出於上帝的。例如，我們有聖經，主在那裡向我們顯明了祂的旨意。祂藉著以賽亞先知宣告，祂並非徒然或隱晦地說話，也不是在吩咐人尋求祂時存心欺騙。因此，我們有了上帝真理的公開宣告，我們就當憑信心順服祂的道，毫無異議地領受。〔旁註：以賽亞書 45:19〕
當我們達到這一點時，我們便能以良心無愧且安全的方式，懲罰那些試圖使我們偏離真理的人。但如果我們心存疑慮、搖擺不定，僅憑臆測行事，那結果除了懲罰無辜者之外，還能有什麼呢？正如我們看到教皇派藉著迫害基督肢體中的主耶穌所做的那樣。對他們而言，在當今時代，即便沒有正義的藉口而互相殘殺，也比以那種方式迫害上帝的兒女要好。因為問題不在於透過剝奪生命或藉著邪惡的殘暴流無辜人的血來懲罰人，而是在於與永活的上帝交戰，以及讓我們的主耶穌基督在祂的肢體中再次受苦。
我們當留意，每當我們假借上帝之名作為掩飾時，我們的罪過便加倍了，因為我們濫用了祂的名，我們就更顯得罪無可逭。舉例來說，當今教皇派的人迫害信徒，並施以他們那種極端的殘酷手段時，他們大可以說：「是上帝的熱心驅使我們這樣做的。」如果有人殺了一個人或搶劫了一個人，那很好，他會被處以車裂之刑。那麼，當上帝的威嚴受到損毀時，又該如何呢？難道那人可以逍遙法外嗎？他們會這樣辯稱。是的，但他們首先應該查明案情。因為正如人們有時會懲罰被誣告的無辜者一樣，我們從經驗中也看到，殉道者往往被當作異端來迫害。因此，審慎地查明真相是合宜的。
然而在今天，如果有人說我們除了奉我們主耶穌基督的名呼求上帝之外，不應呼求任何人，也不應隨從人的想像去繞彎路，去向聖母馬利亞或其他已故的聖徒祈禱，求他們作我們的守護者和中保；而應當以耶穌基督為滿足，因為上帝祂的父已將這職分賜給了基督。他們立刻就會大喊：「把他燒死！」為什麼呢？因為這是聖經純全的教義。是的，但羅馬教會並不承認它。
如果有人說，我們必須以屬靈的方式敬拜上帝，不可為祂製作任何偶像，並且破壞我們主耶穌基督所賜的規條是極大的可憎之事，他們就會大喊：「呸！這是卑劣的異端！」至少在教皇統治的判斷下是如此。然而儘管如此，聖經卻支持這一點。如果有人說，我們沒有行善的自由意志，我們是全然敗壞的；如果我們身上有任何良善，那都是出於上帝純粹的恩典與憐憫，因此我們之所以能向著標竿直跑，是因為我們被祂的聖靈更新了；儘管如此，我們仍然軟弱，需要不斷地逃往上帝所應許我們的赦免，並藉此與祂和好，而我們並非靠自己的功德和補贖來獲得這一切，而是必須藉著我們主耶穌基督的流血得蒙潔淨，並以此獲得救恩。我說，如果有人提出這些觀點，他立刻就會被拉去火刑柱。為什麼呢？因為這一切都被他們的會堂所定罪。
是的，但他們理當聽從上帝。難道當祂說我們不可加添也不可刪減祂所說的話時，祂就放棄了自己的權柄嗎？正如我們之前所見。因為祂藉此表明了我們應當從何處開始。因此，當人們不持守上帝所吩咐的、不持守祂話語中所包含的事，卻擅自以他們隨意制定的律法來加重他人的負擔時，這是一種地獄般的行徑。〔旁註：申命記 12:32〕
如果有人說，我們必須按照上帝的誡命來事奉祂，而不應依賴那些擅自為人的靈魂強加律法的人，且認為所有這些發明都是愚蠢的，那又如何呢？難道我們聖潔的母教會的傳統可以這樣被拒絕嗎？那將是致命且不可容忍的罪行。如果有人談到聖禮，說洗禮應該用通俗的語言施行，好讓人們明白我們主耶穌設立它的目的、它帶來什麼果效，以及如何正確地使用它；此外，讓人們看出洗禮是將我們引向我們的主耶穌基督，它本身沒有能力，除非上帝藉著祂的聖靈作工，而當我們注視那作為洗禮實體的基督時，這能力就顯明出來了；並且說，所有那些人們用來戲弄上帝的瑣碎玩意兒，即他們自創的、僅僅是徹底敗壞洗禮的儀式，都應該被廢除，例如他們的唾液、鹽，以及所有他們用來玩弄的把戲：如果有人這樣談論他們的那些東西，他必須立即被處死。為什麼呢？「呸！他是一個徹頭徹尾的異端，不可容忍。」是的，但他們應該先看看這是否真的是異端。因為他們若不經過正當的審查就這樣做，他們就是在使上帝自己成為異端；那是什麼樣的行徑呢？如果有人說，主的晚餐應該按照祂親自給我們的規條來領受，也就是說，我們應該一同領受，好讓餅成為我們確實成為祂身體一部分的憑據，酒成為我們是祂血一部分的憑據，因此彌撒是魔鬼所發明的可憎之事，因為在彌撒中，基督徒遠非一同領受，反而是一個人將自己與其餘所有會眾隔離開來：看哪，那時絕罰（逐出教會）就成了他們對待一切事物的調味品。
再者，若有人在復活節來領受主的晚餐，他只能領受一小塊餅，而且必須滿足於只領受餅的一半；此外，這與基督所設立的制度相違背，基督說：「拿著吃」；他們卻強加於上帝，說祂將會領受；他們說：「我們把它給你」。不僅如此，若有人想要與上帝和好，彌撒必須作為一種新的祭物，儘管他們說這與耶穌基督親自所獻的是同一個祭，但他們卻一再重複獻祭。如果有人對這些可憎之事開口反對，噢，那可是不可饒恕的罪行。空氣中必充滿對此發出的巨大抗議聲。他們會說，怎麼回事？我們這裡在鬧什麼？他竟然反對神聖大公會議的法令。是的，但在上帝命令懲罰那些試圖擾亂教會、在信仰中製造分裂的背教者之前，祂曾說：「你不可行自己眼中看為正的事；你當順服地聽從我的話語，不可偏離我的道，無論大小都要順服於它」；因此，那種秩序必須得到維護。〔旁註：申命記 12〕
但我們看到一切都顛倒了。因此，讓我們務必像我先前所說的那樣，確保自己得到充分的教導，確信我們擁有上帝確鑿的真理，並對此徹底堅定，以至於我們能說：這是上帝所說的，我們是在祂的學校裡受教的，我們棄絕人的一切想像：因為我們知道人裡面除了虛空和虛假，別無所有。因此，在我們能說「這是真理」之前，上帝必須是我們信仰的創始者，並認可它。當我們如此堅定時，我們才能遵守這裡的這條誡命。
但我們必須同時注意到，人們僅僅藉口說「至於我，我並無意廢除所有宗教；然而如果我喜歡這件事，為什麼我不能擁有它呢？」這是不夠的。摩西向我們表明，儘管一個人假借某個神的名義，那也是枉然：因為我們必須擁有那位永活的上帝；當我們一旦認識了真宗教，這就足夠了；如果我們走入歧途，那是我們自己的過錯，我們無可推諉。這就是摩西的意思，這是一條非常值得注意的教義。因為許多人可能會在這方面尋找藉口。
難道一個人不會因單純而受誤導嗎？會的：但當我們一旦認識了上帝，我們就不能與祂分離，否則我們的惡意必然是完全無可推諉的。因此，讓我們鼓起勇氣來造就自己：當上帝的話語白白賜給我們並純粹地傳講給我們時，讓我們在其中堅固，不再像搖擺不定的蘆葦，隨風倒伏，也不像容易被任何人欺騙的小孩子：讓我們運用智慧和辨別力。事實上，我們的主賜給我們祂的話語，不僅是為了讓我們說：「看哪，這事或那事是好的」：而是為了讓每個人都能保守自己遠離邪惡，並在面對撒但的一切試探時有防備和武裝，這樣當牠試圖將我們推離正路時，我們就有能力抵擋牠。〔旁註：〈1 段落〉〕
現在，上帝的話語被稱為屬靈的寶劍：因此，只要我們在上帝的話語上有了應有的長進，我們就有能力抵擋一切攻擊。由此可見，那些在當今時代試圖讓一切事物都處於懷疑之中的人是何等魔鬼。因為有一些幻想的人說：「什麼？如果一個人要懲罰異端，他就必須不斷地這樣做；因為一切都亂了套。」誠然，人應當事奉上帝。如果有人說天上沒有神聖的威嚴，沒有上帝，世上不該有任何宗教，噢，那是不可容忍的。但只要人們堅持這個基礎，即「有一位上帝」；這就足夠了。〔旁註：以弗所書 6〕
儘管外邦人仍固守他們的愚昧，儘管猶太人固執地堅持他們對律法錯誤的解釋，儘管土耳其人仍持有他們穆罕默德的《古蘭經》，儘管教皇派仍糾纏於他們的迷信之中：只要他們堅持「有一位上帝」這一原則，一切都一樣。是的，但摩西在這裡明確地說，儘管一個人假裝有意事奉上帝：但如果已知他只是想推翻或偽裝真宗教，他就必須被石頭打死。那又如何呢？因為（正如我所說的）我們不僅要用口宣告有一位上帝：我們還必須將祂與人們憑自己腦袋發明的一切謬誤區分開來。否則，這只是對整本聖經的嘲弄。我會說我敬拜上帝，但同時我卻在敬拜一個偶像。我的上帝是什麼？那是我在自己腦袋裡編造出來的幻想：那不是永活的上帝，祂否認所有這類行為，所以我只是一個偽造者。因為（正如聖保羅在羅馬書第一章所說的），那些隨從自己想像而走入歧途的人，已經改變了上帝的威嚴，儘管他們的意圖是敬拜永活的上帝，就像教皇派所做的那樣，他們聲稱自己敬拜的是創造天地的主；土耳其人也同樣如此，他們說的是同樣的話；猶太人也是如此，儘管他們厭惡耶穌基督。〔旁註：羅馬書 1:21〕
聖約翰說：「不信子的，就不信差他來的父。」誠然，凡轉離耶穌基督的，就是徹底棄絕上帝。因為上帝本性一切的豐盛，除了在耶穌基督裡面，還能住在何處呢？當土耳其人以他們的穆罕默德取代上帝的兒子，卻不知道上帝已在肉身顯現（這是我們信仰的主要條款之一）時，這算什麼行徑呢？因此，無論人們稱什麼為上帝，如果他們不將自己嚴格限制在聖經的範圍內，那不過是他們自己捏造並設立的魔鬼。因此，讓我們謹記，我們必須持守純全的宗教；當我們對此確信無疑時，就必須來到摩西在此所說的律法面前。凡自高自大抵擋這律法的，必被剪除。〔旁註：約翰一書 2:23〕〔旁註：歌羅西書 2:9〕〔旁註：提摩太前書 3:16〕〔旁註：哥林多前書 10:20〕
現在，如果那想要引誘我們去事奉別神的人，理當被處死，那麼對於那些竭盡全力想要顛倒是非、攪亂全世界，以致人們不再知道什麼是宗教的狗輩，又該如何處置呢？在現今的日子裡，我們看到這種雜草在全世界蔓延，有一群異教徒，除了嘲笑和戲弄一切關於上帝的事之外，別無他用。此外，那些公然褻瀆，彷彿將整本聖經視為兒戲，認為那不過是寓言的人，又將有什麼下場呢？既然我們看到摩西如此說，那麼那些攪擾並玷污聖潔之事的人，他們配得什麼呢？
看哪，來了一個偽君子，他想要發明一種新宗教，彷彿要在此地重建教皇制度，或是引入穆罕默德的《古蘭經》：這樣的人理當被處死，不可寬容，因為這是上帝所命定的。如果有人說這是殘忍，就讓他去指責上帝吧，我們倒要看看他能否得逞。
另一方面，如果我們對這樣的人唾棄，儘管他們聲稱這樣做是為了維護上帝的榮耀，那麼對於那些執意要徹底抹殺上帝榮耀的人，又該如何處置呢？但讓我們回到正題。有一個人試圖透過愚昧的虔誠來曲解真理，並將其變為謬誤：這人理當處死。有一個無賴對聖經發出卑劣的嘲諷，就像那個被稱為龐大固埃（Pantagruell）的魔鬼傢伙，以及他所有污穢下流的著作一樣：這類人並不假裝要建立什麼新宗教，彷彿他們是被自己的愚蠢想像所迷惑；他們就像瘋狗一樣，對著上帝的威嚴噴吐污穢，他們的意圖是要推翻所有的宗教：這樣的人難道不該被處置嗎？為什麼不呢？因為他們有紅衣主教作為靠山，受到他們的偏袒和維護；以至於這些紅衣主教的名字，竟被印在那些用來嘲弄上帝（正如嘲弄穆罕默德一樣）的精美書籍上。一切都無所謂，一切都可以容忍，只要紅衣主教被奉承，那就萬事大吉，他們甚至樂於被如此記載：由此可見，他們不僅嘲弄所有的宗教，甚至恨不得能徹底廢除一切宗教。
但與此同時，讓我們也看看如何將此應用在我們自己身上，因為我們不僅要譴責那些表現出上述行徑的人，更要從他們的例子中獲益，好讓我們知道，當人們試圖製造分裂或在我們中間製造混亂，更甚者是驅散對上帝的敬畏，卻得到偏袒、庇護、聽從，或留有任何餘地，或未受懲罰，這是一件多麼邪惡、多麼魔鬼的事；這正是毀滅一切的捷徑。然而，我們已經見過一些例子，有人維護如此受咒詛的事，其嚴重程度甚至連教皇派自己都無法容忍。因為可以確定的是，那兩個在這裡的異端分子，曲解聖經的程度遠甚於教皇派。就拿那個製造「萬靈藥」（Triacle）的人來說，他是他們當中的第一個；他維護自由意志，破壞了上帝的揀選：難道這些教義在教皇派中是被維護的嗎？儘管如此，我們看到他是如何受到偏袒，甚至彷彿在與上帝作對的情況下，還被人力挺。
再者，關於第二個人，我們知道他是何等可怕的褻瀆者，以至於所有人都厭惡他那卑劣的觀點：然而儘管如此，他難道沒有支持者和辯護者嗎？有的：人們對他們表現出的偏袒，甚至超過了對至親的關愛。然而，他們不斷地密謀反對上帝和祂的真理，與祂交戰，這難道不明顯嗎？因此，讓我們更嚴謹地省察自己，總結來說，我們要明白，當上帝賜給我們恩典，使我們確信信仰，並建立在祂的話語上時，我們必須持守它，以至於每當我們看到有人試圖攪亂上帝所設立的秩序時，我們都能群起而攻之，不必等到所有人都達成共識，而是我們當中誰先察覺到這禍患，就應當立即揭發，我們每個人都應盡自己的本分，使這些瘟疫般的人不至於在我們中間滋生。因為（正如我已經說過的）我們看到自己是何等軟弱，一點點酵母就能使全團發起來；一旦我們聽信撒但的詭計，我們立刻就會被擊倒並陷入糾纏，最終被徹底帶離我們的上帝和真正的宗教。〔旁註：哥林多前書 5:6；加拉太書 5:9〕
上帝既深知我們的軟弱，便意欲藉此向我們顯明，我們理當立即剷除惡草。正如使徒在《希伯來書》中所說，我們不可容讓任何惡草生長，因為它們會損害好莊稼；若耽延時日，事後便為時已晚。因此，我們不可拖延到明天，而應當聽從此處對我們的勸勉，每個人都必須激勵並警醒自己。〔旁註：希伯來書 12:15〕
此外，既然我們受命要拔除一切與上帝威嚴相悖、以及任何可能敗壞或廢棄真宗教的事物，那麼我們每個人都當省察，務要將自己獻給我們的上帝，以致我們不至於彼此推離正路。若有人企圖將我推離正路，看哪，上帝命令我起來抵擋他；即便那人是我親兄弟、兒子或妻子，經上也說我不可姑息他們。那麼，如果是我自己將他人推離正路，這豈不是更嚴重的罪行嗎？若我僅僅隱瞞他人的惡行，我就會被視為同謀，並顯出我對上帝的不忠；那麼，如果我自己就是作惡的始作俑者，我的罪孽又該有多深重呢？因此，如果我們要在糾正他人過犯時如此嚴厲，就當銘記在心：我們務必在任何情況下都持守對上帝的敬畏，好叫我們在關乎祂榮耀的事上，不至於成為絆腳石，將可憐的靈魂推向滅亡；反而應當竭力將迷途的羊群領回羊圈，將徘徊者帶回正路，並扶持與促進那些已在正路上的人。讓我們眾人彼此伸出援手，好讓我們能同心合意地事奉我們的上帝。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂接納我們進入祂的恩典中。雖然我們是可憐的罪人，不配來到祂面前，但願祂仍能喜悅接納我們，並藉著祂的聖靈改革我們，使我們的一生都能用於祂的榮耀，且從今以後，我們所追求的一切，皆是為了推進祂兒子我們主耶穌基督的國度。讓我們眾人一同說：全能的上帝，天上的父，等等。