原文：On Saturday the xxvj. of October. 1555. The XCiiij. Sermon which is the second vpon the fifteenth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
7 「在耶和華你神所賜你的地上，無論哪一座城裡，若有弟兄貧窮，你不可忍著心，也不可吝嗇手，不幫助你貧窮的弟兄。 8 總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他，補他的不足。 9 你要謹慎，不可心裡起惡念，說：『第七年豁免年快到了』，就惡眼看你貧窮的弟兄，什麼都不給他，以致他因這事求告耶和華，你便有罪了。 10 你總要給他，給他的時候心裡不可愁煩；因耶和華你的神必在你這一切所行的，並你手裡所辦的一切事上，賜福與你。」
摩西在此繼續論述昨天所探討的事，即在第七年應當豁免債務，目的是為了讓窮人免受起訴或騷擾。我曾告訴你們，其含義並非債務被徹底勾銷，而是為了讓窮人能得到更多的寬限。現在摩西加上了更詳盡的說明，即這條律法不應成為人們在他人有需要時拒絕慷慨借貸的藉口。之所以加上這段話，是因為人們總是試圖欺詐律法。儘管公平正義已向我們顯明，律法也制定得十分周全，但人們在邪惡上卻如此狡猾，總能找到漏洞，向世人辯稱自己並未違背律法，而律法制定者的初衷卻被欺瞞了。這是一種太過習以為常的事；願上帝憐憫，使我們在現實中不至於看到太多這樣的例子。然而又能怎樣呢？當人們自以為已將事情安排得盡善盡美時，卻總有千百種手段被設計出來規避律法，這也導致了法律訴訟中如此多的爭辯。因為良法之目的，本是為了堵住所有饒舌者的路，使人與人之間沒有爭論與吵鬧，讓每個人都能享有自己的權利。既然律法表明凡違法者必受懲罰，這難道不是一種使人敬畏的手段嗎？但正如我先前所說，除非我們的心得到更新，否則律法對我們而言，只會成為設計邪惡手段以行傷害的工具。儘管如此，我們的主在經文中的本意，是要確保祂所制定的律法得以遵守，並使人們不至於以此為藉口，拒絕救助那些有需要的人。然而，這裡所說的話不僅被扭曲以欺詐律法，甚至被應用得更為惡劣。因為那些過於執著於自身利益的人，竟以神的律法為藉口，比原本更少行善，對鄰舍更少施憐憫。這是為何呢？如果他們在任何時候都可以合法起訴他人，並能毫無例外地隨時要求索回權利，那麼他們在第六年也會像在第一年一樣借錢，根本不會有任何顧慮。但如今既然頒布了一條律法，規定在第七年應當寬容債務，若有窮人請求幫助，每個人心裡便會這樣想：如果我現在借錢給他，這錢就等於丟進水裡了，我會損失整整一年的運用，這算什麼事呢？倒不如讓這傢伙自己去別處想辦法：我可不打算冒這種險；因為我哪知道一年半之內會發生什麼事？只要有一點點阻礙，再加上他可能會陷入更深的貧窮，那我豈不是血本無歸？你們看，每個人都想退縮，並且藉著上帝命令人在第七年要善待鄰舍的藉口，窮人反而失去了幫助與救濟，他們被斷了生路，以致無法擺脫困境。
由此我們更清楚地看到，人類不僅時常狡猾地想出各種藉口來掩蓋自己的惡行，甚至當他們擁有再好、再公正的律法時，也會將其扭曲得完全相反。這種情況不僅發生在世俗治理中，甚至在涉及上帝的事上也是如此；從中我們看到了人類本性可怕的敗壞。這是一點非常值得注意的。當那些在我們之上掌權的人，如君王、官長和審判官制定律法與條例時，正如聖保羅所指出的，我們若違背它們，就是觸犯了上帝，因此是不可推諉的。然而，當上帝彷彿親自降臨，親口告訴我們祂的旨意時，如果我們還與祂玩弄手段，用藉口和狡辯來掩飾自己，彷彿祂看不見我們一樣，這豈不是魔鬼般的狂妄嗎？但正如我先前所說，還有更嚴重、更令人髮指的極端情況。上帝致力於引導我們的生活走上正路，祂看見我們在自己的私慾中可憐地徘徊；祂為我們制定了當行的秩序；祂的旨意本應成為我們必須遵守的定論，使我們無需再多作探究：因為我們知道，凡上帝所許可的，都是完美的公義。然而，當祂如此恩待我們，教導我們時，我們做了什麼呢？我們不僅在祂的律法上虛偽行事，甚至顛倒了所有的秩序，違背了祂賜給我們用以指引生活的律法本身。既然我們看見了這種悖逆，我們就有充分的理由厭惡自己，並徹底地定自己的罪。因此，既然我們有這種惡毒且悖逆的本性，讓我們學會懷疑自己，並順服上帝的美意，好叫祂在賜下律法時，也能賜給我們恩典，使我們能以純全的心領受，讓它成為我們的益處，而不至於將生命變為死亡，將光明變為黑暗。這就是你們看到我們首先必須銘記的。〔旁註：羅馬書 13:2〕
其次，我們必須在此留意，遵守律法的外在形式並非我們所要做的全部，我們更須特別遵守律法的實質。我們想證明自己對上帝的順服嗎？其途徑並非透過儀式，而是要尋求祂心意的確據，並順服於此。因為人們在世上會極其謹慎，以免因觸犯律法而受罰；如果一個人能找到某種巧妙的藉口，在來到審判官面前時為自己開脫，他便認為自己的所作所為足以稱義。於是，只要在被責備時有話可說，能辯稱「至於我，我並非那樣理解；律法並非那樣說」，人便會毫無愧疚地犯罪。他找出一些微小的字句，表面上似乎與律法的真義相悖，便對其進行歪曲的解釋，以此自欺，認為自己已經擺脫了責任，藉此便能清白無罪。因此，讓我們學會，僅僅在律法的外在形式上遵守，即做到讓人無可指摘，是毫無價值的；重點在於要誠實、正直地生活。正如我們在此所見，上帝的旨意是在第七年應當有豁免，也就是說，人們不應追討債務，而應讓它成為安息之年，正如我昨天所闡述的那樣。
誠然，猶太人並未完全違背這項命令，但他們認為只要履行了儀式就足夠了，並自欺地以為，當他們在履行儀式的同時，卻將最核心的事擱置一旁，上帝就會對這種偽裝感到滿意。因為窮人並未得到憐憫與救濟，人們反而藉此機會讓他們陷入徹底的困境。以至於無論窮人多麼需要幫助，他們都未曾得到救濟，而這一切都是以「無法收回借出的款項」為藉口。我們由此可見，人們總是試圖用儀式來平息上帝的怒氣。但讓我們銘記祂藉先知所說的話，祂看重的是內心的誠實。因此，如果我們希望上帝悅納我們獻給祂的事奉，我們就必須以誠實待人。〔旁註：耶利米書 5:3〕
現在讓我們來看這裡所記載的內容。「你若有弟兄（他說）窮乏了，至少是住在你城門內的：你要謹慎，不可心裡固執，也不可向他關手。」他特別提到以色列人本身，並非要准許猶太人去吞吃外邦人的財物，或對他們行事殘忍；他的意思是，他們彼此之間應當更加友愛，因為除了血緣關係之外，他們還有信仰的合一。因為上帝已將亞伯拉罕的後裔從世界其餘的人中分別出來，並將他們連結成一個身體，而祂自己親自作這身體的頭；因此，他們理當彼此扶持，並更傾向於互相救助，這是合情合理的。然而，猶太人卻藉此機會，緊抓著他們所能攫取的一切；因為他們將聖經中所有的應許都曲解為對自己有利，彷彿上帝已經放鬆了對他們的約束，且對外邦人不再像對待畜類那樣有任何顧念。例如，經上說：「你們必管轄許多國家」；他們便據此斷定：「那麼，我們對外邦人施行各樣的暴政並吞吃他們，是合法的。因為他們是未受割禮且不潔淨的，根本不屬於上帝：因此，讓我們盡可能地從他們身上榨取利益，不要憐惜他們。」甚至，他們將「借貸」一詞的含義無限擴大：他們毫不猶豫地以高利貸重壓外邦人，榨取他們所能承受的極限，絲毫沒有公義可言。你們看，猶太人總是限制上帝應許的權利，自以為只需對鄰舍——也就是那些與他們有血緣關係的人——稍微友善一點就夠了；然而即便在這一點上，他們也被視為掠奪的狼，正如先知耶利米所責備他們的，這將在適當的地方加以說明。〔旁註：耶利米書 5:26；彌迦書 3:1-3〕
但現在讓我們回到這裡所說的話，將其應用於我們的教導。如果猶太人以「可以隨意掠奪外邦人和異教徒」為藉口來掩蓋他們的貪婪，以此行偽善之事，那麼讓我們看看我們今天是否也在做同樣的事。誠然，我們的主確實教導我們要優先照顧信徒一家的人，但這並不意味著祂准許我們去剝削那些尚未認識祂聖道的人。因為祂藉著先知以賽亞說：「不可掩面不顧自己的骨肉」，這句話將所有人類都包括在內，沒有例外。因此，我們必須對所有人行事正直、公平；同樣地，我們也必須對所有人懷有憐憫和同情：因為在他們身上，我們看到了我們自己的本性；但儘管如此，信徒一家的人與我們有更緊密的連結：就此而言，我們理當更特別地愛他們，視他們為弟兄。你們看，這段經文應當這樣理解，即上帝說「你若有弟兄」，也就是指你自己的同胞。祂這樣說是因為他們在神聖的紐帶中連結在一起，擁有真正的宗教，並被收養為上帝的兒女：考慮到這一點，他們理當反思自己，對彼此懷有仁慈和憐憫之心，但他們絕不應像那樣藐視世界上的其他人。〔旁註：加拉太書 6:10；以賽亞書 58:7〕
至於經上所說的「在你城門內」：這是為了表明，我們行善的實踐應當根據我們對他人需求的了解而定。因為我們無法判斷所有人的需求。誠然，即使沒有親眼看見各地所發生的極端困境，我們也應當心懷憐憫。當我們聽到戰爭的消息，得知某個國家被焚毀、另一個國家被掠奪，一切都變得天翻地覆時，我們不必非要親自前往現場去看個究竟。因為如果我們不是太過麻木，我們完全可以想到，這些事情不可能在沒有可怕混亂的情況下發生。因此，我們必須為那些我們從未見過的人禱告：因為他們與我們息息相關，他們和我們一樣是人，是照著上帝形象所造的有理性的受造物。就這一點而言，我們應當憐憫那些與我們毫不相干的人。但就救助而言，每個人都必須根據他所看見的需求盡己所能，因為我無法判斷那些離我很遠的人的需求。但如果我看到一個人正處於眼前的困境中，那麼我就必須被激發出憐憫之心，並且我必須考慮到，是上帝在激勵並呼召我去救助那有需要的人。〔旁註：〈1 段落〉〕
這就是為什麼摩西明確地寫下，人們應當顧念那些在他們城門內的人。外邦人也能說，雖然全人類都連結在一起，但彼此熟識的鄰舍，在互相救助時應當表現出特別的友愛。事實上，即使沒有讀過聖經，每個人在鄰舍不幫助自己時，都能說：「這是怎麼回事？這是哪門子的鄰里關係？」是誰教導他們這個道理的？是本性。因此，我們的主在這裡告訴我們，如果我們察覺到鄰舍有需要，這就應該激勵我們，如果我們不是太過沒人性，我們就必然會受到觸動，而無需他人再三提醒。因為當我們看見鄰舍如此受苦時，這件事本身就在說話。
現在他進一步補充說：「不可硬著心，也不可關住手。」他本可以從這一點開始說：「你的手不可關住」，因為這正是他所要達到的實質目的。但他說「不可硬著心」，並非沒有緣故。因為他的意圖是要防範那阻礙我們行善、阻礙我們救助鄰舍困苦的事物，那就是我們內心的剛硬。因為哪裡有憐憫，也就是說，如果我們有憐憫之心，我們就會在力所能及的情況下努力表現出來。確實，人們會看到許多人很會哭泣；但他們心裡所能做的，不過是流幾滴眼淚：他們發出嘆息，讓人以為他們的心都要碎了；但要從錢包裡掏出一分錢，卻完全不在他們的考慮之內。這樣的假冒為善者比比皆是。但願我們心中有真實的仁慈，不要心腸剛硬，而要讓我們的行動始終跟隨我們的心。這就是為什麼我們的主從這一點開始的原因。人不可硬著心。這就好像他在說：你們想成為慷慨的施捨者嗎？你們願意樂意救助那些需要你們幫助的人嗎？那麼，就讓你們的心柔軟起來，不要鎖住它以致緊緊抓著自己不放，而要這樣想：「看哪，上帝在這裡將一個人擺在我面前，他是我的鄰舍，雖然他與我既無親戚也無交情，但他卻是照著上帝形象所造的受造物，因此我必須向他敞開我的心，對他懷有憐憫。」因此，每當我們在救助鄰舍的事上冷漠疏忽時，讓我們學習進入這裡所設定的省察，並對自己說：「怎麼了？可憐的人啊，如果你處於他的境地，難道你不希望別人救助你嗎？是的：如果他們對你不理不睬，你很會為自己辯解說：『唉，人們對待一個照著上帝形象所造的受造物，竟還不如對待一條狗。』你很會這樣說；然而儘管如此，你自己卻要以同樣的方式硬著心嗎？」這就是你們看到我們在這段經文中首先要留意的。
現在關於第二部分，讓我們留意我們的主在這裡的意圖，是要向我們表明，除非施捨是出於甘心樂意的心，否則就不蒙他喜悅。因此，讓我們學習以這樣的方式來安排對鄰舍需求的救助：我們不應當心懷不滿、勉強行事，以致當我們伸出手時，心中卻有邪惡的念頭，阻礙我們將那在鄰舍有需要時我們所當盡的救助獻給上帝。願上帝使這教訓能被切實執行，願我們每個人都能比現在更牢記在心。因為儘管我們做了一些施捨，世人仍能看出我們的心是狹窄的，我們無法達到聖保羅所說的教導，即「上帝喜愛捐得樂意的人」，他不希望人工作時彷彿是出於強迫和勉強，而是出於甘心樂意。有多少人實踐了這教訓呢？不，施捨者心中總是有所怨言，如果可以的話，他恨不得能抽身離去，他做這事就好像是在完成所謂的「任務」，或者像是繳納某種貢稅。但我們的主稱施捨為「祭物」，是為了讓我們能甘心樂意地去做。我請問你們，如果我們要獻任何東西給上帝，難道應該像繳納貢稅、苛捐雜稅，或是被勒索的錢財那樣嗎？難道應該像給強盜或敵人的贖金那樣嗎？我們因領受了上帝的恩惠而向他致敬，以此尊榮他，難道要透過這種強迫和勉強嗎？現在我們明白了這兩句話的實質含義；即我們的心不可鎖住以致阻礙我們行善；不僅我們的手，連我們的心也必須向那些困苦的人敞開，對他們懷有憐憫，並以仁慈待他們。若沒有這一點，必然會產生各種殘忍，正如我們常見的，那些最富有的人，如果有人試圖從他們那裡擠出一點施捨，他們就會開始抱怨，就像有人要從狗嘴裡奪走骨頭時，狗會發出不滿的聲音一樣。如果他們碰巧給了什麼，無論是出於羞恥還是其他原因，對他們來說，捨棄這些簡直如同要了他們的命。確實，與其讓這些卑劣的人活在世人中間，倒不如將他們剷除。因為他們是違背本性的怪物，是卑鄙的吝嗇鬼，他們心裡只想著將全世界都吞進自己的喉嚨裡。或者更確切地說，他們是充滿不信的人，對上帝的信靠還不如魔鬼，他們自以為大地無法供養他們。因此，一旦到了必須施捨的時候，這就刺痛了他們的心，簡直要了他們的命，以至於向他們求助，就像拔出劍來割他們的喉嚨一樣。因此，讓我們省察自己，當我們聽到我們的主談到「不可硬著心」時，讓我們從這份仁慈開始，對那些困苦的人懷有憐憫和同情。隨之，讓我們的手隨後能自由地伸出，這樣我們就能宣告，我們是以甘心樂意的心向上帝獻上祭物。〔旁註：哥林多後書 9:7〕〔旁註：希伯來書 13:16〕
現在摩西又補充說：「你要謹慎，不可心裡起惡念，說：『看哪，第七年快到了，如果我借錢給人，我的錢豈不是要白白擱置一段時間嗎？』」當我們過度執著於自己的利益，以致忽略了那些有需要的人時，他稱這為「惡念」。因為如果我們的思想受到良好的規範，我們肯定不會如此過分地執著於自己的利益，而會想到那些上帝託付給我們照顧的人。經上說「愛是不求自己的益處」。誠然，每個人顧念自己是人之常情，但聖保羅這句話的意思是，人不可被對自身利益的愛所擄去，彷彿他們與鄰舍毫無關係，也不願為他們盡一點力。因此，那些說「我必須顧念自己」，隨即藐視他人、不在乎他們受苦的人，就是在尋求自己的利益，這樣做顯明他們完全缺乏愛心。相反地，如果我們心地善良，即使我們顧念自己，也不會因此被擄去；我們能持平地對待，並進而像愛自己一樣去愛鄰舍。既然我們的本性完全將我們拉向私利，我們就當這樣反思：怎麼？我怎能將自己與上帝所連結的人分開呢？因為那將是一種邪惡的離異。如果我只顧自己，除了自己的利益之外不顧其他，這就是將自己從人類中割裂出來，我理當被從世界中割除，因為這違背了人性。所以，摩西說得有理：當一個人如此顧念自己的利益，甚至以此為藉口拒絕幫助鄰舍時，這就是一種惡念。因為藉此我們明白，我們不可自以為義，因為即使人們無法指控我們，以致我們在人的律法下不被定罪，但這並不代表我們在上帝面前就是清白的。如果有人來向我借錢，我心裡想：我不知道這人是否有能力償還，他是個窮人，等我等了很久，他可能變得越來越窮，那我的錢就損失了。那麼，如果這個本該被救助的窮人依然處於困境，最終滅亡了，那個不願借錢給他的人，在人面前不會因此受到指控，也不會被要求負責。如果有人指責他，他會說：「喔，我必須顧念自己的利益，我不想那樣冒險。」好吧，這個藉口在人面前或許行得通，但在這同時，那位天上的審判者怎麼說呢？祂說：「這是惡念。」無論人們如何自我粉飾，他們都無法從中獲益。因此，我們要留意，我們不可用自己的天平來衡量自己的行為，彷彿我們只要有什麼藉口就能逃脫罪責。因為我們的主告訴我們，那些表面上看似可原諒的事，在祂眼中卻是受咒詛的；也就是說，如果我們沒有盡自己的能力去救助有需要的人。這正是我們的主耶穌基督提醒我們的，祂說我們必須善待那些無法回報我們的人，並且借錢給人時不指望任何回報。因為在借貸或給予時，人們通常沒有什麼慷慨可言，每個人都盯著自己的利益。如果一個人給予，那是為了將來能收到回報；如果一個人借貸，他總是考慮到對方將來能討好他，並以同樣的好處回報他。如果我們行善是為了希望得到回報，那就不是慷慨。但如果我們善待一個窮人，而我們無法從他那裡得到任何回報，這就是純粹的善行，上帝會悅納它，因為這是獻給祂的可蒙悅納的祭。這就是為什麼祂說，我們不應給予那些有能力回報我們的人，而應給予那些完全無力回報、且我們不指望能收回本金的人：因為這不是賙濟，也就是說，除非有需要，否則就不是憐憫的行為；而哪裡有需要，不就是在那無法回報的人中間嗎？是的，即使我們的錢看起來像是丟進了水裡，以至於我們救助了這樣一個人，甚至可以說：「就我所見，這錢確實是損失了。」是的，就世俗而言確實如此。但我們的主說：「我收下了：你們以為你們把賙濟交在凡人的手中，但其實是我成了這筆債的債務人。」雖然萬物都是祂的，但祂卻在窮人的身上將自己與他們連結起來；那麼，既然上帝將他們放在祂自己的位置上，並宣稱凡對他們所做的就是對祂所做的，我們還有什麼吝嗇的理由不去救助那些上帝帶到我們面前的人呢？〔旁註：哥林多前書 13:5〕〔旁註：路加福音 6:35〕〔旁註：馬太福音 25:40〕
此外，讓我們留意摩西在此所說的是指那些有需要的人。因為上帝並非要供養那些懶惰與邪惡之徒。那種企圖揮霍他人財物、欺詐債權人的人，並非上帝在此所推薦給我們的對象；祂在此直接論及的是憐憫。這就是為什麼祂說：「你不可硬著心。」因為如果我們沒有這種分辨力，無論我們行什麼樣的施捨，都不會蒙悅納。因此，讓我們留意，上帝在此並非偏袒所有人，而是僅僅將那些有需要、不知所措，若不獲救助就會在困苦中滅亡的人擺在我們面前。這些人就是我們應當根據自己的能力去幫助的對象。誠然，要為此立下一條律法是不可能的。上帝在祂的子民中設立了這個秩序，即窮人應當得到救助。但祂並沒有規定具體的金額，也沒有規定次數；祂沒有為此制定稅額，說每個人都必須負擔多少；我們只能訴諸聖保羅所說的：「各人要隨本心所酌定的」，不要強加賦稅於人，彷彿他們必須繳納規定的數額；而是讓每個人憑自己的善意來衡量，並這樣想：即使我竭盡所能多付出一百倍，在上帝面前我仍無法盡到我的本分。然而，既然祂施恩於我，悅納我手中的奉獻，儘管我所做的遠不及我所當做的，祂仍樂意收納我所給予的，只要這是出於甘心樂意。既然我們知道這一點，雖然我們無法為此制定一條硬性的律法來規定我們在救助鄰舍時應當做到什麼程度，但讓我們每個人都竭盡所能，並始終帶著上述那種甘心樂意的心去行。〔旁註：哥林多後書 9:5〕
經文又說：「你不可心裡起意，想著豁免之年快到了，因此就不借給人。」這向我們表明（正如我先前所提到的），如果窮人請求幫助，即使他無法立即償還所借之物，我們也不可因此冷漠。因為我們必須想：如果我在此時幫助這個窮人，他是一個誠實的人，我的救助與緩解將使他重新站穩腳跟；無論世事如何變遷，他或許能維持生計，最終償還他所借的一切。但如果我在此時完全拒絕他，他就會徹底沉淪，永遠被壓在腳下，再也沒有翻身的機會；如果我眼睜睜看著他滅亡，我難辭其咎。如果我們有這樣的考量，就不會有摩西在此所提及並譴責的那種吝嗇。這是為什麼呢？讓我們知道，在有需要的時候，我們絕不可過分顧惜自己的利益，以致在鄰舍困苦時，不伸出援手救助他們。
此外，讓我們深思摩西在此所說的話：即我們必須敞開手。他重複了兩三次，這是為了向我們表明，當我們假裝有憐憫之心，手卻總是緊閉，一毛不拔時，我們裡面除了虛偽別無他物。我已經告訴過你們，許多人看到窮人時，嘴上說「可憐啊」，卻不以為意；他們自以為只要裝出一副樣子就足夠了。但上帝在此責備人的虛偽，如果他們的手沒有敞開，這就證明他們的心已經剛硬，裡面充滿了禽獸般的粗魯，而他們的手若不敞開，這必然是其心剛硬的明證。此外，他指出應當根據窮人的需要給予救助，並且如果有的話，應當收取抵押品：因為這也可以很好地理解為收取抵押品。由此我們更清楚地看到，我們主的本意並非要藉著第七年的豁免而徹底免除債務，而只是為了我先前所論述的那些緣由與考量，給予一段休息的時間。
此外，經文在此告訴我們，我們必須救助鄰舍的匱乏：因為我們的主在此論及的是作為施捨而進行的借貸。事實上，借出一筆適當的款項，往往比給予一點點施捨更具善行。因為給予一點點可能對那人毫無幫助；但借給他所需的數額，卻能很好地緩解他的困境，使他日後有能力償還債權人。這就是我們的主所指引我們去做的事。因此，讓我們留意我已經提到的那一點；也就是說，雖然在這方面無法制定一條確定的律法，但每個人都必須成為自己的準則，根據自己的能力以及所見鄰舍的需要去行。
此處又進一步補充說，上帝必賜福給這樣行的人，正如祂昨天開始應許，要賜福給所有樂意賙濟窮人的人。這仍然是為了糾正那種可咒詛的不信，它鎖住了我們的心，使人除了自己和自己的利益之外，什麼都不顧。因為我們似乎認為，如果我們捨棄哪怕一點點自己擁有的東西，我們就快要破產了。這就是為什麼每個人都緊抓不放，總覺得自己擁有的還不夠。我們說：「哎呀，我知道我們或許可以這樣或那樣做，但這樣我就會受損，我不知道將來會發生什麼事。」我們心存太多疑慮，以至於永遠找不到機會去施捨。為什麼呢？確實是因為我自己可能也會有缺乏的時候。但這是一種可咒詛的不信任，是會激起上帝憤怒的。因為我們理當對祂抱持美好的盼望，相信正如祂過去沒有撇下我們，祂也必繼續恩待我們。然而，我們卻去尋找那些令我們恐懼的遙遠疑慮，甚至連聽別人提起都感到厭煩。如果有人對我們說：「如果你的房子被燒毀，所有的財物都在火中化為灰燼，你被迫變賣田產，那時你會怎樣？」我們絕不喜歡聽這些話，反而會對說這話的人大發雷霆。為什麼呢？因為富人總想安穩地睡在財富中，他希望自己永遠處於同樣的境地，沉溺於享樂。但與此同時，若要他行善，他立刻就盤算著：「哎呀，這種事可能會發生在我身上；飢荒、戰爭，還有我不知道的其他災禍，都必須提防。」我們堆砌出所有能想像到的不幸。目的是什麼呢？正是為了封閉我們的心和手，好讓我們不去幫助任何人。現在，我們的主為了糾正這種不信任，將我們帶回到祂的祝福上，並說：「你們要知道，使你們豐足的是我。」因此，你們大可放心，當你們在世人眼中似乎有所損失時，你們所擁有的財富，其實比你們緊抓著不放、從未拿出來賙濟鄰舍所得的還要多。因為我足夠富足，即便你們一無所有，我也能再次使你們豐足。既然我們的主這樣說，如果我們不因此受感動去行善，我們豈不比外邦人更糟嗎？ 是的，即使我們行事的心志不如應有的那般懇切，但如果我們至少沒有被感動去付諸行動，這難道不說明我們塞住耳朵不聽上帝的話，完全不理會祂，甚至對祂的任何應許都沒有絲毫的信心與信靠嗎？因此，讓我們學習更好地衡量上帝祝福的價值，不要讓任何人倚靠自己所擁有的東西，也不要對它們寄予厚望，以至於說：「這是我的依靠，這是支撐我的杖。」讓我們提防這種信靠，因為它是出於魔鬼的。相反地，讓我們這樣想：既然上帝賜我生活所需，我對自己所擁有的感到知足，並盼望祂今後仍會供應我；同時，我會善用祂所賜的，去賙濟那些有需要的人。此外，我會摒棄一切可能使我偏離順服上帝、偏離我理當對祂的良善所存之信靠的事物。你們看，我們應當如何從上帝祝福的應許中獲益，使它們不僅激勵我們投靠祂，也激勵我們對那些需要我們幫助的人施予慷慨，好叫我們的主無論在尊貴或卑微、貧窮或富足的人身上都得著讚美，並使我們眾人單單以祂為滿足，按照祂所賜給我們的恩典而行。
現在，讓我們跪在祂面前，承認我們的過犯，祈求祂使我們更清楚地察覺這些過犯，並深深觸動我們的心，好叫我們認識祂那無誤的真理，以及祂對我們的心意，從而受感動去遵行，並以祂為榜樣，藉著向鄰舍分享，並妥善處置祂交在我們手中的財物，使我們將來有一天能向祂交出一份美好而忠心的帳，證明我們沒有過於沉溺於自己；而是當我們竭力按照祂的心意行善時，我們唯一的追求就是活在祂的順服中，並帶領他人與我們一同進入同樣的信心，好叫我們都能真實且誠懇地稱呼祂為父，因為我們與所有與我們連結的人保持著正確的弟兄情誼。願祂將這恩典賜給我們，不僅是賜給我們，也賜給地上所有的民族和國家，等等。