原文：On Munday the xviij. of Nouember. 1555. The Ciij. Sermon which is the second vpon the seuenteenth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
2 你們中間若在耶和華你神所賜你的城中，無論哪一座城裡，有人，或男或女，行耶和華你神眼中看為惡的事，違背了他的約， 3 去事奉敬拜別神，或拜日頭，或拜月亮，或拜天象，是我所沒有吩咐的， 4 而有人告訴你，你也聽見了，就要細細地探聽。果真這事是實，在以色列中行了這可憎惡的事， 5 你就要將行這惡事的人，或男或女，拉到城門外，用石頭將他打死。 6 要憑兩三個人的口作見證，將那當死的人治死；不可憑一個人的口作見證將他治死。 7 見證人要先下手，然後眾民也下手，將他治死。這樣，就把那惡從你們中間除掉。
我們先前已經看過，若有人，無論男女，試圖勸誘他人去敗壞對神的敬拜，他們就當被治死。現在這裡有一條更嚴厲的律法：也就是說，若在百姓中發現任何偶像崇拜者，無論男女，都必須付出生命的代價，即使他並沒有試圖敗壞他人或引誘他人行惡。乍看之下，這似乎顯得過於嚴苛，正如我們所見，人們常指責神對那些出於「虔誠」而行事違背祂真理的人施加如此嚴厲的懲罰。因為我們不看重神的榮耀，不認為祂配得如此，所以我們對受造之物比對永生神看得更重。因為如果一個人謀反他的君王，或企圖改變國家體制，他必會被判死刑，毫無寬貸。再者，如果一個人被發現與君王的敵人有秘密往來，對他表示好感，或與他勾結，沒有人會為這種不忠辯解；然而，這一切處理都只是針對人而已。但如果一個人轉離對神的敬拜去追隨偶像，人們卻認為他應該被寬容，彷彿這是一件無關緊要的小事。這顯露了我們根本不在乎神的榮耀被減損，也不在乎祂的威嚴被褻瀆。但我們在這種情況下並非稱職的審判者。因此，讓我們記住這裡所說的，不要認為神在祂如此看重自己的榮耀時是過了頭。〔旁註：申命記 13:1, 6〕
現在經文說：「若有人，無論男女」，這是為了不讓任何軟弱成為掩蓋惡行的藉口。否則人們會說：「這不過是婦人的作為。」如果是一個有智慧、有勇氣、有見識的人做了這事，那還值得重視；但既然是那些容易受騙的愚昧人所為，難道就該立刻將他們處死嗎？請看我們習慣如何為事情找藉口。但神卻相反，祂意在防止這種推託，告訴我們，我們不必管它是男是女，因為這行為本身是如此可憎，以至於不應逃脫懲罰。然而，在執行懲罰之前，祂要我們完全弄清事情的真相，祂要我們查明事實。因此祂說：「有人告訴你，你也聽見了，就要細細地探聽；果真這事是實，你就要將那犯了這罪的人，用石頭打死。」藉此，我們的主向我們顯明（正如祂先前所做的那樣），我們不可藉著熱心或好意的藉口而草率行事，而必須謹慎行事，使事情真相大白。這一點非常值得注意。因為我們看到，不謹慎的熱心往往會使人誤入歧途，導致他們得罪神。事後他們卻說：「我是出於好意。」是的，但神在這裡告訴我們，在這方面我們必須行事謹慎。事實上，神並不希望人如此虛假地濫用祂的名：因為，我自以為是在事奉神，卻在同時毫無公義與正直，這豈不是一件極其卑劣的事嗎？將神聖潔的名與我自己的愚昧和邪惡的想像混為一談，這豈不是對神極大的侮辱嗎？因此，讓我們好好衡量，神藉著這段經文譴責了那種過度激烈的熱心，即人們在所謂的「熱心」驅使下，卻毫無節制或冷靜可言。讓這作為第一點。〔旁註：申命記 13:1-5〕
當他說「若有人告訴你」時，意義更深一層。我們由此必須留意，若罪行不為人所知，就無法在人間受到懲處。因此，許多作惡者逃脫了世俗審判官的手，儘管他們比其他人犯下更卑劣的罪行，理應受到嚴厲譴責，但這正是因為上帝隱藏了他們不誠實的勾當。有些罪行急於走向定罪，上帝會推動其顯露；而另一些罪行則會拖延，上帝將其隱藏得如同埋葬了一般。這也警告地上的審判官，在查究事物時必須警醒。因為他們意識到，即便在職責範圍內竭盡全力去挖掘真相，仍有許多事情會逃過法眼，因此他們更應當勤勉。他們無法知曉萬事，為什麼呢？因為他們終究只是凡人。然而，既然上帝命令人在罪行一經發現時就必須懲處，我們就必須思考祂的用意：因為沒有什麼能向祂隱藏，所以即便世人在這世上對我們無所要求，也不對我們提起訴訟，我們仍必須隨時準備在祂面前交帳。經文說偶像崇拜者應受懲罰，因為上帝已命令，一旦得知某人是偶像崇拜者，就必須將其治死。現在假設一個人背離了純正的宗教，私下敬拜偶像。確實，他無法被法律程序觸及，也不會因此接受審判。但與此同時，他必須想到上帝絕不會讓祂的眼睛被蒙蔽。因此，我們可以從這段經文推論，凡未受世俗法律懲處的罪行，主都保留在祂自己的審判中。這並非說祂不赦免那些藉由真實悔改歸向祂的人，我的意思是針對那些在偽善中剛硬心腸，並因自己的惡行未受責備而變本加厲的人。但願他們不要以為自己因此就佔了便宜。因為上帝告訴地上的審判官，他們應當勤勉查究，是因為祂自己並不需要這樣做；祂是在告訴我們，所有的罪行都將來到祂的審判台前，偽善者或許能暫時隱藏自己，但最終必被連根拔起，這並非沒有原因。因為（正如我先前所提到的）難道我們以為上帝會任由祂的榮耀受損嗎？既然祂的旨意是要人維持良好的名聲，並懲處一切暴行，那麼當事情涉及祂自己的威嚴，且祂的榮耀因人的惡意而受損時，祂又會怎麼做呢？這種行為難道能逃脫懲罰嗎？上帝會容許自己以那種方式被戲弄嗎？有人會辯稱，我們所有人都曾是偶像崇拜者，因此都該死。他們這樣說，簡直就像是在煽動眾人反對上帝。因為說這種話的人，只是想毒害人心，好讓上帝的榮耀被輕看，並讓我們在感到自己被觸動時與祂爭辯。〔旁註：提摩太前書 5:24〕
但首先（正如我先前所說），我們必須注意，主在此處所談論的是對偶像崇拜者的懲處，是在已根據祂的話語建立秩序的地方。如果上帝不是從這一點開始，祂的秩序就會出錯。但既然祂已經指明人應當如何事奉祂，並給予了確定的準則，告訴我們必須單純地遵行祂所吩咐的一切；且既然無論尊卑都已受教，知道他們應當敬拜哪一位神，以及何為真正的宗教：若一個男人或女人隨後轉離，並藉由轉向外邦人的迷信而對上帝背信棄義，在這種情況下還有任何藉口可言嗎？因此，讓我們切記，這條律法是在上帝已經根據祂自己的話語，建立了合法的治理體制時所制定的。但我們都曾是偶像崇拜者。怎麼說呢？正是因為全世界所發生的可怕荒涼，正如在教皇制度下至今仍可見到的那樣。如果這條律法起初能被好好遵守，基督教界就不會衰敗得如此嚴重。因為如果那些最初的偶像崇拜者受到懲處，如果他們沒有篡改福音、沒有腐蝕當時的純潔性，那麼上帝的秩序肯定會得到更好的維護與保存。但結果如何呢？當偽善者一旦混入，且自以為比所有人都聖潔時，他們就發明了許多腐敗；他們越是被容忍，這種邪惡就傳播得越廣，以至於成為一種毀滅一切的毒藥。因此，上帝的教會之所以陷入如此荒涼，是因為人們沒有被約束，以致福音的純粹簡樸無法得到維護，上帝無法按照祂的話語被敬拜，以致人們試圖憑自己的頭腦發明任何東西，而不是讓所有無論尊卑的人，都順服於他們已知是出於上帝的教義。如果做到了這一點，就不會有我們今天所見到的這種荒涼。因此，讓我們銘記在心，上帝在此處所說的，僅限於那些有恩典建立起純正宗教的國家或城市，在那裡祂受到敬拜，且眾人都同意接納上帝所設立的秩序；因此，如果其中有人隨後轉離，他理當喪命。例如，我們現在擁有福音的光，主藉此將我們連結於祂，要我們事奉祂，並作祂特殊的子民。既然祂的宗教已為我們所知，且紀律已在我們中間建立，若我們之中有任何人此後背離它，並投身於偶像崇拜，蓄意觸怒上帝，難道他不該受罰嗎？是的。因為如果一個人犯了危害國家的罪，在向官長起誓之後，又藉著做出相反的行為來違背誓言，他當然會因其不忠而受到懲罰。那麼，如果人們戲弄上帝，背棄他們對祂所許下的信實，與祂的死敵撒但以及那些只會玷污祂的榮耀、威嚴和一切事奉的偶像結盟，又當如何呢？因此，如果我們這個時代的嘲諷者反駁說，若偶像崇拜者應受懲罰，我們所有人都該死，那麼答案很簡單，即：如果上帝的律法曾被執行——正如為了我們的益處與福祉所當行的那樣——基督教就不會像現在這樣腐敗，宗教也不會像我們所見的那樣卑微。因為其補救措施是良善且必要的，但人們卻沒有使用它，這導致了一切陷入徹底的混亂。因此，我們更應當以此為戒，因為如果這條律法不能使我們心存敬畏，我們就總會面臨背離事奉上帝的危險；祂賜下祂的道之後，很快就會因為許多人的惡意與忘恩負義而消失，他們會迅速推翻今日在我們中間建立的秩序。請將這一點視為重點。
其次，讓我們留意，經文並非說所有偶像崇拜者都要受到懲罰，而僅限於那些生活在上帝教會中、秩序已然建立、宗教已確切確立、且事理已充分明瞭的偶像崇拜者。因為在這種情況下，如果有人蓄意作惡，離棄對上帝純潔的事奉，並以偶像崇拜和迷信玷污自己，那個人就當受死。此外，讓我們好好留意（正如我先前所說），如果我們在世人面前未受懲罰，遲早也必須在上帝面前交帳；到那時我們將發現，我們不僅應當被石頭打死，更應當被徹底逐出永恆的救恩。為什麼呢？因為我們在還未明白任何事理之前，就已經奉我們主耶穌基督的名受了洗。誠然，我們曾受過錯誤的教導，但這並不能作為我們悖逆的藉口，因為我們自己已盡了最大努力去背棄我們的洗禮：我們已被偶像崇拜所腐蝕。因此，我們的主完全有權利將我們徹底逐出祂的國度，祂也完全有能力這樣做；然而，我們看見祂是如何將我們召回歸向祂。現在，讓我們反思我們過去的狀態，並為自己感到羞愧，向上帝祈求赦免。正如我先前所說，讓我們不要羞於承認自己是可憐的罪人，好讓上帝不必對我們動用暴力，也不必對我們施行祂嚴厲的審判。這就是為什麼以西結書中說：「你必追想你所行的，就抱愧蒙羞。」因為那裡上帝談到那些曾一度被偶像崇拜所欺騙之人的悔改，宣告當他們被帶回救恩的正路時，他們應當非常謹記自己所犯的罪惡，甚至應當帶著羞愧與困惑來思想它。這就是我們必須銘記在心的事。所以，儘管上帝沒有拔出祂的劍來懲罰我們的身體，但我們在上帝面前依然是有罪且該受咒詛的。然而，我們必須明白，如果我們先行審判自己，預先定自己的罪，承認若非上帝憐憫，我們本因所追隨的偶像崇拜和迷信而沉淪，那麼祂就必永遠憐憫我們。但（正如我所說）我們有可以安慰自己的地方，因為我們知道，當我們承認自己的罪，並以先前所述的方式歸向祂時，祂已準備好接納我們並施予憐憫。這是我們需要進一步留意的，經文中提到若有此事傳出，人們必須進行查究。〔旁註：以西結書 16:6〕〔旁註：哥林多前書 11:31〕
接著他補充說，那行惡的人要被帶到城門外：為什麼呢？因為（摩西說）他行了可憎的事，無論是男是女，正如他先前所說的。因為這是在耶和華眼中極其邪惡且嚴重的罪。藉此他讓我們明白，我們不可憑自己的想像來判斷某種行為是否該死。因為這件事迷惑了許多人，使他們與神抗爭並褻瀆祂的律法：他們總想根據自己的意見來下判斷。但相反地，我們的主在這裡將我們帶回到祂的旨意中。他說：「這在我眼中是惡的」，這令我不悅；我憎惡它。此外，祂告訴我們，我們必須安息在祂的話語上，說：「我曾吩咐過。」因此，讓我們以此為戒，不要像當今那些狂徒那樣，隨意且以魔鬼般的膽量進行判斷，他們不願讓宗教介入審判，以懲罰褻瀆神及其他類似違背神榮耀的行為。簡而言之，他們不願讓官長審判任何違背第一塊法版之罪。如果有人犯了針對人的罪，如搶劫、騷亂、謀殺或通姦，他們倒滿足於這些罪行受到懲罰；但如果神的名被褻瀆，如果有人行可憎之事以致消滅了對神的一切敬畏，如果異端興起擾亂教會並顛倒一切秩序，他們卻希望這些事被容忍和寬恕。是什麼導致他們這樣做呢？除了那地獄般的驕傲，還能是什麼？當一件事不令他們反感時，他們就認為神也該順應他們的喜好。但這顯露了他們的狂妄，以及對神的不敬，因為他們竟能心安理得地讓神的威嚴在任何考驗中都被如此輕視。然而，就我們而言，讓我們記住這裡所記載的，即如果任何惡事在耶和華眼中是不悅的，那就不容姑息：在這種情況下，我們絕不可倚靠自己的智慧，彷彿要說：「喔，我要對此發表我的判斷。」不，不，我們必須認為，神視其為可憎，且祂無法容忍任何此類之事，這就足夠了。
此外，他明確地將我們帶回到祂的話語，目的是讓我們親眼看見並證實，那些拜偶像的人是不該被寬恕的：因為他們是在與神交戰。叛逆罪難道是輕微的罪嗎？這難道是可以不加任何懲戒就予以赦免的過犯嗎？如果一個人出於蓄意的惡意背叛他的父親或母親、他的主人或上司，這必會被徹底衡量，並不斷加重，使罪行加倍甚至加倍地嚴重。難道人可以如此背叛神，公然藐視祂，並完全違背祂的旨意和心意，而我們還要繼續姑息、奉承那些犯下如此嚴重罪行的人嗎？我們看到，我們的主只是對那些先前已受過祂旨意教導的人說話。因為祂並沒有對外邦人或不信者說：「我曾吩咐過你們這事，或我曾禁止過你們那事。」沒有。因此，這條律法必然是針對一個先前已領受宗教教導，且在他們中間已設立並確立了某種準則的群體。那麼，當神已經吩咐了一件事並禁止了另一件事，並且告訴我們祂的旨意就是如此時，我們除了順服之外，還有什麼可做的呢？至於那些拒絕祂軛的人，他們能說這是出於無知或某種愚昧的虔誠嗎？確實，這或許有可能：但其中還隱藏著另一種罪，即藐視神的話語；是的，其中潛伏著隱秘的惡意、偽善和驕傲：我說，這一切都交織在一起。因此，所有的藉口都必須停止，我們必須承認，所有受過神話語正當訓練的人，比那些無知的人更無可推諉。
這不僅適用於世俗的審判：但既然是神在說話，讓我們留意，我們在祂的教義上進步了多少，祂向我們顯明了祂的旨意，如果我們不遵行祂所吩咐的一切，我們的罪就更大了。我們必須達到這一點：是神對我說話，祂賜我恩典知道祂要我如何行事，因此，既然祂光照了我，我就不可絆倒，不可裝作瞎眼或愚昧無知：我必須謹慎遵行祂的教義。如果我們不這樣做，我們就看到上述的懲罰將臨到我們身上；如果我們沒有受到人的手懲治，它也必從天而降。因為神完全知道如何責備我們，因祂曾向我們施恩，屈尊教導我們祂的旨意。以至於雖然那些可憐無知的靈魂或許還有一半可被寬恕，但對我們而言，當我們以那種方式對抗我們所知的神旨意時，罪行就變得不可理喻了。這就是你們看到我們在這段經文中必須記住的，經文明確說到：神並沒有吩咐那些事。此外，讓我們學習普遍地根據神的教導來判斷神的旨意。因為我們往往想減輕或加重人的過犯，然而同時我們卻沒有看祂對我們所說的話。因此，讓我們記住，神的旨意包含在聖經中，那正是我們必須尋求它的地方：當我們看到神如此這般說話時，讓我們持守它，不可有任何反駁。
現在摩西又補充說，見證人的手要先下手，將那人治死，然後眾百姓的手也要下手。他以此意在表明，作見證必須存敬畏的心。然而在今日，許多人對於隨意作證陷害鄰舍毫無良心責備，因為他們不必親自執行判決。於是有人用虛謊的舌頭，傷害一個僅僅半點罪過，甚至可能完全無辜的人。他自以為是，認為動動嘴皮子並非什麼大事，因此他絲毫不顧真理，信口雌黃。你們看，這正是今日作假見證如此猖獗的原因：那些作證控告鄰舍的人，並未被要求去執行法官的判決。但上帝的旨意是要以色列民中間有另一種秩序，即作見證的人必須先向那人投擲石頭，彷彿在說：「是你將此人處死。」藉此，眾人若非確知事情屬實，便不敢隨意作證。因為作見證的人若沒有說實話，就等於在舌頭和手上犯了雙重罪，謀殺了無辜者。因此我們看見，上帝命令這項禮儀並非沒有原因，即見證人必須率先處死那些被法官判處死刑的人。藉此，眾人也都明白，沒有一個罪犯是在未經親眼目睹其罪行的見證人作證下被處死的。
然而，上帝也要求眾百姓的手都要參與其中，以表明我們所有人都必須成為維護祂事奉與純潔宗教的推動者。若人與人之間犯了過錯，應由受害或受損的一方，或與此事相關的人去追究，否則就由公眾代理人代表眾人進行起訴。但當上帝的榮耀受到玷污時，每個人都應當行動起來。上帝讓我們參與維護祂威嚴這樣尊貴的事，作為祂在這方面的代理人，這是祂賜給我們的特殊恩典。我們算什麼呢？既然上帝賜予我們這份榮耀，宣告祂要藉著我們和我們的手來維護祂的榮耀，我們怎能在此事上疏忽呢？因此，我們現在明白了上帝命令全體百姓協助用石頭打死偶像崇拜者的用意。這讓我們明白，我們應當關心在我們中間純潔地維護上帝的事奉；每個人都必須對此熱心且認真，盡我們所能，不讓宗教受到藐視或扭曲。如果我們對公共福祉懷有善意，希望一切秩序井然，並熱愛我們中間的公平與正直，那麼我們更有理由極其謹慎地維護對上帝的敬拜，不讓世人偏離祂的道，也不讓他們故意背離祂所設立的宗教。因為儘管我們今日在禮儀上不受這條律法的約束，但其精義依然存在。我們每個人不必去用石頭打死偶像崇拜者，但主讓我們明白，我們至少必須對祂的榮耀有足夠的敬重，以至於（在我們能力範圍內）不容許祂的名被藐視，祂的宗教被踐踏；相反，我們每個人都應當挺身反對，成為維護祂榮耀的一方。這就是我們必須注意的。因此，儘管這條律法的禮儀在我們中間已不適用，但其精義依然有效，我們仍應當遵守。
同樣地，經文也明確補充說，他們必須從中除掉那惡。這是在告訴我們，容忍偶像崇拜和迷信，就像一種會感染一切事物的蛀蟲與腐敗。正如我先前所說，如果人們在起初就受到良好的約束，他們絕不會陷入這樣的背道；也就是說，他們絕不會以那種方式背離對上帝的順服。因為教皇制度除了是一種使眾人背離上帝順服的腐敗之外，還有什麼呢？以致所有人都成了背道者，所有人都走入歧途，所有人都違背了他們洗禮的誓約。這又是從何而來呢？不正是因為人們對惡行視而不見、隱瞞不報，以致助長了惡行，直到感染蔓延開來，使老少皆深受其毒嗎？因此，如果我們想要持守在對上帝純全的順服中，就讓我們竭盡所能，將這禍患從我們中間根除，特別是這禍患會帶來如此巨大的感染：因為如果它留在我們中間，我們就不可能逃脫感染。同樣地，使徒（在希伯來書中）也勸勉我們，要在惡草長成之前就將其拔除：因為當它們長大到足以剜出我們的眼睛時，我們將會驚恐萬分；然而，如果我們任由它們生長太久，除了必須承受這後果之外，別無他法。因此，我們一看到有任何惡行萌芽，就必須盡可能地將其除去，好讓我們能徹底乾淨地擺脫它。沒錯，即使一個人不會因他人的榜樣而被引誘去作惡，但當惡行如此未受懲罰地存留時，上帝的憤怒仍會在我們中間被激起並加增。因此，聖保羅在談到哥林多教會所容忍的亂倫罪時，對他們說：「把那惡人從你們中間趕出去。」這就好像在說，你們這些可憐的人，若容忍你們中間的罪行，就會激起上帝對你們整個民族的憤怒：因此，如果你們想要免受上帝的憤怒，就不要再容忍或滋養那惡行了。這足以證明我所提到的這一點；即上帝命令全體百姓動手用石頭打死拜偶像的人，是在向我們表明這件事與我們每個人都有關；既然祂使我們成為祂的代理人，那麼我們每個人都理當盡力履行自己的職責。上帝親自勸勉我們，祂向我們表明，容忍這樣的惡行是一種感染與致命的瘟疫，而我們對那些完全違背祂威嚴的事物採取容忍態度，就是激起祂對我們的憤怒。〔旁註：希伯來書 12:15〕〔旁註：哥林多前書 5:1〕
現在剩下的是，我們要談到這條律法，即人要憑兩三個見證人的口作見證而死，但不可憑任何一個見證人的證據而死。這條律法是為了治理的秩序。事實上，連外邦人也受自然本性的教導而遵循此秩序，因此他們很清楚地說，事情必須由兩名見證人來證實。這印刻在他們的心中，因為我們的主旨意是要使人類持續保持某種正直，並運用判斷力。但我們有這教義得到更好的證實，因為上帝親口說，人要憑兩三個見證人的口而死，不可憑任何一個人的報告。那麼，讓我們記住，事情不應在沒有合法證據的情況下隨意判斷。然而，有時法官本人也可能成為某件事的見證人，儘管如此，他仍必須判斷與他所知相反的事。如果有人說他做得不對，不，他別無選擇，他做得很好。因為如果我是法官，除了我之外沒有人知道某人有罪，以致我無法找到他行為的見證人，我就必須放過他，因為我無法補救，他必須因我的判決而被釋放。我的這種處理方式並不會損害我的良心：因為我在上帝面前定他有罪，正如他所應得的；但我仍讓他的罪行保持隱蔽，直到上帝揭露它並使其顯露出來。因此，讓我們注意，為了民事秩序，我們必須始終遵守這條規則，即除非有充分的證據，否則我們不作判斷，以使事情得到確認與證實。
因此，經文說必須有兩三個見證人。但有時人們為了掩蓋自己的過錯與惡行，會堅持要求無數的證據，這在那些狂妄之徒身上可以看到，他們自以為比上帝更聰明，並在這日內瓦城發明了一條非常奇怪的法律，即除非有檢察官在場，否則他們對兩名見證人不滿意。他們這樣做是試圖控制上帝的律法，以及自然界的一切正直，還有迄今為止被全世界所維護的事物。這原因是什麼呢？不正是因為他們想要犯下各種淫亂，並對上帝出言不遜，卻又不想有任何足夠的見證人來定他們的罪嗎？因為即使來了兩名，甚至是三四名見證人，人們的眼睛也會被蒙蔽，而這一切都將毫無意義。因此，讓我們注意，這條律法被設立，是為了讓我們在兩個極端之間保持中道。
第一種極端是，在事情徹底查明之前就妄下判斷，因為這樣做是邪惡的，且人往往過於急躁。因此，必須有兩三個見證人。當有了兩三個見證人時，人就不該再強詞奪理，彷彿非得要四五個見證人不可，或者認為除非有辯護人與見證人對質，否則事情就永遠無法查清。這簡直是在戲弄上帝。因此，讓我們銘記在心，既然我們的主告訴我們，犯罪者應憑兩三個見證人的口被處死，我們就當認為，對事實的認知已足夠我們判斷，不應再對此爭辯，而應當執行公義。我們看到這項勸誡對我們是何等必要。因為人若有可能，總會想要退縮；如果有一絲表面上的藉口來掩蓋他們的惡行，他們就自以為雙手潔淨。但在此，我們的主傳喚我們，說如果已有兩位見證人，法官就不可退縮：因為如果他退縮，他就是與惡人結黨，除非他親手去糾正他們的惡行。因此我們現在明白，主說兩三個見證人足以定一個人的死罪，其用意在於斷絕人為掩蓋惡行所設計的一切藉口。
此外，讓我們將這教義應用在自己身上；讓我們明白，既然上帝在世俗公義中設立了這樣的秩序，祂也必以此對待我們。但我們難道還不夠清楚地被定罪，證明我們已與上帝的道疏遠了嗎？首先，我們每個人都有自己的良心在責備自己：這抵得上多少見證人呢？外邦人曾說，良心抵得上一千個見證人。那麼，如果一個人被自己定罪，他為自己辯解又有何益呢？因為他的罪不斷啃噬他，不斷控告他。因為沒有一個人（無論他多麼愚鈍）的良心不是在不斷刺痛他。因此，讓我們學習在上帝面前認罪，因為祂在內心激勵我們，向我們顯明我們的過犯。此外，眾先知、使徒，甚至上帝的兒子親自，都是這事的忠信見證人，正如先知以賽亞所稱呼的那樣。既然我們有這些見證人來定我們的罪，我們今後還想尋找什麼逃避的藉口呢？那對我們有什麼用處呢？我們不僅有聖經，還有（正如使徒在希伯來書中所稱的）那如同雲彩般的見證人，即所有忠信的人和所有為上帝的名受苦的聖潔殉道者；難道這些不足以在我們主耶穌基督的審判台前定我們的罪嗎？現在，如果我們不願從他們給我們的榜樣中獲益，卻在認識真理後故意離棄這教義，我們該受什麼樣的審判呢？這正是聖保羅向哥林多人引用這段經文的原因，即審判要憑兩三個見證人的口定準。他在那裡說的是什麼呢？是他自己的書信和他自己的到來：因為他說他要到哥林多人那裡去。他說，並非我沒有充分寫信給你們，或者我以前沒有足夠多地警告過你們，然而你們仍然頑固、心硬。但你們以為這樣就能從上帝那裡得到什麼嗎？他說，你們要知道，審判要憑兩三個見證人的口定準。既然如此，讓我們反省自己；既然我們看見上帝對我們如此恩慈，在祂之後賜下這麼多先知，且耶穌基督親自和祂的使徒已為福音的真理向我們作見證，就不要讓他們成為定我們罪的見證人，而要讓他們成為我們信心的見證人；讓我們藉著我們的主耶穌基督，在聖靈的恩典中得到堅固，使我們能持續奔走天路，跟隨我們的主所安置並呼召我們進入的職分。〔旁註：以賽亞書 55:4〕〔旁註：希伯來書 12:1〕〔旁註：哥林多後書 13:1〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的罪，祈求祂使我們能更深刻地感受到這些罪；好叫我們因此更熱切地事奉祂、敬拜祂，不僅是在儀式上，更要將我們的一生完全順服於祂，並將自己完全獻給祂藉著聖道向我們顯明的純全真理：願我們努力帶領他人歸向同一真理，不讓那些已經在正路上的人迷失；而是以同心合意，將那些已經進入羊圈的人團結在一起，並藉著我們美好的生活與品行將其他人吸引到那裡，預防一切可能導致絆倒和混亂的原因，以免真宗教受到敗壞。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。