原文：On Wednesday the xx. of Nouember. 1555. The Cv. Sermon which is the fourth vpon the seuenteenth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
14 「到了耶和華你神所賜你的地，得了那地居住，若是說：『我要立王治理我，像四圍的列國一樣。』 15 你總要立耶和華你神所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人為王。 16 只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾對你們說：『不可再回那條路去。』 17 他也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪；也不可為自己多積金銀。 18 他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一份。」
先前摩西已經談到在各城設立審判官來治理百姓，特別是談到所有事務都要呈報給最高審判官。現在他補充說，如果百姓想要立王，他便指明這王應當是什麼樣的人。首先，他規定王必須出自亞伯拉罕的後裔；其次，他宣告了王的職責，目的是要王不可逾越職權，不可作暴君而應作君王。這就是摩西這段話的總意。但在此我們必須思考，為什麼神不是憑自己的權柄直接立王，而是任憑百姓的喜好。因為如果神認可君王制度，或者如果這是祂所喜悅的事，難道祂不該指明道路，好讓百姓順服祂所吩咐的一切嗎？然而祂卻說：「到了耶和華你神所賜你的地，得了那地居住，若是說：『我要立王治理我，像四圍的列國一樣。』」由此看來，神似乎並不願意猶太地有任何王國，只是如果百姓渴望立王到了無法攔阻的地步，祂才以容忍的方式准許他們。儘管如此，我們聽見創世記中如何說，圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等那當被差遣者來到並顯現。這預言並非臨到百姓的咒詛，也不是神的報應，而是一種超越其他所有民族的獨特且特別的恩典。因為雅各如此說，是宣告神要設立一位永恆的君王，藉著祂，救恩將傳遍全世界。在我們的主耶穌基督顯現之前，百姓必須持續保持對祂的盼望；神將猶大國和整個支派賜給了祂。因此，我們簡而言之，這個王國是我們主耶穌基督的預表，也是神給予那百姓的保證，表明祂自己作他們的王；猶大諸王始終是為了將百姓維持在神的保護之下，彷彿是在我們主耶穌基督的位格中。因為儘管世上所有的君王都被稱為神的兒女和祂的代理人，但猶大王國卻以一種更特別、更神聖的方式擁有這個稱號。因此我們看見，神願意在祂的百姓中設立一位君王，正是因為耶穌基督作他們的元首，乃是所有福分的圓滿與極致。〔旁註：申命記 16:18〕〔旁註：創世記〕〔旁註：詩篇〕
誠然，若有人爭論關於人類的統治方式，或許會說自由邦國遠勝於受君王統治；但這裡並非在爭論這類問題。事實上，這類爭論並無太大益處。因為那些受君王統治的人，不可心懷二志，試圖進行任何變更。而那些上帝賜予自由與自主的人，應當心存感恩地運用它，視其為一種無法估價的獨特恩惠與財富。至於猶大王國，正如我先前所言，其中有特殊的考量：即它是我們主耶穌基督所彰顯之真理的預像，祂將我們聚集到自己身邊，使我們成為上帝的教會與祂自己的羊群。因為這比世上所有的統治都更美好。若有人將君主制、參議院式的自由邦國，或任何可想像的國家體制，與上帝親自向我們顯現、親自統治我們、親自照管我們的福祉，並將祂獨生子設立在職分與尊榮中，所賜給我們的恩典相比較；我請問各位，受我們主耶穌基督的統治，並以祂為我們至高的主與王，難道不比我們每個人都成為君王與皇帝更好嗎？確實如此。因此我們必須斷定，既然上帝從起初就設立了士師，祂便藉此表明，人民在共同體中受治理、並有法律在他們中間施行統治，是一件值得嚮往的事；即權力不應透過世襲繼承，而是那些被選出〔擔任公職〕的人，必須為自己的行為負責，且沒有絕對的自由隨心所欲，或說：「我想要這樣，就必須這樣做。」上帝在藉由士師的手治理祂自己的百姓時，就顯明了這一點。也正因如此，祂責備並指責猶太人要求立一位君王作為他們的元首來統治他們。祂對撒母耳說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我。」誠然，你執行了我的權柄，因為你是受我所立的；但他們的忘恩負義與悖逆觸犯了我，因為他們不能忍受由我來治理他們。隨後祂又補充說，好吧，那就讓他們有位君王吧。但這將成為他們的禍患：因為他必奪取他們的房屋，取走他們的兒女，耗盡他們的資財，向他們徵收稅賦，簡言之，就是將他們當作悲慘的奴隸來對待。看看他們要求立王所換來的是什麼。〔旁註：撒母耳記上 8:10-18〕
在這段經文中，我們的主表明，就世俗統治而言，祂選擇了所能有的最佳狀態；即法律應當統治人民，同時在各城設立士師，並在眾人之上設立一位最高統治者，旨在使事務得以裁決與定案，正如昨天所宣講的：然而，這其中包含了一個上帝為自己保留的最崇高條件，即我們的主耶穌基督應當統治他們。因為他們必須處於一位元首之下，但這元首並非單指一個必死的人，而是指上帝的兒子。然而，由於展現這種恩典的時刻尚未到來，因此必須以某種預表來滋養對此的盼望。這就是為什麼雅各預言「圭必不離猶大」的原因。上帝特意揀選了一個支派，當祂有意設立君王時，祂說他的統治將持續到祂自己的兒子降臨，祂才是真正的繼承人，是那真正擁有冠冕的人，即我們的主耶穌基督。至此，我們已簡要說明了上帝打算如何在祂的百姓中建立國度，然而，這是就我們的主耶穌基督而言的。但就世俗統治而言，最好且最令人嚮往的狀態是設立士師，也就是說，享有自由，卻仍受法律的約束。由此我們明白，儘管所有世俗統治都值得被視為神聖且有助於維持人類社會的秩序，但當上帝喜悅賜給我們一種中庸的統治方式，免於暴政，且官員的治理方式使法律得以正常運作時，這便是一種特殊的特權，我們應當從中察覺到上帝就在我們身邊，祂像眷顧家人、羊群與產業一樣憐憫我們。請記住這一點。但與此同時我們也必須注意，當我們認識到上帝在今生短暫的生命中對我們的治理所施的恩典後，這與我們主耶穌基督的屬靈國度相比，簡直微不足道。因此，我們必須極力尊崇或讚美上帝賜予我們這項恩惠，即祂親自藉著祂獨生子的手來治理我們；是的，我們必須視其不僅勝過世上所有的自由，更勝過世上所有的王國與帝國。這一點稍後會再提及。〔旁註：創世記 49:10〕
此外，讓我們留意，上帝雖然有意立一位君王，卻仍等待百姓提出要求。這是為了激發他們的渴望，使他們日後不至於反叛那位將要被立的君王。因為百姓的忘恩負義與惡意顯露無遺，他們竟無法甘心守住上帝早已建立的體制。如果上帝起初就為他們設立君主政體，那會是什麼樣的情景呢？因為對我們而言，擁有透過選擇與選舉產生的統治者，且這些統治者在執行職務時知道自己必須服從律法，這遠比擁有一個「君無戲言」、且其子嗣無論多麼幼稚無知都能繼承王位，甚至即便他是世上最任性的傻瓜或最殘暴的人，百姓也必須服從的君王，要來得更能忍受。因此，擁有士師與統治者是一種更為可忍受的狀態。現在，如果以色列百姓不能滿足於這種狀態，卻因邪惡的慾望執意要立一位君王，那麼，如果上帝起初就對他們說：「我立這家或那家來統治你們，你們必須服從這位君王」，他們又會做出什麼事來呢？那時會產生多少怨言？會發生多少陰謀？因此，上帝的旨意是要使百姓心甘情願，好讓大衛被立為王時，沒有任何反叛的藉口。事實上，我們看到了後來發生的事。因為他們要求立掃羅王，確實是出於愚蠢的野心以及對鄰國的嫉妒。當他們看到埃及、以東、亞捫、敘利亞及其他國家都有君王時，他們認為自己中間沒有這種尊榮與威儀，是因為沒有王位，所以他們想要一個。但請看他們的愚昧。當他們選了掃羅之後，儘管掃羅折磨他們，使他們受盡艱難，但他們仍對他死心塌地，以至於執意要將王位留給他的子孫，而不願讓大衛作王。儘管上帝已經宣告大衛是他所揀選的人，且他們無權選擇其他人作王，但百姓仍選擇了掃羅的兒子，彷彿在說：「我們就是要這家永遠延續下去」，甚至彷彿是為了與上帝作對。再者（如我們所見），大衛的王位難道是靠上帝伸出大能的手保守他以外的方式維持的嗎？百姓不久後就開始反叛大衛，押沙龍的例子顯示，那次叛亂規模之大，以至於大衛被大多數臣民所離棄。因此顯而易見，如果百姓沒有事先受到震懾，上帝在自己旨意中所定的國度將永遠無法實現，他們也不會順服，除非是被迫的。然而，他們終究必須順服。因此，透過讓百姓自己要求立王，他們在某種程度上為此作了準備；然而他們卻發現自己的期望落空了。因為上帝的旨意並非起初就建立那蒙福的國度，藉此使全世界得救；相反，他揀選了便雅憫支派的一位君王，儘管先前已說過「權杖必不離猶大支派」。上帝為何背離他藉雅各之口所說的話呢？這並非因為他反覆無常，並非因為他後悔，也並非因為他不打算實現那預言；而是因為他不想讓他的祝福這麼快顯明，這是由於百姓的煽動性，鑑於此，他才這樣做，或者至少延遲了這事，直到他們承認自己的過錯並為此悔改。這充分向我們表明，為何上帝在此處不親自為他百姓保留揀選統治者的權利，而是說「你們必要求立一位」。這是為了讓他的統治更具權威，並使他更受百姓愛戴；這樣每個人都會順服他，並藉此真正認識到，沒有什麼比在「大衛家」的統治下更幸福的了，因為大衛家是神兒子的影兒與預表，而神兒子將帶來救恩與一切美善的完全。總而言之，我們在此看到兩件事。第一，我們的主責備百姓的強求，因為他們執意要在這件事上走在他前面，彷彿在說：「你們不願讓我來立他：（誠然，我絕不會忘記你們，我會為你們安排妥當，使你們有理由感謝我，並因我的良善而喜樂。）但你們竟如此惡毒與乖僻，以至於當我賜給你們一位士師時，你們卻還要強求一位君王。」你們這種乖張的態度，將使我無法建立我所命定、且為我自己所保留的國度，也就是猶大支派的國度。然而，我們的主仍表明祂會建立這國度，但那是在百姓變得適合順服、承認自己的罪之後，因為他們違背上帝的旨意，在合適的時間來到之前就擅自尋求改變。因此，所有這些經文都很容易調和。由此我們可以學到一個很好的教訓：當上帝應許我們任何恩惠或祂慈愛的憑據時，我們必須克制自己的慾望，不可急躁地要求祂照我們所想的時間去成就祂所說的事，而要存心忍耐，安靜等候，直到上帝藉著果效向我們顯明，祂在應許任何關乎我們救恩的事上，絕不會使我們失望。這是一個普遍的原則：在上帝所有的應許上，我們必須忍耐，不可急躁地說：「這事怎麼會這樣？為什麼上帝耽延？為什麼祂不成就我們從祂那裡所盼望的事？」讓我們提防這種不耐煩，因為我們看見這段經文中百姓的例子就是如此。當上帝應許我們任何事時，讓我們安靜等候，直到那事合適的時間自然來到。然而，這並不妨礙我們為此向祂禱告。因為祂呼召我們到祂面前並命令我們禱告，不正是為了讓我們將所有的憂慮和愁苦卸給祂，並從中得到安慰嗎？因此，當我們被激動而感到不耐煩時，我們固然可以向神禱告，但我們仍必須將一切交託給祂；祂照著祂自己在永恆旨意中所定的來安排萬事，而不是照著我們的幻想，這是理所當然的。此外，讓我們記住我先前所提到的：既然上帝給了我們合適的狀態，讓我們在士師和官長的治理下，使律法能管轄我們，我們就當為這恩惠感謝上帝，並要謹慎，不可因我們愚昧的無常而激動祂的憤怒，隨意要求這要求那，並說：「為什麼不是這樣或那樣？」因為當我們執意要照著自己的喜好改變現狀時，我們不是在與人爭戰，而是在藐視上帝，並將祂推得遠遠的，好讓祂不能在我們身上掌權。總而言之，既然我們中間有一些治理的形式，讓我們學習感謝上帝，並留在祂翅膀的蔭下，不要因愚蠢的野心而強求這或那。因為我們看見以色列百姓遭遇了什麼。誠然，上帝為他們選立了一位王，然而，那只是為了懲罰他們邪惡的慾望；同樣的事也會發生在其他人身上。事實上，我們看見祂給了所立的王（即掃羅）很大的權力，說：「你將不再作為君王統治，他必對你們施行各樣的暴政，而你們即使咬牙切齒，也必須忍受。」〔旁註：撒母耳記上 8:10-20〕〔旁註：撒母耳記下 15:4〕〔旁註：腓立比書〈…〉〕〔旁註：撒母耳記下〈…〉〕
但無論我們境遇如何，讓我們學習將上帝在這世上賜給我們的一切恩惠，都歸向我們主耶穌基督的屬靈國度；我們要確信，即使我們在其他方面萬事如意，在此生享盡榮華富貴，且有極其溫和的統治者，如果我們的主耶穌基督不在我們身上掌權、不統管一切，這一切都毫無意義。反之，即使我們在肉身上受苦（正如我們看見許多人正極度受暴政折磨），甚至連麵包都沒有，但上帝賜給我們那「我們的主耶穌基督在我們身上掌權」的福分，仍應被視為高於一切，我們應當忍耐承受一切苦難，只要我們能擁有祂在我們身上掌權的安慰。我們主耶穌基督的權杖並非物質的權杖，不像歷代君王和王子所擁有的皇家權杖和冠冕；祂的權杖是福音，這是祂同在的真實憑據。我們看見祂如何接納我們作祂的百姓，我們對此有確據，因為祂藉著福音的教義，使我們在信仰的合一中被聚集起來，並藉此成為上帝的產業。〔旁註：〈…〉 2. 〈◊〉 2:3〕
現在讓我們來看摩西關於君王職分所增添的教導。他首先說，君王必須從百姓中選立。他說：「你總要立耶和華你神所揀選的人為王，必從你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人為王。」根據雅各的預言，君王理當從猶大支派中選出。那麼，為什麼神在這裡籠統地提到亞伯拉罕的整個後裔，而不指名道姓地標出王室呢？因為神似乎並不打算遮蔽那個預言。讓我們留意先前所說的：也就是說，當時時候未到，神藉著先祖雅各之口所應許的恩典，因著百姓的忘恩負義，暫時還需要隱藏起來。看哪，神在這麼久以前就已經說了這話；如今過了三百多年，祂說你們中間必有一位王。這該怎麼說呢？難道三百年前藉著雅各之口所發出的預言要落空、歸於無效嗎？在頒布律法時，難道不該更清楚地闡明嗎？是的，但我們的主讓我們明白，百姓彷彿在預言上蒙了一層帕子，正因如此，這恩典非但沒有顯明，反而必須暫時隱藏在黑暗中。這正是神在這段經文中想要表達的，祂說「你必從你弟兄中立一人為王」，卻沒有像先前那樣指明是哪一個家族。然而無論情況如何，神暫時收回祂的恩典，並不意味著徹底廢除。祂延遲了立猶大支派之王應許的實現，但祂並沒有完全剝奪百姓的盼望。所以你們看，百姓如何因自己的緣故造成了中斷；然而神儘管管教他們，卻仍施予慈愛並節制祂的嚴厲，以至於祂所命定的事依然存留，只是時間被延長了。
因此，讓我們留意，神為了糾正百姓的過犯，會暫時隱藏祂的恩典，使其不顯明出來；但最終祂必使之重現。神就是這樣以祂無限的良善勝過我們的悖逆，我們從經驗中也看到了這一點。然而，有時即便主向我們顯明，我們卻感受不到。無論如何，讓我們從猶太人的例子中學習：如果主在某個時候遠離我們，似乎沒有成就祂對我們的應許，那是因為我們自己的過犯，因為我們頑梗悖逆，當神想要伸手向我們施行應許時，我們卻將祂的手推開。我們一天之中激動祂的憤怒有多少次呢？這豈不是關上門不讓祂進來，使我們無法分享祂的良善嗎？因此，當我們以那種方式推開祂的恩典，以致它沒有立刻顯現時，我們必須謙卑自己，承認是我們自己的錯。儘管如此，我們絕不可灰心，而必須禱告神，求祂即使暫時延遲應許的實現，也不要讓我們徹底失去這些應許，無論世事如何變遷；求祂使我們在經歷一段時間的憂傷和因過犯受管教之後，能毫無疑問地回轉，並享受祂所應許的福分。這就是你們從這段經文中應當領受的要義。
至於神禁止百姓立外邦人為王，我們必須留意兩個原因。第一，那國度是我們主耶穌基督的聖禮（Sacrament），因此，讓不信者或偶像崇拜者掌權是不合宜的，因為那會玷污聖物。如果外邦君王統治他們自己的人民，那不足為奇。因為儘管一些不信的君王曾以暴政統治以色列百姓，正如巴比倫人和後來的亞述諸王所做的那樣；但這並不妨礙一個事實，即神始終有一種特殊的統治方式，藉此祂如在鏡子中顯明，百姓是聚集在祂自己的家中。因此，如果一個外邦人被立在大衛的寶座上，那就是對神的背叛，是對神和祂獨生子的羞辱。因為當國度在大衛的後裔中堅立時，神加上了這個應許：「我要作他的父，他要作我的子。」使徒宣告這是一個極尊貴的稱號，甚至連天使都不曾擁有。誠然，天使有時被稱為神的眾子；然而，那是有所區別的；而基督擁有這稱號，是因為祂在萬物之上。那麼，如果他們揀選了一個偶像崇拜者，並將他立在神為祂獨生子所保留的寶座上——那獨生子是在祂無限的恩典中被立的，是祂神聖威嚴的標記，是超越世上一切執政掌權者，甚至就受造物而言超越諸天之上的（正如使徒在歌羅西書第一章所說的）——那會是什麼樣的情景呢？那豈不是一種極其悖逆的混亂，是對神恩典太過羞恥的玷污嗎？因此，讓我們留意這就是神不願讓外邦人坐在大衛寶座上的第一個原因。〔旁註：列王紀下 17:6；25:21〕〔旁註：詩篇 2:7；希伯來書 1:5〕〔旁註：歌羅西書 1:16-17〕
上帝這樣做，也是為了顯明祂可怕的憤怒，並使百姓知道他們是何等徹底地受了咒詛，因為他們失去了那個國度，且上帝的燈在某種程度上熄滅了。因為，聖經中常以這個比喻來教導我們，表明上帝使祂的光照耀祂的百姓；雖然並非在任何時候都有強烈的光，但無論世事如何變遷，總會有一盞燈存留。第二個原因是，若由外邦人作王，他很快就會改變宗教，正如我們所知，異教徒總是必然要建立他們自己的迷信。為什麼呢？因為他們通常沒有敬畏上帝的心來約束自己；相反地，他們認為如果他們允許人以某種方式敬拜和事奉上帝，上帝就對他們負有義務，然而儘管如此，他們仍會將上帝的一切事奉轉向他們自己的私慾和喜好。如果土耳其人在任何國家取得統治權，儘管他滿足於容忍基督徒（他們自稱如此），但他仍會盡其所能地給予他們怨恨和羞辱，以挫傷他們的志氣。在教皇派掌權的地方，他們玷污了基督教教義的一切純潔性，他們無法容忍福音被傳講，也無法容忍聖禮被純潔地使用；他們必然會將一切破壞殆盡，並執意建立他們自己的偶像崇拜。因此，你們看，如果讓外邦人統治以色列百姓，結果會如何，這將是推翻整個律法最直接的途徑。因此，上帝並非無故地明確規定，他們不可選擇亞伯拉罕後裔以外的人作王，必須是那在約中、且帶有教會印記的人，也就是受割禮的人；這對猶太人而言，就如同我們今日所領受的洗禮一樣。〔旁註：列王紀上 11:36〕〔旁註：歌羅西書 2:11-12〕
現在我們必須將此應用在我們自己身上，首先要明白，我們主耶穌基督的國度必須在如此純全的狀態下被維護，以致我們必須謹慎，不可將任何玷污帶入其中。什麼是基督的國度呢？我已經告訴過你們，它不包含任何可見的事物，也不屬於今生，而是藉著祂的聖靈將我們聚集在一起，進入對永生的盼望；並向我們傳講福音，使其成為約束我們順服上帝的準則。雖然聖禮本身是可見的，但就其目的而言，它們仍然是屬靈的，正如所有其他的儀式一樣。我們聚集在這裡；這是一件可見的事：我們跪下向神禱告；這也是可見的：但它指向一個更高的目的，並具有完全屬靈的意義。因此，讓我們學習，我們主耶穌基督的國度應當在完全純全的狀態下被維護；也就是說，我們必須謹慎，不可將任何腐敗與祂在教會中所吩咐的事混雜在一起，也不可強行塞入那些足以破壞共同體的人：因為如果我們選擇了假牧人，或是教義邪惡、品行敗壞的人，這豈不是羞辱了耶穌基督的國度，並盡我們所能地將一切破壞殆盡嗎？既然以色列人被禁止在預表我們主耶穌基督的寶座上設立外邦君王，那麼現在我們既有神的兒子來統治我們，不是像律法時代那樣在影兒中，而是在完全的真理中；現在我們既有我們的主耶穌基督，祂被先知瑪拉基稱為「公義的日頭」，祂告訴我們祂與我們相近，並在我們中間掌權，如果我們玷污祂的榮耀寶座，而不將其維護在純潔之中，以致祂能藉著祂的道永遠作王，使每個人都向祂致敬，無論尊卑都認識祂，並使祂在我們中間永遠居首位，這將是何等大的背叛啊！因此，你們看，第一點就是上帝在此命令我們要特別關心祂的教會，以致沒有任何玷污能阻礙基督照祂所當得的來統治我們。〔旁註：瑪拉基書 4:2〕〔旁註：詩篇 〈…〉〕
至於第二個理由，我們也要留意，如果上帝賜給一個民族恩典去選擇君王、諸侯、官長或審判官，他們就當極其謹慎，不可將上帝為人類福祉所設立的職位交給一個不信的人。因為百姓若在選擇君王或審判官時，不分辨他是否為敬畏上帝的人，就是自願將絞索套在自己的頸項上。當他們選擇並任用那些敵對福音的死敵、或是只想顛倒是非的偽君子、又或是那些隨時準備將一切宗教踐踏在腳下的世俗之徒時，這難道不是為撒但開了門，好讓他在我們中間有立足之地嗎？這難道不是拒絕上帝的恩典，以致讓一切可憎之事橫行無忌嗎？因此，每當我們選擇審判官、官長、統治者和司法官員時，讓我們以此經文為鑑，務必察驗他們身上是否有此標記，即他們是敬畏上帝的人，並且至少渴望宗教能在其純全中得到維護：否則，這就等同於我們想要驅逐上帝，試圖將祂從我們中間趕走；這是極其可咒詛的背叛。關於世俗統治的論述就到此為止。在我們致力於維護教會屬靈宗教之後，對於世俗權柄和一般司法，我們也當存同樣的心志，使那些坐在審判席上的人，能在弟兄般的宗教情誼上與我們合一，並使信心的神聖紐帶將我們連結在一起，共同順服於同一位上帝。關於這一點，摩西所補充的內容提供了極好的印證：這值得我們立即探討，我們將在適當的地方看到它。
但他明確地說，所選出的君王必須在大祭司和利未人面前，將這律法書抄錄一份。現在讓我們看看，為什麼上帝制定了如此嚴格的條例，要求君王必須擁有一本權威性的律法書。這是否意味著一個人直到登上王位之前，都應該對上帝的教義一無所知且完全陌生呢？並非如此。因為上帝的旨意是，無論尊卑貴賤，都當認識祂的律法，正如我們稍後將從祂的宣告中所看到的。「隱秘的事是屬耶和華我們上帝的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的」；你們不可再說這是對你們或你們子孫而言隱藏的教義。因此我們看到，上帝的旨意是祂的律法應當對尊卑貴賤的人都是共通的。那麼，一個在王宮中長大的人，難道應該像畜類一樣嗎？不。他難道不該受律法的教導嗎？如果他應該受教，難道不需要有一本律法書嗎？確實如此。那麼，上帝為何要求他在繼承王位時，必須擁有一份律法書的抄本呢？這是為了讓他意識到自己受到雙重約束，並明白如果私人尚且有義務在上帝的學校中長進，並留心聽從所宣講或書寫的教義；那麼，身負治理全體百姓之責、被立在上帝名下、且有上帝親近的人，就更應該勤奮地在那所學校中長進。因此，讓我們留意，為何必須為君王特別指定一本律法書，且必須以莊重的形式書寫，並由祭司和利未人作見證，且如同由上帝之手親自交付給他。因為這等同於上帝對他說：來吧，我已將我的律法賜給我的全體百姓，我要這律法的記憶每年更新。因為律法書被帶出來，祭牲的血先灑在書上，然後灑在全體百姓身上，目的是讓他們這樣思想：我們與上帝的律法連結在不可分割的紐帶中。但當這一切完成後，還有第二本書被帶出來，交在君王手中，彷彿對他說：上帝比任何私人更嚴格地約束你，要你認識自己的職責：即你應當比所有人都更博學，並為他們樹立榜樣，你的行事為人應當使全體百姓都以你為嚮導。這就是我們的主在這段經文中想要表達的意思。〔旁註：申命記 32:46。〕〔旁註：申命記 4:19。〕
事實上，讓我們稍微思考一下，君王的職責是何等艱鉅。即使一位法官僅僅治理一座城市或一個城鎮，他也會感到十分棘手；那麼，當他治理整個王國時，他又該當如何呢？這對所有的官員和司法官員來說，都與他們息息相關，他們必須將此應用在自己身上，並認識到他們的職責超出了他們所有的能力，以至於若非上帝賜下聖靈，他們絕無可能勝任。然而，儘管如此，上帝也不願他們在此期間懈怠。那麼該怎麼做呢？所有的官員以及所有負有公職的人都必須明白，如果其他人有必要勤讀聖經、參加講道、在教義上不斷堅固並藉此得到良好的造就，那麼他們自己對此的需求更是加倍的。既然上帝將他們提升到崇高的地位，他們就理當每日投靠祂、呼求祂，不可自負地認為：「噢，我完全有能力引導自己並治理他人。」不，絕非如此：他們反而應當省察自己，若非上帝賜予他們能力與力量，並賜下智慧與辨別力來引導自己，他們便一無所能。因此，讓他們渴慕受教，好讓他人能以他們為榜樣，並讓所有人都歸向神，致力於在祂的學校中長進，使位居高位者有能力妥善治理，而平民百姓也能藉此被吸引而安分守己；如此，眾人便能同心合意地被引導歸向神。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，好讓我們能以真實的悔改尋求祂的憐憫。願祂不僅赦免我們過去的罪愆，更要更新我們，使我們全心尋求祂的喜悅，並在各事上都順服祂的旨意；同時，願祂在我們軟弱時寬容我們，直到祂將我們從這些軟弱中徹底潔淨。讓我們同聲禱告：全能的上帝，天上的父，等等。