原文：On Thursday the xxj. of Nouember. 1555. The Cvj. Sermon which is the fifth vpon the seuenteenth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
16-18 「只是他不可……」19 「平生要誦讀，好學習敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例，20 免得他心向弟兄高傲，偏左偏右，離了這誡命。這樣，他和他的子孫便可在以色列中，在國位上年長日久。」
我們昨天看過，為什麼上帝命令君王要擁有一本律法書。因為儘管他們先前受過教導，但當他們處於那種地位時，他們必須想到，自己比以往任何時候都更需要以上帝的道來治理自己，考慮到治理百姓是何等艱難的事，上帝必須親自在那事上動工，而人必須承認自己遠遠不足，以致他們會尋求自己所需要的幫助；也就是說，要受上帝的引導，並為此致力於研讀祂的道。因為我們若不從祂的律法中尋求，就指望上帝給我們建議，那是徒勞的。如果一個人說上帝會很好地賜他聖靈，卻同時藐視所有的幫助，如閱讀聖經和聽講道，這豈不是在戲弄上帝嗎？所以你們看，這就是為什麼君王必須擁有一本律法書的原因。有一句異教徒的話被視為通俗諺語，即：若有智慧的人掌舵，或者掌舵的人致力於智慧，國家就是幸福的。這是一件非常罕見的事。然而人們看到這一切都是千真萬確的：因為當人被選出來治理百姓時，他們理當具備智慧和理性。一個人若在承擔治理之責前，僅僅具備勇氣和判斷力是不夠的；當他身居其位時，還必須努力不斷進步，甚至經驗本身也促使他這樣做：因為我們真正的智慧，就是當上帝對我們說話時側耳傾聽，並順服祂的教導。因此，我們看到君王被勸勉要閱讀上帝的道是何等必要，這不僅是為了給他人樹立榜樣，也是出於必要，因為他們的職責過於艱鉅且崇高，超出了人的能力。
現在經文明確指出，他們可以學習敬畏耶和華，不偏左也不偏右。因為君王僅僅為了裝樣子而在宮中放一本書是不夠的。若只是做做表面功夫，彷彿在說：「看哪，那裡有上帝的律法，上帝的書在君王的宮中」，這毫無意義，正如我們看到世人總是滿足於儀式一樣。事實上，猶太人作為萬事的歪曲者，被魔鬼佔據得如此之深，以至於每當這本書在他們中間被提及時，他們就試圖抹殺上帝之道的實質和全部能力，他們會說：「哦，它必須寫在某種羊皮紙上，它必須經過這樣那樣的處理。」但這些事情簡直幼稚，與此同時，他們卻忽略了最重要的事情。那麼，讓我們記住，上帝的目的不是要製作一本書作為聖物，用來炫耀以顯示君王高於他人的尊嚴；這裡所說的理由是，他應該學習敬畏上帝。現在，儘管這話是明確針對以色列君王的（正如昨天所闡述的），但這同樣是非常合理的理由：今日的執政者（考慮到他們的治理是奉我們主耶穌的名）應當將心思放在救恩的教義上，並努力在其中長進，始終瞄準上帝為他們設定的目標，即學習敬畏祂，因為他們深知，除非他們有敬畏上帝的心，否則他們就不可能榮耀祂，一切事物在不久之後必然會陷入混亂。
順便提一下，我們也要注意，聖靈在這裡意在向我們展示聖經的用途。因為（正如聖保羅所說）聖經是為了使屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。因此，每當我們閱讀聖經或聽道時，讓我們以此為目標，在敬畏上帝的事上長進；不要以為我們已經走得夠遠，以至於一生都不需要繼續前行。有人可能會覺得奇怪，為什麼說他應該學習敬畏上帝。為什麼呢？君王一旦被選立，難道不該是個新手嗎？難道他不該事先就被公認為具有卓越美德的人嗎？確實如此。但我們仍然需要不斷學習：敬畏上帝並非第一天就能完美掌握。因此，讓我們終其一生持守，然而我們仍會發現，即使我們活得再久，也只是走在旅程的中間。那麼，我們在摩西的話語中必須注意的一點是，當君王擁有律法書時，他們不可將其束之高閣，或像聖物一樣擺出來展示；君王必須在其中操練自己，他閱讀它不應僅僅是為了消遣，彷彿在說：「我讀過了，這對我來說就足夠了」：而是為了讓那個已經走在正道上、在年輕時就事奉上帝的人，能更加被激勵去繼續這樣做：因為他深知，既然上帝如此親近他，他就更嚴格地受約束去過敬虔的生活。這就是我們實際上必須銘記在心的，此外，正如我之前所說，我們每個人都必須將其應用在自己的生活中。〔旁註：提摩太後書 3:17〕
同樣地，經文也說他們不可偏離左右。這向我們表明，敬畏上帝是真實的準則；一旦這準則在我們心中深深扎根，它便成為我們一生中美好而可靠的指引。我們之所以隨從自己的喜好，四處遊蕩，原因何在？豈不是因為我們的眼目沒有注視上帝嗎？因此我們可以斷言，凡偏離左右的人，他們的生活足以證明他們是藐視上帝的人。但我們若想得到一個良方來教導自己，並引導我們的生活始終走在正路上，該怎麼辦呢？讓我們敬畏上帝吧：這種對上帝的敬畏，預設了我們順服祂的意願與渴望。如果一個人聲稱他敬畏上帝，同時卻不願受祂教導，請問這豈不顯明他的一切不過是虛偽，甚至是極度的厚顏無恥嗎？例如，在當今時代，你會看到許多人裝作非常虔誠，卻無法忍受聽到任何勸誡以求改進；對他們來說，裝出一副美好的樣子就足夠了。但摩西在此提到不可偏離左右時，他預設了一個真理，即如果我們敬畏上帝，我們就會渴望受教於祂的旨意，並了解祂所喜悅的事，好讓我們能據此塑造自己的生活。這是我們在研讀這段經文時，還需要銘記的一點。
現在讓我們談談此處特別針對以色列諸王所說的話。他們被禁止聚集大量的馬匹，以致再回到埃及去。誠然，下文也會提到，他們不可因貪婪而增加馬匹的數量。但此處提出了一個特別的理由，即這種貪婪可能會誘使他們下到埃及去，無論是藉口要報復所受的冤屈與傷害，還是藉著其他任何名義。然而，我們的主的旨意是，儘管以色列人曾受過虐待與暴政的對待，但他們仍應承認自己曾寄居在埃及一段時間。誠然，他們被禁止與埃及人有任何親密的往來；祂的旨意是要將他們與埃及人徹底隔絕，因為祂深知這會導致他們的敗亡。儘管如此，祂仍不希望他們去攻打埃及，而是要他們安分守己。現在祂說，君王不可增加馬匹的數量：因為當一位君王掌握大權時，他所採取的行動往往比平民百姓更為大膽。誠然，有時可能會出現一些頭腦發熱的人，想要攪亂一切，但君王總是最大膽的，而這種大膽往往是世上許多混亂的根源。因此，經文說君王不可聚集過多的馬匹，以免在勢力強大後回到埃及，原因就在於此。為什麼呢？因為上帝永遠禁止祂的子民再走那條路。
我們在此必須留意，當我們受到冒犯時，如果冒犯者在過去曾對我們有恩，我們必須將兩者放在天平上衡量，恩惠必須抵銷過錯。事實上，即使沒有這條誡命，我們也不該尋求報復；僅僅這一個理由就足以攔阻我們：如果我們曾受惠於某人，而他後來碰巧對我們做了錯事，我們應當回想過去所受的恩惠，這應當成為我們的勒繩。這正是上帝在不願祂的子民對埃及人採取任何行動時所考慮的。無論結果如何，祂都不希望他們與埃及人有任何往來，這並非沒有原因。因為那是一個悖逆的民族，祂的子民在他們中間只能學到邪惡。再者，他們的偶像崇拜極其氾濫，到了無以復加的地步。因此，以色列人與埃及徹底分離是有益的，免得他們陷入他們的迷信之中。我們看到先知們多麼強調這一點，但這卻毫無用處。因為每當以色列人受到其他國家困擾時，埃及就成了他們逃難的地方。以至於當以色列和猶大兩個王國分裂時，一方若得到亞述人的幫助，另一方就會投奔埃及，這成了他們自取滅亡的原因。這一切災禍的發生，都是因為他們違背了這項預警，因為上帝早已充分地禁止了他們。因此，讓我們銘記在心，當我們看見面前有腐敗的事物時，不可故意陷入其中，除非我們想試探上帝；但當我們看見邪惡的機會時，我們不應逃避，反而跑進去，這就是過於魯莽了。因此，讓我們學習遠離一切可能誘惑我們或使我們失足的事物。〔旁註：以賽亞書 30:2；31:3〕〔旁註：列王紀下 19:7；17:4〕
隨後經文又說：「王不可為自己多積金銀。」誠然，貪婪作為萬惡之根，是被禁止於所有人的，當一個人的心一旦被它佔據，他就必然會陷入撒但所有的網羅之中：以至於一個人若沉溺於貪婪，他就會變得殘忍，無所不用其極地行暴、施暴與殘酷。此外，他還會墮落到掠奪與敲詐，對吞噬他人的財產毫無愧疚。隨後，他會陷入偽證、欺詐、不忠、背信、下毒，以及他所能犯下的任何邪惡。當惡念一旦被點燃，他甚至會進而公然謀殺。簡言之，如果一個人任憑自己被貪婪所俘虜，他就必然會成為撒但的奴隸。那麼，為什麼這裡只禁止君王積蓄大量的金銀呢？當然，當主禁止君王這樣做時，並非允許私人可以隨意致富，恰恰相反。因為如果那些比我們更有條件的人都應當遠離這種惡習，我們又當如何呢？因為如果有人有權積蓄金銀，君王理應最有權利。但上帝卻禁止了他們，因此，所有其他人都當以此為鑑。然而，摩西在此明確提到君王，是因為他們最需要這種補救，因為他們比其他人有更多積蓄的機會。因為當一位君王統治著一個富庶豐饒的國家時，這對他而言就是一種試探；以至於當他看到臣民生活安逸時，他會這樣想：讓他們給我繳納這樣的稅賦，他們絕不會感到痛苦。而當他徵收了一次稅賦或貢銀之後，他此後的搜刮便永無止境。因此，你們看見君王為何需要上述的限制，因為這種試探對他們而言，比對其他人更有力量。〔旁註：提摩太前書 6:10〕
誠然，所有人都會受到試探去積聚財富並使自己致富，但由於他們沒有同樣的機會去實現這一點，這在某種程度上減弱並冷卻了他們的勇氣。君王卻有手段不斷地為自己聚斂，並使自己日益富足：因為他有權徵收稅賦與貢銀，並藉此為自己積存大量財富。因此，必須在他身上糾正這種惡習。正因如此，大衛說：「主啊，求祢修整我的心，使我不至於貪婪；求祢轉眼不看虛假，使我不至於被金銀的景象所糾纏、迷惑與擄去。」為什麼大衛要這樣說呢？因為他比他還住在父親耶西家中時更有需要：他在那裡不過是一個貧窮的鄉下農夫或牧羊人，並在那裡從事他平常的生計。但一旦成為君王，將整個國家的財富盡收眼底，以至於沒有人能阻止他隨意搜刮，這種機會對他的肉體而言就是一種挑釁，他很容易像一般人那樣犯錯。因此，他約束自己說：「主啊，求祢保守我。」事實上，如果他不是藉著上帝的良善而奇蹟般地蒙保守，他很快就會在這種機會的誘惑下腐化。這就是為什麼摩西明確禁止以色列的君王積蓄大量金銀的原因。〔旁註：詩篇 119:36-37〕
因為（正如我先前所說的），當機會擺在我們面前時，我們也必須像這樣被約束與節制，以免我們的肉體引誘我們去做任何事；除了我告訴你們的方法之外，別無他法。因此，儘管這是對君王所說的，但我們仍可從中汲取對所有人皆適用的教訓。因此，每當我們遇到任何可能引誘我們行惡的機會時，讓我們學習克制自己的私慾，並將這項勸誡作為盾牌與堡壘，以免我們因過於軟弱而偏向虛妄。當我們看到君王因統治著一個富饒的國家而被禁止積蓄大量金銀時，這就是我們所有人普遍應當引以為戒的事。
隨後這裡也提到了妻子：即君王不可多娶妻。這條規則對所有人而言都是通用的，這一點是肯定的。因為儘管有些先祖曾有多位妻子，但這並不代表那是合法的，因為我們必須回歸上帝的設立。誠然，人的習俗或許會扭曲教義，但這並不能將惡變為善。是上帝設立了婚姻，既然祂是婚姻的創始者，祂就要求人持守祂純全的設立。那麼，祂當初為亞當創造了兩個妻子嗎？沒有；然而（正如先知瑪拉基所言），祂有充足的靈。對祂而言，創造兩個或三個女人，與創造一個並無難度。難道上帝是因為無能而受限嗎？絕非如此，然而祂卻創造了二人成為一體。既然情況如此，那麼一個人娶兩個妻子，就是改變了自然的秩序，也是對上帝的藐視。哦（他們說），先祖們就是這樣做的。沒錯，但這恰恰表明，無論先祖們有多大的美德或聖潔，人的習俗都無法改變上帝的條例。這也說明，那些以他人為藉口來掩護自己的人，犯了雙重的罪。難道因為有人這樣或那樣做，上帝的權柄就該被削弱嗎？因此，讓我們明白，任何活著的人在任何時候娶兩個妻子，從來都是不合法的，因為這破壞了上帝的秩序。那麼，為什麼這裡只禁止君王呢？因為君王有更大的自由。我剛才提到的那一點，在這段經文中得到了更好的證實。如果一個普通人娶了兩個妻子，他會受到嚴密的審視。怎麼回事？我要把女兒嫁給一個已經結婚的人嗎？她必會嘗到苦果；她將生活在持續的爭吵與不安中。她倒不如死了算了。但人們對榮耀的渴望如此強烈，以至於如果有君王要求娶他們的女兒為妻，他們便輕易地答應了。怎麼回事？我的女兒將嫁給一位君王。當女人被這樣的人追求時，這簡直是一種蒙蔽。因此，既然君王在這種情況下有更大的空間，因而可能更嚴重地得罪上帝，我們的主便特別禁止他們多娶妻；此外，也是因為身居高位者的榜樣，比普通人的榜樣更具破壞性。如果一個普通人作惡，其影響不會超出他自己的家和鄰舍；但身居高位者站在高處，眾目睽睽，若他行差踏錯，他的腐敗便會蔓延至整個王國。因此，上帝有必要禁止君王多娶妻，正是因為這種腐敗會蔓延到整個國家。雖然這無法完全杜絕，但它最初是來自外邦人。如果問多娶妻的習俗從何而來，就會發現它源於該隱的家，而非上帝的子民。這種多娶妻的淫亂，是由撒但所挑起的。先祖們也陷入其中；事實上，當一件事一旦成為習俗，人就很難置身事外，因為那時它似乎成了被允許的。然而，為了不再讓這種情況發生，也因為這確實帶來了問題，我們的主禁止君王多娶妻。〔旁註：瑪拉基書 2:15〕〔旁註：創世記 4:19〕
但這裡可能會有人問，關於大衛，以及更甚之的所羅門，在妻子和財富方面該怎麼說呢？不可否認，大衛有多位妻子，至於所羅門，他有更多，而且他似乎並未因此受到責備，因為聖經只提到他的心偏離，去隨從外邦女子，被她們的迷信和偶像崇拜所玷污。至於金銀，我們知道聖經說大衛積蓄了大量的金銀，以至於所羅門的聖殿和宮殿都是用這些建造的。因此，那裡有驚人的財富。沒錯，聖經明確記載，在所羅門統治時期，人們對金銀不再看重，如同對待沙石一樣，因為數量實在太多了。聖經中似乎存在某種矛盾，因為在其他事物中，我們的主說祂要使阿拉伯的金子和世上的財富都運到耶路撒冷。如果祂不是要君王富有，為什麼要應許這些呢？不，這是我們主耶穌基督國度的預表。如果上帝的這種祝福被視為如此寶貴，那麼為什麼又禁止君王積蓄金銀呢？至於妻子，毫無疑問，大衛和所羅門在這方面都犯了罪，而所羅門犯得更重。至於大衛，他有多位妻子，所有能提出的藉口都無法使他在上帝面前稱義。但無論如何，他並非出於無節制的私慾。因為他曾娶掃羅的女兒米甲為妻，如果她沒有被強行奪走，他本可以滿足於這一位妻子。而當她被許配給另一個男人時，大衛娶拔示巴是合法的。〔旁註：列王紀上 1:4〕〔旁註：列王紀上 10:27〕〔旁註：詩篇 72:15〕
此外，後來還發生了其他事情，因此如果一個人考慮大衛為何娶了許多妻子，在世人眼中總能找到藉口為他開脫；然而在大神面前，他依然是有罪的。至於所羅門，他公開背叛，因為他過於放縱肉體，甚至違背了對他本人及所有其他君王所頒布的禁令。他因此而遭受的後果顯而易見。他被外邦女子誘惑欺騙，這正是公義的懲罰；因為他給自己留了這樣的餘地，神便讓他看見他已陷入撒但的網羅。當一條魚想吞吃別的魚時，牠自己反而會因此被捕獲或噎死。所羅門同樣必須承受他的報應，因為他過於沉溺於自己的享樂與歡愉。這是一件可怕的事，足以令我們毛骨悚然：一個如此卓越、被神聖靈大能充滿的人，竟會成為偶像崇拜者，背離對神純潔的敬拜，特別是他本人還是教導全世界的先知，是引導以色列子民乃至外邦人歸向真理的明燈。唉，這樣的人竟會在那種事上失足！這又是從何而來呢？正是因為放縱自己的私慾：因此神按公義報應了他。既然我們知道這一點，難道我們不該對擺在眼前的這種審判感到戰兢嗎？是的，因此讓我們務必留意，大衛和所羅門娶多妻並非沒有過錯與違背律法之處：由此我們更看出這條律法是何等必要。因為如果神從未禁止君王娶多妻，他們的放縱豈不更為嚴重嗎？確實如此。因為他們無法克制自己不背叛神。他們的肉體將他們帶離正道，以致忘記了他們本該最清楚的事。這段經文尤其值得君王們注意，然而他們卻絲毫不去思想。因此我們看見，神預先防範這種禍患並非徒勞。
但我們必須順帶明白，僅僅頒布律法是不夠的，除非神藉著祂的聖靈將律法寫在我們心上：否則它不過是死的字句，終必殺死我們，因為我們將被律法的教導所定罪，這教導使我們無可推諉。因此，每當我們的主命令我們做什麼時，讓我們學習必須奔向祂，求祂將我們在紙張或羊皮卷上讀到的內容寫在我們心裡。關於財富，我們不能斷定有同樣的過錯。為什麼呢？因為大衛積蓄大量的金銀是為了建造神的殿，而不是為了進行其他事業，這是我們所知道的。再者，我們沒看見他苦待百姓，儘管在所羅門死後有許多怨言：但關於這一點，我們以後會分別討論大衛和所羅門的情況。大衛的動機是良善且聖潔的，因為他在收集建造聖殿所需的一切物資時，所做的一切都是神所吩咐的。此外，其手段也是合法的。因為他沒有對百姓施加暴政。至於所羅門，他擁有他父親預先積蓄的巨額財富。再者，我們必須留意，其中很大一部分是他從外邦人那裡征服而來的，他們的戰利品可以說是神賜給他的禮物，正如詩篇中所述。因此，所羅門就他而言可以合法地使用這些財物，特別是因為經上說，他施和海島的君王都要進貢，遠方的國家都要帶來金銀和各樣寶物，又說，人必將阿拉伯的金子給他，因為神定意要讓以色列國以那種方式興盛。大衛和所羅門積蓄財寶是合法的，只要不是出於野心和驕傲，也不是為了進行愚蠢的事業而陷入放縱的生活，並且百姓沒有因此受到任何苛捐雜稅的苦待，而大衛只是單純地接收送來的金銀。但所羅門是否超過了限度，我無法斷言。我們看見他那悖逆的兒子羅波安說了什麼，他說他父親用棍子責打百姓，他卻要用蠍子鞭責打他們，他要加重他們的負擔，直到壓彎他們的脊背。羅波安這番話是在誇耀他父親的暴政。由此我們大可推斷，所羅門確實有些過度。因此，我們更應當留意，神禁止君王積蓄大量金銀並非沒有原因。同樣的原因，大衛使用了我之前提到的禱告：因為他有充分的理由這樣做。他看見可能從四面八方攻擊他的試探，如果神沒有用祂的大能堅固他，他絕無法抵擋。同樣地，他宣告神的律法比金銀更寶貴，在神的律法面前，世上所有的財富都算不得什麼，因為他在其中看見了他真正的福分與榮耀。〔旁註：哥林多後書 3:6〕〔旁註：撒母耳記下 8:11；歷代志上 22:14；列王紀上 12:4〕〔旁註：詩篇 68:12-13〕〔旁註：詩篇 72:10〕〔旁註：列王紀上 11:24〕〔旁註：詩篇 19:11〕
因此，讓我們簡短地記住，主禁止君王積蓄大量財寶，並非因為他們不可以富有，只要他們的心不傾向驕傲、虛榮和貪婪，且不對臣民施行暴政，而是將所得視為上帝之手所賜，並以此為滿足，將其用於善事即可。我們看見希西家王當時的情況。儘管因以色列國的分裂，他所擁有的財富不及大衛的三分之一，但當巴比倫派遣使者前來時，他卻將府庫陳列出來，以此誇耀，炫耀自己，好讓迦勒底王渴望與他結盟。然而，我們看見他遭遇了什麼。先知以賽亞帶給他這樣的信息：「看哪，你今日所誇耀的金銀和你所有的寶物，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣。」這火一旦點燃，就永不熄滅，直到巴比倫人將他所有的一切都掠奪殆盡，耶路撒冷連一個錢幣都不會剩下，一切都將被洗劫一空；我們也看見後來這懲罰是如何應驗的。這個例子充分向我們表明，上帝為何禁止君王積蓄大量的金銀。因為當君王擁有這些財寶時，他們很難不被誘惑，以至於不斷地以某種方式誇耀和高舉自己。既然如此，讓我們學習到，上帝在此處的意思是要將以色列的君王限制在一定的限度和中庸的程度內，使他們不至於心高氣傲。〔旁註：以賽亞書 39:2, 6〕〔旁註：列王紀下 24:1〕
隨後祂說：「恐怕他的心偏離」；也就是說，恐怕他的偉大使他忘記了自己。祂進一步補充說：「也不可偏離這誡命，左右偏離，這樣他和他子孫在以色列國中的年日就得以長久。」（譯註：此處原文對應申命記 17:20，譯文依據加爾文對該經文的解讀）。經文提到君王不可偏離，是因為當人被擢升至尊位時，他們通常會忘記自己，不再認為自己還是從前那個人。君王的尊榮最容易使人眼花，甚至使人完全瞎了眼；以至於君王不再認為自己是必死的受造物，反而因其崇高的地位而自視為半神。我們看見他們目中無人，彷彿沒有什麼事是他們做不到的，以至於他們不再願意服從公義或理性。如果人們不奉承他們、不將他們視為神明來尊崇，他們就認為自己受到了莫大的委屈。這又是從何而來呢？正是因為當一個人位高權重時，除非上帝的靈在他裡面掌權，否則他既不會有溫柔，也不會有謙卑。因此，君王在此受到警告，要謹慎不可忘記自己；摩西所補充的「不可高舉自己過於弟兄」表達得更為貼切。為什麼君王和統治者總想以那種方式將腳踩在所有人的喉嚨上呢？這正是源於那毒害他們心靈的驕傲，使他們不再視自己為人，也不再知道自己的本分是什麼。當他們對上帝如此盲目時，他們的驕傲與狂妄達到極點，以至於踐踏他人，並要求所有人都敬畏他們、屈服於他們的軛下，這就不足為奇了。這就是為什麼摩西將這兩件事並列在一起的原因。
那麼，如果我們打算克制自己，不對任何人行惡或施暴，就讓我們務必認識自己。因為（正如俗話所說）最了解自己的人，對自己的評價最低。這也是我們對鄰舍表現謙卑與溫柔的途徑。但如果一個人忘記了自己，他必然會立刻陷入各種驕傲與暴行之中，毫無顧忌。既然這對君王都是被禁止的，那麼對於那些遠不如他們的人，又當如何呢？因此，讓每個人在自己的位分上，將這件事應用於個人的教導。那些身居高位的人，若不想因羞恥而被拋下，就當謹慎不可因驕傲而高舉自己。因為一個人所坐的位置越高，跌落時就越慘，甚至可能摔斷脖子。因此，願那些蒙上帝擢升的人，務必時刻保持安穩，不可偏離，而要不斷地服事上帝和祂的百姓。
這裡明確地說「不可心裡高傲，偏左偏右，離了這誡命」，這是在說「不可高過他的弟兄」。因為君王和王子常以為自己彷彿與人類的群體隔絕了，以為他們不應再被視為與普通人同列。但我們的主嗤笑這種傲慢，說：「他們仍是你們的弟兄。」這話固然是指亞伯拉罕的子孫而言，他們都是出於同一個族類。但隨便挑選一個君王，他難道不是一個人嗎？那些在他統治下的人，難道不是他的弟兄嗎？如果連世上最偉大的君王都是如此，那麼那些遠不如他們的人又該如何自處呢？因此，當一個人身居高位，或擁有足以維持其聲望的條件時，若他受到試探而忘乎所以，就當這樣省察：「我並沒有與身體的其他部分分離，我依然是其中的一個肢體，那些地位不如我的人，並沒有停止作我的弟兄。」如果我自誇，那會是什麼樣的事呢？那豈不是藐視上帝嗎？凡被提升到崇高地位的人，每當受到試探去藐視他人、將他人棄之不顧時，都當記住這個警告。讓他們這樣想：「怎麼，在有手足之情的地方，我們竟要像獅子對待羔羊嗎？」獅子與羔羊之間是沒有手足之情的。如果我有一顆獅子般的心，充滿驕傲、狂妄和自負，這算什麼呢？我能與那些託付給我的人共處嗎？能的，因為我們看見關於希西家王的記載，當以賽亞先知告訴他關於百姓恢復到先前狀態的事時，毫無疑問，他定睛於這段經文，以表明希西家和所有君王的職責，就是要成為百姓的蔭庇，使他們得著舒緩與安息，作貧窮人和孤兒的養父，並作那些在困苦憂傷中之人的安慰者。最後他說，敬畏上帝必成為他時代的財寶，正如我先前所指出的。因此，君王若要行事合宜，就必須將心思放在這門功課上，正如上帝的律法所教導他們的。這話雖是應用在希西家身上，但所有人都必須以此自省。如果我們的主毫不留情地將這門功課教導給大人物，無論他們有什麼試探，那麼，當地位卑微的人也執意要像脫韁野馬，不願受約束，反而踢踹上帝時，又會發生什麼事呢？ 他們難道不是顯明自己被驕傲蒙蔽得太深了嗎？因此，讓我們學習如何從主所教導的事上得益處，使所有的人，無論尊卑，都能各自按照自己的地位、身分與呼召順服下來；好叫上帝在眾人中得著榮耀，並使從最前到最後的人都能有一致的順服。〔旁註：以賽亞書 33:6。〕〔旁註：以賽亞書 49:23。〕
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們比過去更深刻地感受到這些過犯，好藉此引導我們歸向真實的悔改，厭惡我們所有的罪惡與過犯，並棄絕它們，直到上帝在我們裡面動工，使我們完全披戴祂的公義；同時，願祂在我們的軟弱中寬容我們，使我們儘管活不出所期望的那種完美，卻仍不至於在祂面前失去恩典。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，將所有貧窮無知的人從他們所受的錯誤與黑暗的轄制中領回來，好引導他們認識祂的真理；並為此祈求祂興起祂道中真實且忠心的僕人，等等。
利未支派曾是一個支離破碎的群體。然而，上帝卻將他們的懲罰轉變為榮耀。這顯明了祂的良善，因為祂使那些本該導致我們被定罪的事，轉而成為我們的益處與救恩。看哪，上帝是如何對待屬祂的人。以至於雖然祂因他們的罪而懲罰他們，卻同時讓他們感受到祂的良善，將那些本該使他們蒙羞的事，轉向了相反的結局。同樣的情況也發生在利未所有的後裔身上。因為上帝成為他們的產業，這並非小事；這是一個超越所有其他支派的榮譽稱號。當以色列其餘的子孫在迦南地都有分地時，上帝卻將自己留給了利未，說：「你們要歸向我，我就是你們的產業。」你們看，他們的份比其餘支派都好，除了猶大支派，因為猶大支派有特權，上帝已將國度指派給了它。這又是從何而來呢？如果你們追溯根源，就會看見利未的罪使他理當被放逐，本該像個流浪者一樣沒有固定的居所；但儘管如此，上帝仍為此事作了安排，將災禍變為祝福，將羞辱變為榮耀。因此，當上帝因我們的罪懲罰我們時，讓我們學習不要灰心，同時要對我們的惡行與過犯感到羞愧，以至於我們毫不懷疑我們的主會憐憫我們，使祂的管教對我們有益，好叫我們在祂和祂的使者面前更加尊貴。如果我們必須在世人面前忍受一時的羞辱與責備，那麼當信徒被上帝的手擊打時，能成為他們美好安慰的，不應是只盯著眼前的苦難而憂傷，而應思想它的結局與出路，那就是上帝將苦澀變為甘甜。
此外，經上對利未人說上帝是他們的產業，其目的在於使他們更甘心樂意地將自己完全獻給祂的事奉。因為他們若忙於農耕、經商及諸如此類的事，就會偏離職守，沒有閒暇去做上帝所吩咐他們的事；也就是說，在耶路撒冷的人應當在聖殿中事奉，而分散在鄉間的人則應當維護純潔的宗教，不容百姓陷入混亂，而要在各自的地方教導他們，使他們能在一切純潔中被保守。因為他們正是以此為條件被揀選的。因此，上帝說祂是利未人的產業與分，並非沒有緣由，這是為了讓那些蒙召事奉祂的人不致被拉走，也沒有藉口推辭，從而無法完全履行他們的職責。如今，使徒保羅確實將此應用在上帝話語的傳道人身上，他說，若根據摩西的律法，那些在祭壇上事奉的就當吃祭壇上的物；那麼，今日那些負有傳講上帝話語與獻上屬靈祭物之責的人，理當得到供養與維持，並獲得他們所必需的一切。然而，我們必須普遍地學習到，上帝賜給我們榮耀，使我們都成為利未人，正如這句話所說：當上帝復興祂的百姓時，那些先前是利未人的將成為祭司，而所有的平民都將成為利未人。這屬於我們主耶穌基督的國度。既然耶穌基督已向世人顯現，我們這些先前是外邦人、與上帝毫無關係的人，如今已進入教會，成為亞伯拉罕子孫身體的一部分，並與那些承受應許的人享有同樣的地位。但我們成為了利未人，因為我們進到我們的上帝面前，並藉著祂獨生子的名與祂有親密的交通，以致我們可以放膽稱祂為我們的父。使徒彼得正是基於同樣的理由稱我們為君尊的祭司，因為我們先前曾退後，不知道如何親近上帝，也沒有任何途徑能帶我們到祂那裡；如今祂呼召我們到祂面前，甚至就像我們是祭司一樣，不是要帶著山羊、綿羊或牛犢的血進入物質的聖所，而是帶著那為要使我們分別為聖歸給上帝，並洗淨我們一切污穢而流出的血。因此，現在我們進入天上的聖所，將自己呈現在上帝面前。〔旁註：瑪拉基書 2:7。〕〔旁註：哥林多前書 9:13-14。〕〔旁註：以賽亞書 66:21。〕〔旁註：以弗所書 2:13。〕〔旁註：希伯來書 10:19-20。〕〔旁註：彼得前書 2:9。〕
現在，讓我們將這教義應用在我們自己身上，經上說上帝是我們的產業。誠然，那些在世上有財物與產業的人可以使用它們，但必須遵守使徒保羅在哥林多前書第七章所設下的條件：即有產業的要像沒有產業的，腳要隨時抬起，不要陷在泥沼中，彷彿被地上的事物所捆綁；而要記得我們在世上不過是客旅，因此要時刻仰望天上的安息之所。以這種方式，我們可以妥善地擁有世上的一切事物，但我們必須更進一步，不可停滯或受困於此。為什麼呢？既然我們的主已將我們提升到如此尊貴的地步，使我們成為祭司，我們就當前往祂的祭壇。因為我們與我們的主耶穌基督連結，好叫祂能將我們分別為聖歸給祂的父上帝。既然如此，讓我們照著詩篇第十六篇所說的去做。因為雖然經上僅對利未人說上帝是他們的分，但大衛卻誇口說他有一份美好的產業，因為上帝是他的。他說：「看哪，我有一份美好的產業，從今以後，我沒有理由抱怨，彷彿我缺少什麼：因為我的上帝已將祂自己賜給我，祂是我的分，我擁有祂。」大衛並非出自利未支派；那麼，他為何誇口說自己擁有與祭司一樣多的東西呢？他深知上帝暫時保留那個支派的方式，是為了讓全體百姓最終都能分享同樣的祝福，正如出埃及記中所說的：「你們要作祭司的國度。」使徒彼得將此轉化為另一種說法，說：「你們是君尊的祭司」，意思是說，你們眾人都如同小君王一般，因為上帝治理你們，這對你們是有益的：因為祂應許要賜給你們一位救贖主，祂將帶領你們進入一切的完全。然而，你們必須明白，這個國度不像世上其他的國度，而是與祭司職分相結合的，也就是說，它是分別為聖歸給上帝的。因此，大衛承認這一點，說上帝是他的分。如果在預表時代尚且如此，那麼現在我們更當如此行，因為上述的預言如今已在我們的主耶穌基督和祂所有的肢體身上應驗了，以致我們不再像從前那樣被阻隔，而是可以帶著確據的盼望進到上帝面前，深信祂必接納我們，我們也必親近祂。這就是你們看到我們應當如何從這句話中獲益，即「主是他們的分」，正如祂所應許他們的那樣。〔旁註：哥林多前書 7:30。〕〔旁註：詩篇 16:5。〕〔旁註：出埃及記 19:6。〕
利未人並不能誇耀自己的價值或功德。他所能申辯的不過是：我本該被剝奪產業，然而上帝卻將其轉化為我的榮耀。因此，若我們確信上帝是我們的產業，就不可看我們能憑自己的勞苦獲得什麼，因為在我們裡面只有徹底的混亂；我們必須訴諸上帝對我們所作的應許，因祂竟看重我們，將我們視為祂的兒女，儘管我們本是該受咒詛的。這正是我們必須立定根基之處，好享受摩西在此所說的特權與無價的恩惠。因此，讓我們謹記，祂將我們引向應許，而不看我們自身，這是要讓我們知道，我們在自己身上一無所有，我們能得此恩惠，完全是虧欠上帝白白的良善。
隨後經文說，百姓也必須盡他們對祭司的本分。他說，你們必須特別留意，使祭司能得到上帝准許他們享有的權利：即每一祭物右邊的腿、兩腮和嗉子；這些必須留給他們，連同五穀、新酒、油的初熟之物，以及羊毛。在此，上帝明確命令以色列人供養祭司，因為他們有此義務，並藉此表明他們極其看重對上帝的侍奉。他們必須有人在聖殿中侍奉；若這些人得不到供養，宗教就等於被廢棄了；因此，上帝命令百姓致力於此事並非無故。誠然，即便沒有勸勉，他們也本該做得好，但我們看見世人的忘恩負義，每當有對上帝的本分需要履行時，他們就必須被鞭策，若不被催促，他們絕不會甘心樂意地去做。若猶太人尚且如此，我們就更是如此了。因為我們如此懶惰，以至於從不主動尋求向上帝盡責，所以我們必須被呼喚、被預備。既然我們知道自己有此惡習，就讓我們每個人都激勵並鞭策自己；既然我們看見主在呼喚我們，就讓我們跟隨祂，並將祂在聖言中所說的事落實。這就是我們在此段經文中必須留意的。
此外，我們還須留意此處所說的：即若有任何利未人願意來到主所選擇敬拜祂的地方，他除了自己家中的產業外，還應像他的弟兄一樣，分得聖殿所有祭物的一份。因為如果他們在鄉間有從父輩繼承的房屋（事實上，各地都分派了城邑給他們），他們可以保留這些房屋，但只要他們在聖殿侍奉，就仍應分得聖殿所獻祭物的一份。然而，上帝明確說「全心渴慕」，是為了表明上帝在此並非要給那些只求安逸和利益的人提供懶惰的藉口，而是指那些懷著純正心志來侍奉祂的人。我先前說過，利未的子孫被分散，沒有固定的產業，而是在迦南地各處分散地擁有某些城邑。因此經文說，若他們當中有遠離耶路撒冷的人，有心志將自己完全獻給上帝的侍奉，他可以這樣做；他可以離開居住的地方，前往耶路撒冷，在那裡將自己完全獻給上帝的侍奉。這並沒有破壞上帝所設立的秩序，即利未人應像種子一樣散佈各地，使百姓持續保持宗教的純潔；這話是針對其中一部分人而言的。因為並非所有利未人都渴望前往耶路撒冷，這是肯定的。大多數利未人居住的地方比耶路撒冷更肥沃，因為那片土地並非迦南地最好的地方。但居住在牧場地區的人卻是最富有的。我們也看見先知如何責備他們，說：「巴珊的母牛啊」，因為以色列王國因其豐饒而變得極其驕傲。因此，利未人若不願留在一個不甚肥沃的地方，也不願放棄自己所有的財產和房屋，那是很自然的。再者，若有人是出於虛榮心，上帝也無意偏袒他們。因此經文說，若他們當中有誰甘心樂意來到耶路撒冷在聖殿侍奉，就不應被拒絕，只要能看出他的意圖是將自己獻給上帝的侍奉，並且他是帶著勇氣去做的。現在我們看見，上帝在此的本意是給予那些除了教導百姓的共同職責外，還渴望持續在祭壇前侍奉的人一種尊榮。這是一點。〔旁註：阿摩司書 4:1〕
然而，為了更透徹地理解這一切，我們必須考慮到，聖殿的事奉不僅僅在於獻祭，還在於早晚向神歌唱讚美、進行公眾禱告，甚至在夜間守望；因此，履行這項職責確實有些艱辛。正因如此，詩篇中才說：「耶和華的僕人，夜間站在耶和華殿中的，你們當稱頌耶和華。」〔旁註：詩篇 134:1〕利未人按著班次，從早到晚忙於呼求神的名，並代表百姓進行禱告和祈求，這還不夠；他們還必須徹夜堅守。在他們中間有一項既定的規矩：當一組人整天忙於歌唱神的讚美後，他們必須在次日清晨百姓聚集時在場，為他人指引道路。同樣，當律法規定要獻上隆重的祭物時，利未人也總是在場。簡而言之，聖殿從未空置，他們必須守望，既是為了保持壇上的火，也是為了維護燈火及其他類似的事務。現在我們明白了，為什麼神願意賜給那些以這種方式來到耶路撒冷的人某種特權。
由此我們得知，首先，利未人的職分是雙重的：一方面，他們要教導百姓，作律法的守護者和維護者，目的是讓人們不至於轉向任何迷信，也不會因缺乏妥善的看顧而變得像外邦人，從而導致神的事奉受到藐視；而是要讓他們時刻銘記神將他們留在世上的目的，並將他們的一生都歸向神的榮耀。這是利未人職責的一部分。此外，他們還要教導人們明白禮儀的含義，例如，獻祭是為了讓人們親眼看見，所有人都受了咒詛，被判處死刑，若沒有祭物，他們絕不能來到神面前。沒有任何祭物足以在神與世界之間達成代贖，唯有我們的主耶穌基督獻上他自己。你們看，利未人的職責就是教導百姓，這些禮儀引導他們歸向那應許給他們的救贖主。與此同時，利未人還必須向神禱告；大祭司要代表全體百姓進入會幕，這表明他們若不藉著一位中保在他們前面先行，並代表他們進入神的面前，就不配親近神。這一切都是必須完成的。因此，在聖殿事奉的利未人，比那些分散在鄉間的利未人負有更艱鉅的責任。正因如此，神願意讓他們享有上述的優勢，即從聖殿中所獻的一切祭物和供物中領取他們的分。〔旁註：希伯來書 10:4 及 11:12〕
由此我們必須注意到，神對禮儀的重視並非沒有原因。神賜給利未人這項特權，是要讓我們明白他喜悅禮儀，並希望這些禮儀得以保持，同時也希望維護這些禮儀的手段得以維持。但這並非是為了神自己，因為我們必須始終這樣想：怎麼？難道神要求人獻上牲畜的血給他嗎？為什麼？那不過是腥臭而已。再者，他要求焚燒脂油，而那除了產生污穢和腥臭之外，又能產生什麼呢？是的，然而這並非因為神在這些外在的事物中得到了什麼樂趣，而是為了百姓的救恩和益處，使他們對所應許的救贖主保持持續的盼望。此外，他們的禱告、歌唱以及其餘的一切行為，都是為了操練信徒，使他們能以更大的勇氣向神禱告。誠然，我們被命令在家中、在房間裡、在床上、在桌前，每個人都要獨自向神禱告；但我們的主察覺到我們內心的軟弱與冷淡，因此他希望我們聚集在一起，同心合意地呼求他。聖殿中就是這樣做的。那裡有詩篇的歌唱，有代表全體百姓的感恩，有禱告以及其他類似的事，最後還有焚香，以表明我們以那種方式對神的呼求，是馨香的祭物，像香煙一樣升到天上。這一切都是為了更好地操練百姓事奉神，使他們能效法在聖殿中事奉的利未人。
簡而言之，我們看見上帝並非僅僅為了那一個支派的緣故才這樣做，而是為了整個教會的益處而設立了這樣的秩序。因為如果祭司職任停止，聖殿的秩序被廢除，百姓會落到什麼地步呢？一切都將毀滅。我們也看見，當他們被擄去、聖殿被拆毀時，他們變得如喪家之犬，無法像過去那樣開口向上帝歌唱。既然如此，讓我們留意到，我們的主之意圖並非只偏袒那一個支派，而是普遍地為他整個教會謀求益處與救恩。同樣地，當提到基督教會的秩序時，這並非僅針對少數人，而是上帝的意圖是要將大小眾人都吸引到他面前。讓我們留意到，他之所以設立公共禱告和聖禮的施行，是因為他看見若沒有這些，我們的救恩就無法站立，一切都會毀於一旦，他的恩典也會隨之消散。這應當給予我們更大的勇氣，使我們專心致力於主所吩咐我們的事，包括禮儀、查考他的聖道，以及在特定的地方聚集，在信徒的團契中呼求他。讓我們思考，既然上帝為了我們的福祉設立了這些事，我們就不當遠離，而應當盡我們所能地參與其中。〔旁註：詩篇 137:4。〕〔旁註：提摩太前書 2:4。〕
經文明確說到，他們將在那裡奉主的名事奉，與他們在主面前的弟兄一同服事。「主的名」除了指上帝的威嚴，以及他向我們彰顯這威嚴的方式之外，別無他意。因為百姓不該存有如此粗鄙、愚昧的想像，以為上帝被侷限在聖殿裡；他們必須時刻銘記，上帝確實將他的名安置在那裡，也就是說，他要在那裡彰顯他的威嚴，正如他已賜下確據那樣。因為聖所、祭壇（包括獻燔祭的祭壇，以及擺設陳設餅和焚燒香料的祭壇），以及那裡的一切事物，都作為一種保證，表明上帝悅納他百姓的祈求。這就是為什麼經文明確說，那些住在聖殿裡的人是事奉上帝的名與威嚴。此外，經文也提到了上帝的同在（正如我們之前所見），這證實了他先前所教導的，即百姓前往聖殿呼求他，絕不會落空，因為利未人會隨時在那裡，準備幫助那些投靠他的人。
這是在預表時代的情況。但我們必須留意，如果我們奉我們主耶穌基督的名來到上帝面前，而神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面，上帝就會向我們顯出他的面；也就是說，我們將在果效上發現他眷顧我們，門並沒有向我們關閉，我們反而可以進入他的面前。此外，為了讓我們能被我們的主耶穌基督所引導，我們必須實踐他所告訴我們的：也就是說，我們必須奉他的名聚集，好讓他能在我們中間。因此，如果我們想要被上帝垂聽，並且我們的服事能蒙他悅納，我們就必須摒棄虛偽，以真實純潔的心聚集在一起；那時，我們的主耶穌必在我們中間掌權，上帝也必同時伸出他的手來幫助與扶持我們。當我們這樣向他獻上禱告，並且每個人都將自己交託在他手中時，我們就不要懷疑他必眷顧我們的行為。例如，既然我們知道我們現在聚集聽他的道並尋求他，是出於他的命令，我們就不要懷疑我們正處於他的注視之下；他正以憐憫看顧我們，並會考慮我們所有的需要，以供應我們並在其中扶持我們。我們也當在自己這一方面，藉著信心仰望他，使我們確信他向我們顯出他的面，也就是說，他使我們感受到他的同在，特別是當我們藉著他所指示的道路來到他面前時；因為那時，他必引導我們，使我們始終在他的保護之下，直到他將我們接到他的國度裡。〔旁註：歌羅西書 2:9。〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前跪下，承認我們的過犯，祈求他使我們更深刻地感受到這些過犯，甚至使我們在自己裡面徹底破碎，好讓我們能以真實的悔改尋求他，並倚靠他的應許。我們不應懷疑，無論我們多麼卑微，他都悅納我們，因為我們來到他面前，並非憑藉對自己功德的信靠，而是憑藉他純粹的良善，藉此他揀選了我們。此外，祈求他不要讓我們被肉體的任何敗壞所玷污，既然他呼召我們進入他的祭司職任，也求他賜下恩典，使我們能藉著獻上我們所有的思想、情感、願望，甚至是我們的全人全魂來奉獻給他，好讓他因此得到更多的榮耀，並使那些遠離他的人也能被帶到他面前，最終我們能一同在他獨生子裡敬拜他。為了成就這一切，願他興起真實且忠心的聖道僕人，等等。