原文：On Wednesday the xxvij. of Nouember. 1555. The Cviij Sermon, which is the second vpon the eighteenth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
9 「你到了耶和華你神所賜之地，那些國民所行可憎惡的事，你不可學著行。 10 你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、 11 用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。 12 凡行這些事的都為耶和華所憎惡；因那些國民行這可憎惡的事，所以耶和華你的神將他們從你面前趕出。 13 你要在耶和華你的神面前作完全人。 14 因你所要趕出的那些國民都聽信觀兆的和占卜的，至於你，耶和華你的神從未許你這樣行。 15 耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」
若我們沒有決心在各方面順服神，神賜給我們許多律法與教訓也是枉然。我們必須從的第一點，就是認識神的權柄，並學習在毫無反駁的情況下順服祂的道。如果律法整體沒有這種約束力，那麼神談論這件事或那件事又有什麼意義呢？因此，讓我們銘記在心：在我們能從聖經的任何一句話中獲益之前，必須先準備好接受神所吩咐的一切。例如，當一個人來聽道時，儘管他聽到了內容，但除非他預先知道必須接受神的真理，且不應以爭辯來對抗，否則這道就不會觸動他的心靈。我們確實看到許多人，他們充分被說服所聽到的事情是真實的，也無法反駁，但他們卻不在乎，甚至嘲笑這些真理。為什麼會這樣呢？因為他們沒有被神的威嚴所觸動；因此，他們無法想到我們理當順服那位創造我們、塑造我們以順服祂及其誡命的主。然而相反地，當我們被敦促去接受那些我們知道來自神的真理時，祂的真理就會在我們心中掌權。正如先知以賽亞所說，我們一聽到是神在說話，就會因祂的話而戰兢。所以，你們現在明白為什麼神給祂的子民這條總則，即他們必須持守祂純全、簡單的旨意。但由於人天生傾向迷信，且似乎甚至蓄意尋求被欺騙，神在此首先將我們從所有的錯誤與惡習中拉出來，隨後給我們一個可以站立並被建立的根基，那就是聽從祂，並持守祂所說的話。因此，這裡有兩個主要理由。其一是神糾正了人裡面的虛妄，因為人寧願投身於欺詐與謊言，也不願順服正當的真理。隨後，祂指明了他們可以如何被引導，為他們提供了對抗撒但一切詭計的補救措施。因為如果農夫想要他的種子茂盛，他必須先耕耘土地；如果長出了任何有害的雜草，他必須將其拔除或割掉。神對待我們的方式也是如此：為了讓祂的道能進入我們裡面，並毫無阻礙地被接受，祂除去了我們裡面所有的邪惡與罪孽。因為我們自己所尋求的，盡是投身於愚昧；而魔鬼是如此狡猾與詭詐，以至於他總能找到手段達到目的，因為他知道我們的心思是如此浮躁，以至於我們整天尋求的竟是被欺騙。因此，讓我們好好留意，神在此處的用意是要讓祂的子民持守對祂話語的順服，這就是祂所瞄準的目標。此外，由於我們被上述的悖逆所佔據，以至於我們沒有一個人能克制自己不去聽信謊言，反而我們的心思如此輕浮，以至於我們總是對這事那事好奇，沉迷於毫無價值且毫無意義的愚蠢好奇心與臆測，除了讓我們的思想陷入虛空與無益的事物外別無他用；因此，我們的主在此將屬祂的人從所有可能腐蝕他們並使他們偏離真理的事物中轉離。就此而言，祂在此實質上說：如果我們要作祂的子民，我們就不可糾纏於邪術、占卜、巫術、招魂，或召喚交鬼的靈；所有這些事物都必須從我們身上徹底清除，否則祂將否認我們並徹底離棄我們。請記住這一點。〔旁註：以賽亞書 66:5〕
至於這些不同的種類，我們改天再談：因為時間不允許我們現在一一細說。因此，在此期間，讓我們滿足於明白上帝的眼目所在，以及祂的目標為何。那麼，讓我們確立這一點：如果我們願意作上帝真正的門徒，並從祂的道中得益處，以致受教如我們所當行的，我們就必須除去一切邪惡的迷信，以及世人所沉溺、且若非藉著補救措施將我們從中拉出來，我們也必會受其迷惑的一切惡習。因為我們太過習慣於習俗，以至於一旦某事成為慣例，我們就認為它是合法的：上帝明確地告訴我們，我們不可將心思放在這些藉口上，因為它們對我們毫無益處。因此，當我們看見整個世界沉浸在錯誤之中，以致撒但有充分的餘地去欺騙大人與小孩時，我們切不可隨從他們。因為，躲在眾人的背後，或說「每個人都這麼信」、「我看最聰明的人也這麼做」，這些都不能作為我們的藉口。我們或許可以提出這些理由，但我們的主告訴我們，我們不可為了順從世人，而使祂不能永遠居首位、不能掌管一切，或使我們忽略了祂，即便我們被世上所有的榜樣所引誘。
摩西明確地提到了這一點，他說：誠然，當你們進入你們將要得為業之地時，你們會發現這已成為一種普遍的律法，人們都是這樣做的；但你們絕不可認為上帝因此就認可它，或祂對此感到滿意。因為世界必受審判：儘管所有人都沾染了某種罪惡，但上帝絕不會放棄祂作為審判者的職分，也不會被任何群眾所勝過，無論那群眾有多龐大。因此，讓我們首先記住，如果我們願意將自己獻給上帝作祂的學生，我們就不可陷入這世上流行的虛妄之中，而必須以單純且正直的心完全順服祂，使沒有任何事物能阻礙祂的道進入我們心中並被我們領受，好讓祂的道能發揮至高無上的權威。這是第一點。
第二點是，我們不可在意世人做什麼，或其他人如何行事。因為儘管如此，上帝仍要我們按照祂的道來塑造自己。雖然我們在此世間只看見悖逆，但我們仍必須尊崇祂，順服祂。因為僅僅在儀式上敬拜祂是不夠的：關鍵在於祂的道必須掌權，成為約束我們的韁繩，使我們的生活完全按照祂的道來塑造。雖然這命令如此嚴格，但我們看見結果卻完全相反。從中我們看見了人類邪惡與忘恩負義的真實寫照。因為儘管上帝向人指明了正路，人卻依然走迷。你們看，猶太人曾得到足夠的警告，不可隨從外邦人的可憎之事；上帝向他們指明了他們本該滿足並持守的事，即他們應當從祂的口中學習：祂賜給他們律法，並為他們興起先知；然而儘管如此，他們仍不斷地陷入嚴重的迷途，耳朵發癢，對這事那事充滿好奇。這就是為什麼巫術、符咒、交鬼以及諸如此類的事在他們中間盛行；以至於在以賽亞先知的時代，我們看見幾乎沒有人跟隨上帝的律法。看哪，我（先知說）和上帝所賜給我的門徒。怎麼？他身邊有大群人嗎？沒有。相反地，他說他們被人憎恨，被人指指點點，彷彿他們是違背天性的怪物。而那些這樣做的人，卻自以為比所有人都聰明，正如教皇派的人如今指責我們，說我們想要創造一個新世界，要求單獨進行改革，因此我們是分裂者：在以賽亞先知的時代也是如此，正如他在第八章所宣告的。然而，他並沒有因此停止發出這宣告，並堅定地說：「若有人對你們說，當求問那些交鬼的和行巫術的，你們當持守你們上帝所傳給你們的。難道祂不該掌管活人與死人，並受萬人順服嗎？是的：因此，你們當持守祂的律法和見證。」如果百姓反對這些，那是因為他們心中沒有光。但讓瞎子繼續走向敗壞與滅亡吧，既然他們無法被挽回；與此同時，你們要持守教義的單純。因此，對以賽亞先知說：「封住上帝的見證，讓它對你們而言如同封閉的書卷，因為到處都充滿了不信。」儘管如此，你們仍要安靜且順服地持守它。〔旁註：以賽亞書 8:16〕
既然這在古時的猶太人中間發生過，我們如今也必然會遇到同樣的情況，正如使徒在《希伯來書》中所指出的，他將這段經文應用在我們主耶穌基督的統治以及基督教會的狀態上。因此，如果那些渴望純潔事奉上帝的人竟遭到厭惡，而且這厭惡並非來自外邦人，而是來自那些自稱為上帝教會的人，那麼我們在今日若遭到世人不僅斜眼相看，甚至被視為受咒詛的，也當忍耐承受。然而，我們完全可以蔑視教皇派及其所有的驕傲與魔鬼般的狂妄，因為我們看見他們是背道者，離棄了上帝，並且（盡其所能地）背棄了他們的洗禮。讓我們學習持守律法。雖然上帝的真理未被接納，但我們仍要將其視為封存的信件、珍藏的寶物。當我們看見其他人隨波逐流，有的追隨迷信，有的陷入謬誤時，讓我們確信這條道路是絕對可靠的，只要我們聽從我們的上帝，並努力按照祂的旨意行事，我們就不會迷失方向；這道路是如此確定，正如摩西隨後所說：「這就是正路，要行在其間。」但為了更好地理解這一點，讓我們留意此處所寫的話。他說，你們必須去佔領其土地的那些民族，沾染了許多謊言與惡習，但你們不可效法他們；特別是如果我們想要被視為上帝的羊群，被算作祂家中的人，我們就必須與世上其餘的人分別出來。因此，讓我們學習，我們的信心不可動搖，也不可隨從我們的眼目，而必須將我們的目光與感官完全定睛在上帝告訴我們的事情上。即使我們看見成千上萬的絆腳石令我們眼花繚亂，甚至使我們陷入困境，我們仍必須賦予上帝的話語如此的權威，使我們始終對祂存敬畏之心。那些一見到這例子或那例子就隨處遊蕩的人，充分顯示出他們從未在上帝的話語上扎根。因此，當上帝將祂親口所說的話作為衡量世上一切事物的砝碼時，這句話就顯得極其重要。這就好像祂在說：「難道我必須被放在天平上與人對比嗎？當我命令他們這樣或那樣做時，我的權威竟要被削弱、被質疑，甚至我的話語是否應當被遵行竟成了問題？這豈不是將一切顛倒了嗎？」還有比將受造物與我相比更大、更醜陋的混亂嗎？人算什麼？他們裡面除了盲目與獸性，一無所有。甚至當他們自以為最聰明時，他們反而是最愚蠢的；他們將自己高舉以對抗我，簡直是瘋狂，然而為了討好他們，我的話語竟要被抹煞嗎？因此，讓我們好好記住，我們不應隨從人的習俗，也不應因為某些事物曾被廣泛採納，就認為它們更有價值，因為上帝已轉向我們說：「你們不可這樣做。」為什麼呢？我們理當與那些未蒙上帝光照的人分別出來，這是合情合理的。人像愚笨的野獸一樣在田野間跌跌撞撞、迷失方向，這不足為奇。因為經上說，我們在這個世界上如同處於黑暗之中；同時也說，我們裡面除了全然的無知，別無他物，我們無法領悟關乎上帝的事。因此，當我們缺乏上帝的話語時，我們就如同身處令人窒息的地牢中。既然上帝並未將恩典與特權賜給所有人，使祂話語與真理的明燈照亮他們以引導他們，我們就不應對看見他們迷失方向感到驚訝，而應當善用上帝賜給我們的益處，並在祂的話語賜給我們時，完全持守祂的話語。〔旁註：希伯來書 2:13。〕〔旁註：申命記 30:19；以賽亞書 30:24。〕〔旁註：以弗所書 4:18；哥林多前書 2:14。〕
現在，他告訴他們為什麼不應那樣做的原因。摩西說：「因為你的上帝要為你興起一位先知，你要聽從他。」如果我們僅僅是被禁止投身於迷信、巫術和所有其他惡習，那還不夠。因為我們仍會處於不安之中，每個人都可能正當地問：「那麼，上帝到底要我們做什麼呢？」因為祂禁止我們中間有任何迷信，但同時卻讓我們處於不確定之中，這樣外邦人和不信者的狀態豈不比我們更好嗎？人可能會以那種方式反駁，但我們的主已經為此做了妥善的安排。因為祂說，我之所以召喚你們遠離所有的惡習與謬誤，並不是為了讓你們陷入困惑與麻煩，以至於不知道該轉向哪一邊，而是我賜給你們我的話語，這就是你們必須留意的。如果上帝的真理不能使我們滿足，那是何等的忘恩負義！因此我們現在看見，上帝用來將我們與外邦人區分開來的，就是我們必須以祂的話語為嚮導，以此來規範自己；同時，我們必須任由世人隨意奔走，因為他們沒有別的教義可作為根基，只能依賴他們自己的觀點或他人的愚昧。所以，當一個瞎子領路，他自己先跌倒，其餘的人也都跟著跌倒。至於我們，既然我們有上帝作為我們的師傅與導師，讓我們以此為滿足。〔旁註：馬太福音 15:14。〕
我們由此當留意，人若沒有上帝的道，就不可能脫離謬誤。誠然，許多人能輕易嘲笑他們所見到的種種愚行；例如，你們如今會看見許多世俗之人，他們會譴責教皇制度下的弊端與荒唐的玩意，並傲慢地拒絕它們；然而儘管如此，他們自己的立場並未更穩固，也沒有任何根基或定見。如果他們沒有沾染自己所譴責的那些謬誤，他們也犯了同樣糟糕甚至更嚴重的錯誤。因為他們當中有許多人是徹頭徹尾的無神論者，也就是說，他們沒有宗教信仰，也不敬畏上帝；他們的羞恥終必顯露，上帝必任憑他們存邪僻的心，以致連小孩子都能嘲笑他們的獸性。這又是從何而來呢？正如我先前所說，這正是因為我們若非蒙上帝教導，就永遠不會有確定的準則。這一點非常值得注意。首先，我們不必為現今許多人因看見整個世界幾乎蓄意沉溺於迷信而受阻，以致無法歸向福音而感到困擾；因為既然上帝的道在他們中間毫無影響力，我們還能說什麼呢？瞎子在黑暗中徘徊不也是理所當然的嗎？再者，我們看見上帝賜給我們祂的道，並將其應用在我們靈魂的健康上，這是祂施予我們獨特且無價的恩惠。因為這是將我們從無底坑中拉出來的唯一途徑。只要我們還活在這個世界上，我們就被魔鬼無數的試探所包圍；世界本身可以比作迷宮，我們每走一步都有跌倒喪命的危險，而除了上帝的道，沒有別的方法能保守我們。既然祂恩慈地垂顧我們，開祂的聖口向我們指明救恩的道路，如果我們不願就近祂，我們又怎能推諉呢？因此，讓我們學習擁抱這賜給我們的寶藏，在認識到它帶給我們什麼以及它對我們有多大益處之後，對上帝的教義獻上應有的敬畏。最後，讓我們銘記在心，藉著這段經文，我們的主告訴我們祂將為我們興起一位先知，這是在向我們表明，只要我們領受祂的道並據此塑造自己，我們就必從一切謬誤中得救。
我們由此得知，現今所有輕視福音的人，都理當陷入謬誤；如今我們隨處可見這類人，當上帝如此恩慈地吸引他們歸向祂時，他們卻閉眼塞耳。他們擁有使自己走上救恩之路的途徑，卻蓄意且明知故犯地裝聾作啞；因此，這樣的人滅亡是理所當然的。因為他們既然拒絕了本可拯救他們、且價值無可估量的上帝恩典，上帝豈能不對他們的惡意進行報應？因為他們竟如此悖逆，將那本可用來將他們從地獄深淵中拯救出來的道踐踏在腳下。請將這一點銘記在心。
同時，讓我們在自己這一方面留意，既然上帝教導我們，這就應當成為我們抵禦一切謬誤與虛妄幻想的足夠武裝；以致於儘管魔鬼為我們設下網羅，只要我們聽從我們的上帝，並獻上祂所當得、我們所虧欠祂的順服，他就無法抓住我們。正因如此，聖保羅明確地說，如果我們將福音的教義深深銘刻在心，我們就不會再隨從他人的笛聲起舞，也不會再像容易受騙的小孩子。你們看，上帝的真理是不可戰勝的。當我們藉著真實的信心領受它時，我們就穿戴上了屬靈的寶劍。因為上帝的道被冠以這個稱號並非徒然。我們無法免受魔鬼的攻擊，因為連我們的主耶穌基督自己也經歷過那場爭戰。但無論世事如何變遷，只要我們領受上帝的道並持守它，我們就有足夠的能力抵擋撒但及其一切詭計。〔旁註：以弗所書 4:14〕〔旁註：以弗所書 6:17〕〔旁註：馬太福音 4:1〕
順便讓我們留意，摩西說上帝要興起一位先知，他所指的是上帝打算在祂教會中建立的持續秩序，這秩序將存留到世界的末了。因為如果僅僅頒布一次律法，確實足以讓人在轉離律法時無可推諉；但這還不足以成為保守他們持守律法的充分手段，特別是考慮到人的軟弱，他們像水一樣流失，轉瞬即逝，尤其是在涉及接受任何美善之事時。因此，如果上帝僅僅頒布了祂的律法，人確實應該順服，並將自己視為受其束縛；但我們看到人的軟弱與無常，使他們隨時都會轉離。因此，上帝恩慈地加上了第二種幫助，彷彿加上了雙重枷鎖，說祂要不時地在百姓中興起先知。這就像是說：「誠然，我已在律法中向你們完全宣告了我的旨意；但我仍要差遣教導者與維護者，他們將成為律法的守護者，使它不致滅沒、不致被埋沒，也不致被錯誤的解釋所腐蝕。」因此，將永遠有先知。這讓我們明白，上帝不僅僅是一次向我們宣告祂的旨意，祂還不時差遣教師來保守祂的教會，並藉著他們使祂的道被理解。因此我們必須得出結論：教會若沒有教導就無法站立，僅僅閱讀聖經對人來說是不夠的；因為如果上帝知道這對我們已足夠，祂就不會再進一步。但祂的旨意是，必須有教師奉祂的名每日發言，作為祂聖靈的器皿，簡言之，作為祂自己的口。如果這並非多餘，我們由此可以斷定，凡沒有奉上帝之名傳講教義的地方，就沒有教會。由此我們也看到了教皇制度下的荒涼。誠然，他們的假冒為善者偶爾也會講道；但因為他們偽裝自己，甚至篡改並腐蝕了所有純正的教義，他們所做的一切不過是可憎的。此外，我們知道那些在教皇制度下被稱為主教和高級教士的人，不過是偶像和啞巴畫像。因為上帝在祂的百姓中設立這種秩序和治理，目的何在？無非是為了讓祂的道被聽見，並以響亮清晰的聲音宣揚出來，使無論尊卑都能藉此受教，並因此順服於祂，正如那句話所說，祂的道是祂的王權權杖或權杖，祂打算藉此治理我們。因此，讓我們知道，如果我們想被視為屬於上帝的教會，並讓祂居住在我們中間，祂的道就必須向我們傳講；我們不能認為僅僅擁有聖經就足夠了，除非我們還有教師帶領我們回到所寫的內容，賦予我們對它的理解，並將其應用於我們的生活。這就是這段經文向我們展示的。我曾告訴過你們，這不僅適用於古代的百姓，也適用於我們；我們從使徒將同一段經文應用於我們的主耶穌基督身上，就能看出這一點。使徒們為了表明耶穌基督是上帝祂父所差遣，帶著治理我們的全權，且是我們必須聽從的那一位，便引用了「上帝要興起一位先知」的經文。然而，我已經告訴過你們，這段經文並非僅指一位先知，而是指許多先知，以及他們持續的傳承。這如何協調呢？非常協調。因為上帝既已應許祂的百姓不撇下他們，也不讓他們缺乏供應，現在就要考慮這應許是否已經實現。誠然，先知有時多，有時少。關於撒母耳的時代，也就是他孩童時期，經上說上帝的道非常稀少。為什麼呢？這是上帝的懲罰，正如祂藉著先知阿摩司所威脅的，祂要降下飢荒，不是糧食和水的飢荒，而是聽真理和救恩教義的飢荒。以色列人有時幾乎被剝奪了所應許給他們的東西，但還不至於完全沒有先知。上帝就是以這種方式對抗那百姓的惡意與頑梗；以至於儘管先知們被拒絕，甚至被殘忍殺害，祂依然沒有停止持守祂的應許，直到耶穌基督降臨。事實上，當時確實有一段間歇期，目的是為了讓百姓對領受那位應許給他們、偉大且首要的先知，懷有更強烈的渴望。因為我們看到，在撒迦利亞和哈該之後，以色列中再沒有其他先知了。難道上帝在那之後就讓他們失望了嗎？摩西的這段預言又如何呢？瑪拉基明確地說：「你們當紀念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所傳給他的律法。」這彷彿是在說：「各位，你們要謹慎，因為你們擁有上帝律法中所包含的完美智慧，同時你們也有先知將這律法忠實地闡明給你們聽。至今上帝一直向你們履行祂的應許，而從今以後，祂要將你們帶回祂的律法。」目的是什麼？他補充了原因。他說：「看哪，我要差遣我的使者在我前面預備道路」（也就是施洗約翰）；當他預備好道路，我就要來，因此你們要謹慎聽從我。否則，我必須擊打世人，所有抵擋我的人都必被擊垮。這段經文顯示上帝如何應許先知，然而祂的眼目仍注視著我們的主耶穌基督，所有的預言最終都在祂身上達到圓滿與完美的成就。這在猶太人中是如此普遍的事，以至於連撒馬利亞那可憐的婦人都說，彌賽亞來了，必將一切的事都告訴我們。不僅是猶太人，連那些只擁有律法影子、如同模仿者的撒馬利亞人，也知道救贖主的職分就是給予世人救恩所必需的完全知識。因此，這段經文被應用在上帝兒子的位格上並非沒有原因，因為先知們在祂身上達到了終點，而祂也為一切作了完美的總結。我們的主耶穌基督傳道不僅僅是三年半，之後就保持沉默；祂要祂的福音以宏亮清晰的聲音被傳揚，祂在教會中所設立的牧者應當如同號角。正如我們所聽到的，祂的福音必須傳遍天下。祂沒有給福音傳揚設下短暫的期限，而是要這事一直持續到世界的末了。既然如此，我們看到（正如我先前所提到的），上帝在祂教會中設立這種持續不斷的秩序，不僅是為了猶太人，也是為了我們。因此，儘管我們聽見祂的道，並且每天都有人向我們傳講，但如果我們不願像從祂口中領受那樣去學習，祂就會撇棄我們，將我們逐出祂的國度，我們也不配被算在祂僕人的行列中。這就是你們需要留意的。〔旁註：詩篇 110:2；詩篇 2:2〕〔旁註：使徒行傳 3:18〕〔旁註：撒母耳記上 3:1〕〔旁註：阿摩司書 8:11〕〔旁註：瑪拉基書 4:4〕〔旁註：約翰福音 4:25〕〔旁註：馬太福音 11:13；路加福音 16:16〕〔旁註：馬太福音 28:19〕
但現在，既然這段經文是指向我們的主耶穌基督，而先前興起的先知們地位都在祂之下，僅是祂的肢體，我們也必須知道，如今在祂教會中擔任牧者職分的人，也處於與先知相同的地位，也就是說，與耶穌基督相比，他們是次於祂的。誠然，他們比先知更為優越，因為福音比律法影子下的任何事物都更崇高、更卓越。然而，既然耶穌基督是萬有的頭，正如使徒在將祂與摩西比較時所說的，唯有祂當被承認為一家之主。既然如此，讓我們留意，任何教義若不尊崇耶穌基督，就如同被逐出教會一般。確實，有許多先知和教師，但耶穌基督必須掌管一切；所有被闡明的教導都必須來自祂；祂必須居首位；好讓天父所說的話得以成就，即：「這是我的愛子，你們要聽他。」這話不是對任何人說的，而是單單指著上帝獨生子自己說的。因此，讓我們學習，無論哪裡有牧者，他們都沒有放任自流、隨意宣講自己認為好的事物的權力；他們被束縛在一個條件之下，即我們的主耶穌必須永遠是他們的師傅，且唯獨祂當被聽從，以致除了奉祂的名並真實地傳講之外，不得宣講任何事物。摩西說得對：「你們要聽從那先知。」如何聽從？並非他們有權柄捆綁教會並使其陷入奴役；因為（正如聖彼得在他的第一封公函中所顯示的），先知們必須藉著我們的主耶穌基督的靈說話。同樣地，聖保羅也說，是祂在曠野引導並治理百姓。雖然摩西擔任了領袖的面貌，但真正掌權的是耶穌基督。現在我請問你們，如果一個人自認比摩西擁有更大的權柄，並將自己高舉在摩西之上，我們該說什麼呢？摩西和所有的先知都只是下屬，目的是為了讓耶穌基督說話。既然上帝的兒子已經來了，難道人還應該提出他們自己的夢想和愚見，而讓耶穌基督保持沉默嗎？然而，教皇派的宗教除了讓耶穌基督噤聲之外，沒有其他目的。教皇竟自誇是祂的代理人。但無論情況如何，他總要隨己意制定律法：他總要制定新的信條：簡而言之，若我們相信教皇，福音就不過是兒戲，而他所發明的那些癡人說夢，才是所有事物的圓滿。因為看哪，他們竟厚顏無恥地說，教皇及其會議所頒布的法令，以及他們所有的裝飾、污穢和卑劣的垃圾（儘管這些不過是敗壞上帝事奉的魔鬼般的憎惡），正是耶穌基督對門徒說「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」時，他們所無法領受的事物。那些是什麼事呢？哦，那是指教皇在福音之上所發明的崇高奧祕。正如穆罕默德說他的《古蘭經》是至高的智慧，教皇也如此稱呼他自己的法令：因為它們是敵基督的兩隻角。既然如此，我們難道看不出，我們若不棄絕耶穌基督，就絕無法依附教皇嗎？因此，讓我們銘記在心，既然上帝的旨意是要以這種方式高舉他的獨生子，那麼他必然要我們仰望他，並使一切教義都歸向他、與他相關，以致我們必須斷言：凡不願在教會中如此發言的人，絕不可說出任何未曾在這位偉大導師的學校裡學過的話。按照這一點，他給了使徒們這樣的使命：「你們要傳講從我所學的。」此外，當他應許賜下聖靈時，他說：「他要將你們從我所聽見的一切事教導你們。」他並非要他們去傳講一套新的教義，而是說他們將能領悟那些因他們愚鈍而未曾明白的事。這就是我們必須記住的，即上帝將至高的權柄歸於他的兒子，並要所有的先知——無論是他先前興起的，還是他在現今教會中所設立的——都服在這一元首之下；因此必須保持這樣的秩序：唯獨他發言，而所有其他開口的人，都只是為了純粹地傳遞他們從他手中所領受的教導。〔旁註：馬太福音 11:11。〕〔旁註：希伯來書 3:5-6。〕〔旁註：馬太福音 17:5。〕〔旁註：彼得前書 1:11。〕〔旁註：約翰福音 16:12。〕〔旁註：馬太福音 1:1；約翰福音 16:13。〕
但順便提一下，讓我們也衡量這句話：「你們要聽從他。」因為正如上帝顯明他自己是慷慨的，他不願撇下他的教會，而是要供應他所知道對教會福祉有益的事；那麼，我們在另一方面不輕視他所提供並賜給我們的恩惠，也是合情合理的。在這裡，他憑著自己白白的良善，藉著說「我必為你們興起一位先知」而與我們立約。另一方面，他要求我們履行約定，命令我們按其價值領受那恩惠，並從中獲益。因此，務要順服。所以，讓我們留意，當上帝如此溫柔且以父愛的方式吸引我們歸向他，以致他準備好彷彿面對面地對我們說話時，他絕不願我們充耳不聞，或四處遊蕩，更不願我們輕視或嘲弄他。我們不可認為上帝會容忍這種對他話語的忘恩負義與藐視：因為正如將在適當之處所宣示的，對此的報應將是可怕的。但與此同時，讓我們甘心樂意地歸向我們的主耶穌基督，他是奉他父上帝的名被差遣到我們這裡的，並宣告他要向我們伸出援手，引領我們進入永恆的救恩。因此，讓我們聽從他，不僅是說他所講的都是真理，更是要將我們的心歸給他。因為他所要求的聽從，是將一切智慧都打倒，使人不再因虛浮的自以為是而自高自大，彷彿在說：「我行我素」，而是讓我們聽從這位從天上賜給我們的導師，使我們所有的情感都服從於他，當我們的私慾試圖將我們引向歧途時，就將其剪除；這樣，無論世事如何變遷，耶穌基督都能掌權，並且無論尊卑，眾人都知道上帝是在對他們說話。至於那些大人物，詩篇第二篇對他們說：「當以嘴親子，你們君王和地上的審判官，當向他所差遣的上帝之子致敬。」現在，如果我們的主要一切高位都以這種方式屈服在我們主耶穌基督的至高統治之下（正如聖保羅所說，福音的傳講旨在拆毀一切想要自高自大的高傲），那麼當這些可憐的蟲豸不屑於順服地領受福音時，他們將會有什麼下場呢？〔旁註：詩篇 2:12。〕〔旁註：哥林多後書 10:5。〕
因此，讓我們留意這裡沒有任何例外，上帝的旨意是要將全世界都帶到祂的引導之下。因為如果連天使都必須敬拜耶穌基督，並尊崇祂的福音，那麼我們這些不僅是必死的、且是轉瞬即逝的受造物，除了敗壞之外一無所有，當我們的主如此恩待我們，不僅興起人奉祂的名對我們說話，甚至差遣祂的獨生子，藉著祂使這教義得到如此確據，以致再無人能懷疑時，我們又當如何呢？既然我們已到了這地步，除了歸向我們的上帝，撇下一切可能阻礙我們順服祂的事物，甚至撇下我們自己的聰明、私慾和情感，我們還能做什麼呢？將這一切放下並治服之後，讓我們來到這裡所教導我們的真理面前：那就是我們必須順服先知。此外，我們不可像教皇派那樣，說些「喔，我會順服上帝」之類厚顏無恥的虛偽話來激怒我們的上帝，我們看見許多教皇派的人說：「哼，我是個好天主教徒。」即便在我們中間（不必往遠處看），又有多少人像無恥的娼妓一樣自誇：「至於我，我想要福音」，然而他們心裡卻能對福音嗤之以鼻？但我們不可以為上帝會接受這樣的宣告，除非我們真心渴望被祂的手所治理。為了做到這一點，讓我們明白只有一個途徑，就是順服上帝的道。因為祂並沒有將祂的威嚴與祂向我們顯明的公義和正直分開。律法、先知和福音中所包含的一切，都是祂活潑的形象。那麼，我們願意順服我們的上帝並歸順祂嗎？讓我們來到祂所宣告的道面前，在那裡展現我們對祂當盡的順服。既然祂向我們顯得如此恩慈、慷慨，呼召我們得救，我們也當在自己這一方面回應祂。〔旁註：哥林多後書 3:13, 4:4〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，好叫我們能藉著真實的悔改，尋求被祂的聖靈所更新，使我們能遵行祂神聖的誡命；也祈求祂悅納寬容我們，埋葬我們所有的罪愆，直到祂將祂自己的義披戴在我們身上，並除去我們現在所受的一切不完美的纏累。讓我們大家一起說：全能的上帝，天上的父，等等。