原文：On Munday the ij. of December. 1555. The Cix. Sermon which is the third vpon the eighteenth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
10、11、12、13、14、15節：你們中間不可有人……等。
我們已經看見，我們的主為了使祂的道在猶太人中間得勝，要求他們除掉中間一切的迷信。因為事實上，上帝的真理不能與撒但的謊言和敗壞摻雜在一起：我們必須要麼完全屬於前者，要麼完全屬於後者。我也曾向你們宣告，這種傳講上帝之道的方式，必須遵守直到世界末了。在做這件事的過程中，我至今保留了對此處所列舉的各種迷信的解釋：首先，經上說猶太人不可使兒女經火。這可以從兩方面來理解。因為我們知道，他們曾被這種狂熱沖昏了頭，以至於焚燒兒女作為祭物，這是一件可怕的事。但你們可以看到，當人遠離上帝時，他們的虔誠是何等愚昧。他們必然喪失了所有人性，必然被魔鬼佔據，並被驅使進入那對眾人而言都極其恐怖的狂亂之中。然而，儘管如此，猶太人中間還是發生了這種罪惡，就是將兒女獻給摩洛。但還有另一種使兒女經火的方式，摩西在此處更傾向於指這種方式，即外邦人所遵守的習俗。當他們使用這類儀式時，稱之為一種潔淨或洗滌的方式。例如，在教皇制度中仍殘留著一些痕跡，比如他們在仲夏夜點燃的篝火。他們有一種巫術，自以為繞著那火走，吸取那「聖火」（他們如此稱呼）的氣息，就是一種潔淨。但我們的主將這類迷信列為邪術。同樣地，教皇派也有他們的聖水：這除了是他們自己發明的一種潔淨方式，用來對抗我們主耶穌基督的寶血，以及對抗作為其真實記號的洗禮之外，還能是什麼呢？因此，讓我們謹記，我們的主在此譴責了人憑自己的頭腦所發明的一切潔淨方式，因為他們想要藉著祂所命定之外的任何途徑得潔淨，而祂所命定的途徑，唯有藉著我們主耶穌基督的獻祭，以及藉著聖禮領受這獻祭的見證與確據。誠然，聖禮本身並沒有使人潔淨的能力：並非洗禮的水在上帝面前洗去了我們的罪，而是一個提醒我們真理與實體的記號，它在我們裡面印證了我們主耶穌基督的死亡與受難所成就的事。關於這一點就說到這裡，我們的主在此的意思是，人不可發明潔淨自己的手段或方式，而應當滿足於祂在律法中所命定的。
祂也談到了那些觀看鳥類飛行並觀察時日的人。雖然我們根據星辰觀察時令是合法的，但當我們越過自然的秩序時，這就是一種該受譴責的咒詛迷信。根據太陽的運行來測量年份是符合上帝的法則的。同樣，根據月亮的運行來測量月份，以及觀察上帝在所有行星和星辰中所設定的其他事物，也是如此。因為經上說上帝命定太陽和月亮為我們效力，這並非徒然：但與此同時，它們對晝夜也有一種管理權：正如經上所說，時令的區別由此而生。因此，如果人守住這些界限，就不會有壞事發生；但如果他們越過這些界限，開始發明自然常規之外的其他事物，那就是魔鬼的迷信，就像人們所說的「司法占星術」那樣。因為現今有許多荒誕的人，他們妄想藉著星辰的排列來預測人的命運。他們說，某人會有這樣的結局；或者如果他在某一天啟程，就會發生這樣的事，因為某顆行星正處於統治地位，並與另一顆星的尾部形成了相位。又或者，如果一個人出生在某種相位之下，他就必須以某種方式死去。當人以這種方式發明超越上帝限制的事物時，這些不過是敗壞自然秩序的魔鬼詭計。因此，讓我們謹記，摩西在此禁止了所有關於時日的占卜：這並不是說我們不該留意冬夏，不該耕種收割，不該根據月亮的季節來修剪葡萄，以及根據我們所見的最佳時機行事：因為否則，這將導致萬事徹底毀滅，並廢除上帝所設定的秩序。但他的意思是，人不可因其愚蠢和邪惡的慾望，越過上帝所規定的界限。因此，讓我們持守上帝所設定的這種單純性。
此外，關於他所提到的藉由鳥類飛行來占卜之事：正如我先前所說，這在外邦人中是一種太普遍的惡習。當他們要著手做任何事時，他們會仰望天空，若沒有看到某種鳥類的飛行，他們就不敢做任何決定。他們會根據鳥的數量是三隻還是四隻，或者牠們是從東方還是北方飛來，隨即將其視為徵兆：這是一種受咒詛的占卜方式。為什麼呢？我們必須持守一個普遍的原則，即當我們將上帝所造之物用於祂所命定之外的用途時，我們就破壞了一切。我說，讓我們留意上帝要如何使用祂所造之物。因為一旦我們偏離了這一點，對祂作為的這種扭曲就是對其受咒詛的敗壞。上帝創造鳥類並非為了讓牠們藉由從一處飛往另一處來對我們說話，也不是為了讓我們去計算牠們是四隻還是五隻，或是將牠們從某個方位飛過視為厄運的徵兆。這些都是徹頭徹尾的巫術，是人們出於自己愚昧的好奇心所捏造，並由撒但吹入他們耳中的。因此，我們不必驚訝為何我們的主禁止我們做這些事：因為一旦我們沉溺於這類迷信與愚行，我們就必然會背離上帝的真理。誠然，對這些好奇的人必有公義的懲罰，使他們永遠處於懷疑與困惑之中。
因為他們既然轉向死物，或轉向那些沒有理性與理解力的受造物，他們就必然永遠處於不確定之中。但如果我們敬畏我們的上帝，我們對一切事物就必有確據。敬畏上帝是我們所能擁有的最好保障。我所指的是那種敬虔的敬畏，即我們同時將祂視為我們的父。因為如果我們只是對祂感到恐懼，我們仍將處於無盡的焦慮與不安之中。但如果我們因愛而順服上帝，祂的保護必成為我們安息的依靠，使我們足以藐視撒但及其針對我們所施行的一切詭計。反之，當我們不敬畏上帝時，我們就會懼怕鳥獸、風雨、日月、天地；簡言之，正如人們所說，連我們自己的影子都會使我們恐懼。至於那些順服於日月、將其視為偶像，彷彿它們對我們有統治權的人：所有這些人都確實表明他們心中沒有對上帝的敬畏，因此他們必然會被重新擄去。這就是為什麼先知耶利米明確禁止我們懼怕天上的徵兆，至少是按照外邦人所發明的那些巫術，正如先前所說的那樣。因為如果我們以那種方式懼怕它們，我們就是剝奪了上帝的統治權，並將其分給了星辰與其他死物。但上帝要日月為我們提供光照，並以其自然的用途為我們服務（如太陽溫暖大地，月亮與星辰發揮其影響力）：我說，祂要這一切保持其本性與特性，同時祂自己仍是唯一的統治者。因為當我們想像日月對我們有如此大的權力，以至於若沒有它們透過星象帶給我們禍福，我們就寸步難行時：這難道不是對上帝本身的貶低嗎？確實如此。如果有人說上帝藉由祂的受造物作工：這話沒錯，但祂絕不會以那種方式作工。我們必須注視祂所設立的途徑，不可越過界限。因此，凡將上帝的統治權撕裂並分給無生命之受造物的人，都是徹頭徹尾的瘋子，他們理當永遠處於恍惚或驚恐之中，不知所措。因此，讓我們學習將自己置於上帝的手中與引導之下，以至於我們不會陷入超越自然規律的迷信。這就是我們在此必須銘記的事。〔旁註：詩篇 33:1。〕〔旁註：耶利米書 10:2。〕
至於其他種類，確實有人可以將其區分開來，正如許多人曾致力於此；但對我們而言，只要明白這裡所提到的包括行法術的、施咒語的、行邪術的、交鬼的，以及求問死人的人，就足夠了。關於行法術的，他們並非那些用戲法矇蔽人眼、使人信以為真而實則不然的江湖術士；魔鬼對不信的人有如此大的權勢，以致即便事情並未真正發生，那幻象卻足以使人以為自己看見了實際上並未看見的東西。因此，這是一種法術，也就是魔鬼的幻術，當一個人被誘使以為某人變成了狼，或者看見了某種並無實體或真實性的形狀時，便是如此。現在有人問，這樣的事情是否可能發生？為何不能呢？我們在法老的術士身上就有一個例子，他們也像摩西一樣使青蛙出現：這並非說魔鬼有什麼權柄掌握在自己手中；因為我們不可想像他能與神抗衡，隨心所欲地做任何事；我們知道他是在神的手下，若沒有神的准許或許可，他什麼也做不了。他或許可以嘗試做許多事，但正如俗話所說，他連一根手指頭都動不了。關於這一點，我們在約伯記中有足夠明顯的例子：因為我們看到魔鬼在那裡出現在天使中間，也就是說，他不得不來到神的寶座前交帳，並獲得神的許可與准許。當神要亞哈因其偶像崇拜而受騙時，情況也是如此。你們看，聖經如何表明魔鬼並沒有獨立的權柄，彷彿他能做任何抵擋神的事。然而，藉著神的許可，他確實可以攪擾空氣，也能做其他事情，正如神被說成是差遣風暴與冰雹一樣。祂是藉著誰做的呢？藉著邪惡的天使。因為這裡所說的並非天上的天使，而是指名道姓的魔鬼，他們執行神對人的報應。因此，讓我們留意，（正如經驗所顯示的）魔鬼可以藉著法術施行許多這類幻術。事實上，這類事情只有在黑暗中才會發生。因為只要我們被神光照，就不必害怕有人會讓我們看起來像狼，或者這類垃圾伎倆能勝過我們。但如果我們沒有信心，這就是我們熄滅那本應照亮我們之光、背向神所應得的公義報應。當我們不願受祂治理時，我們就無法再分辨是非，反而將人看作狼，一切都陷入混亂，這也是理所當然的。因此，既然這裡提到那些藉法術扭曲事物的人，讓我們注意，律法並非多餘的。因為既然情況如此，我們必須斷定，這類事情確實可能發生，我們對此已有先例。〔旁註：申命記 18:10-11〕〔旁註：約伯記 1:6〕〔旁註：列王紀上 22:21〕〔旁註：詩篇 78:49〕
儘管如此，這在神面前仍是可憎的；占卜者也是如此。這是一個問題：人是否可能預知未來？因為預知未來是神的職分，那麼這怎麼可能屬於魔鬼呢？誠然（正如以賽亞先知所說），偶像什麼都預見不了。至於撒但，他必然永遠是謊言之父，欺騙所有求問他的人。然而，神偶爾會容許撒但預告未來，這是為了使那些不順從真理的人心更加剛硬（正如我們在第十三章所見的例子，且已部分論述過）。儘管如此，占卜者大多是在撒謊，這也是事實；藉此，我們的主戲弄了那些以這種方式求問撒但的人。此外，我們不必覺得奇怪，為什麼行法術的、占卜的以及其他類似的人偶爾能說中未來之事：這是神公義的容許，目的是讓他們更深地陷入錯誤之中。因為既然他們執意要受騙，祂就任憑他們如此，好讓他們滅亡。這就是為什麼律法要針對那些占卜未來之事的人制定的原因。祂也提到了行邪術的：這一類包含了許多事情。因為人離棄神並將自己交給撒但，這是何等大的罪？他們難道不會陷入可怕的混亂嗎？是的：因為一旦撒但佔據了我們並遮蔽了我們的眼睛，而神又收回了祂的光，使我們失去祂的聖靈，喪失一切理性，那麼隨之而來的便是無窮無盡的惡行。邪術便由此而生。關於行邪術的人，有許多不可思議的傳聞。事實上，當我們聽到這些事時，不僅應當厭惡，更應當心中悲傷，甚至為此毛骨悚然。但同時我們必須考慮到，這是神對那些離棄祂的人所施行的報應。為了讓我們心存敬畏，讓我們學習不要試探神，也不要戲弄祂，因為我們看到人一旦偏離正路，就會變得如此禽獸不如。誠然，如果這類例子只有兩三個，或許還會讓我們覺得奇怪；但我們知道，在所有時代和所有國家，邪術或巫術都橫行霸道，而且越是拒絕神的真理，就越是猖獗。因此，當人一旦開始抵擋真理，並藐視上帝純全的道，不願受其教導時，撒但的迷惑便隨之而來，而且越發猖獗，甚至變得更加顯而易見且令人痛苦。這原因何在？正如聖保羅在給帖撒羅尼迦人的書信中所指出的，這豈不是因為那些不領受真理的人，被虛謊徹底迷惑了嗎？從那時起，魔鬼必然會以更大的力量作工，因為上帝放手任憑他們，使他們陷入迷途，以致變成了醜陋的怪物。簡言之，我們必須銘記，上帝之所以對我們談論巫術與邪術，是為了讓我們在祂道的管束下保持警醒，免得我們像那些可憐的異教徒一樣陷入迷惘，甚至在離棄祂的道之後，走得更遠，以致徹底迷失。因此，讓我們持守這種順服祂、順服祂口中之言的單純信心。〔旁註：以賽亞書 41:23〕〔旁註：帖撒羅尼迦後書 2:11-12；申命記 13:3〕〔旁註：帖撒羅尼迦後書 2:11-12〕
此處也提到了交鬼的人。關於這一點，撒但的迷惑必然是可怕的。但又如何呢？歷朝歷代都有這樣的人，我們在掃羅王去見女巫的事上，就看到了顯著的例子。他身為君王，曾禁止一切巫術和各種可咒詛的邪術，並且在執行上帝律法的事上表現得十分敬虔。然而最終，他竟變得如此可憐，以至於去尋求女巫。這原因何在？豈不是因為他藐視上帝嗎？隨後他陷入絕望，將自己完全交給了撒但，這件事他表現得淋漓盡致。因為如果你仔細觀察這件事，就會發現，當人的心思因內心的痛苦而受折磨，且因不願從上帝的道中領受安慰，反而被這種苦難淹沒，以致陷入徹底的絕望時，撒但的迷惑便會勝過他們。撒但何時會以某種肉身形狀顯現並將人纏入網羅呢？當人心中有憂愁，或對鄰舍懷恨，或妻子怨恨丈夫時。那麼，儘管這些情感在作祟，但上帝並不會立刻放手讓撒但轄制人，直到他們陷入極端的境地，開始咬牙切齒，在憂愁中變得如此頑固，以致陷入絕望，不再接受任何安慰，拒絕記念上帝，甚至希望祂的名被埋葬：因為這就是向撒但敞開的大門，他便進來施行人無法抵擋的迷惑。關於這一點，掃羅給了我們一個很好的警示。他得罪了上帝，因此必須被奪去王位，因為這是上帝的旨意，他除了謙卑自己之外，別無他法。但他不願這樣做。當他看到沒有辦法平息上帝的憤怒，儘管他百般討好撒母耳，卻毫無用處，以至於當他撕裂先知的衣襟時，先知對他說：「上帝也必照樣將以色列國從你手中奪去」；他便大聲呼喊，失去了理智，說道：「我還能做什麼呢？既然上帝離棄了我，我也必須離棄祂。」這件事的結局是什麼？他去尋求女巫。他先前曾懲罰過行巫術的人，現在卻去尋求他們。結果如何呢？撒母耳以一種形狀顯現給他，也就是說，那只是一種幻影和想像，以至於他以為先知是藉著女巫的法術被喚上來的。既然我們看到這事發生在上帝所揀選、並賜予神聖權柄的君王身上，直到大衛的國度建立起來為止，我們對此該說什麼呢？讓我們將其應用於我已經提到的教導中，使我們活在敬畏之中。因為當人感到自己陷入那種邪惡，並故意遠離上帝時，撒但必然會佔據他們，那時對他來說就沒有什麼是不可能的了。我們將會聽到關於女巫的不可思議的傳聞，我們不必驚訝上帝為何施行如此巨大的報應。因為當人一旦背向祂，甚至出於惡意離棄祂時，他們必然會變得如同畜類一般。〔旁註：撒母耳記上 28:7〕〔旁註：撒母耳記上 15:27-28〕
最後，這裡提到了那些求問死人的人。因為我們的上帝不願我們與死人有任何瓜葛。因此，那些使用這類巫術的人，是在試圖顛覆整個自然秩序。因為無論人怎麼做，他們都無法讓活人與死人相通：魔鬼會介入其中，假冒死人的模樣，以致在表面看來，死人彷彿親自顯現（正如不久前所提到的），然而實際上，是魔鬼在施行這種幻術。因此，我們必須謹記，既然上帝禁止我們與死人有任何瓜葛，只要我們守住自己的界限，不嘗試任何我們看不出包含在祂所設立之秩序內的事，我們就不會受騙。由此我們也看到，所有關於死人鬼魂顯現的傳聞，不過是撒但的詭計；當人被這些事迷惑時，就等同於自願淪為撒但的奴隸。然而，這在教皇制度下竟被視為極大的虔誠。他們之所以去朝聖、舉行彌撒，甚至每年舉行諸聖節，都是因為某個頭腦空虛的虔誠修士的啟示或夢境。他聽到了死人靈魂的哀求，於是教皇派便斷定，必須為死人舉行隆重的節日，並為他們做這樣那樣的事。簡言之，人們在教皇統治下發明了為死人服務的儀式，那不過是純粹的巫術，正如上帝在此處經文中所厭惡並徹底憎惡的那樣。所有以那種方式祈禱為死人代求的人，都是行巫術和邪術的人；因為他們在藐視上帝的情況下，相信了撒但的符咒。
現在讓我們留意，這裡所說的並非微小且可容忍的過犯；經文明確指出，這些在上帝眼中是可憎的，迦南人正是因為這類罪行和惡行而被剪除。由此我們看到，儘管其他罪惡或許可以寬恕，但這類罪行卻必須受到懲罰並徹底根除。因此，如果我們想被視為上帝的子民，就必須明白「可憎」這個詞的含義：即我們必須非常謹慎，遠離巫術、符咒以及其他類似的事。事實上，我們看到即使在異教徒中，這類事情也一直受到厭惡。無論巫術多麼盛行，若有人問「這樣做對嗎？」，這本身就是一件大事。因為每個人都會說：「怎麼會呢？這是一個怪物：這是一件可恥且受咒詛的事。」異教徒就是以這種方式談論它的。因為上帝的旨意是將此刻在人的心中，即使沒有律法的教導，它也能受到譴責。誠然，在教皇制度下，所有人在他們的偶像崇拜中都是行巫術的；因為在撒母耳記上 15:23，上帝將這兩種罪結合在一起：我已經告訴過你們，為死人服務是一種巫術。然而，他們總是厭惡這個詞，並徹底否認它。為什麼呢？因為上帝任憑他們如此，使他們更加無可推諉。因此，讓我們記住，我們絕不能容忍行符咒者或巫師在我們中間。如果這些是被禁止的，我們就必須同時明白，所有其他形式的占卜在上帝面前都是死罪。如果法官和官員盡職盡責，可以肯定的是，他們對待這些人絕不會比對待殺人犯更寬容。轉動篩子（我們在這個國家是這樣稱呼的）似乎是一個小過錯，但它比活剝人皮更應受到懲罰。為什麼呢？因為這是對上帝事奉的顛覆，是對自然秩序的歪曲。如果人類與禽獸之間的自然秩序被混淆，難道不該受到一次又一次的懲罰嗎？這樣做有任何道理嗎？當然，當人們開始進行這類符咒時，可以肯定的是，他們陷入了比與禽獸苟合更深、更可怕的深淵。然而，我們看到撒但對所有巫師和行邪術者施展了同樣的幻術。而這一切的根本原因，難道不是因為他們背離了上帝的真理嗎？ 即使其中沒有比將上帝的職分歸給撒但更嚴重的惡行，這也是絕對不能容忍的事。有一件事對我隱藏，我想知道它：是的，但上帝並不打算向你揭示。那沒關係，即使祂說不，我也要通過某種方式找出答案，甚至通過魔鬼的幻術來了解它。如果容忍這種事，難道不是在與上帝交戰嗎？因此，讓我們記住，如果我們想被視為基督徒，巫術、符咒以及其他類似的事情，在我們中間必須比搶劫和謀殺更不能被容忍。〔旁註：撒母耳記上 15:23〕
當經文說到那些從未受過律法教導的外邦人，竟因這些事而被剪除時，這確實應當令我們毛骨悚然。因為，如果上帝連那些從未認識祂真理的外邦人都不寬容，那麼對於我們這些受過如此充分警告的人，又當如何呢？上帝大聲疾呼，表明祂絕不容忍這些事，這些可憎之事在祂面前是令人厭惡的，我們必須從中潔淨自己，否則祂必徹底棄絕我們。我請問各位，當我們在這樣的警告下，依然沉睡不醒時，我們還能指望蒙受寬容嗎？那除非上帝先放棄祂的職責。再者，經文在此處指出，首先，上帝無法容忍這些可憎之事；其次，祂藉著剪除那些並非蓄意反叛祂，卻因長期沉溺於迷信、從未認識或嘗過純正教義的人，已實際顯明了隨之而來的懲罰。既然這樣的人因與撒但勾結而被剪除，我們就更當謹慎，學會遠離一切幻術與詭計，若我們中間有行邪術的、巫師或占卜的，就必須立刻予以制止。如果有人下毒或偷竊，人人皆會群起而攻之，因為眾所周知，這些人是人類共同的敵人，他們顛倒一切律法，企圖廢棄一切社會秩序與自然法則。但這些行邪術的人更為惡劣，因為上帝已命令祂的道在我們中間掌權。當魔鬼試圖推翻一切並帶來可怕的混亂時，我們難道不該各盡其責，防患於未然嗎？誠然，毫無疑問，正因為許多迷信行為被姑息，上帝才任憑撒但肆虐，以致將我們徹底淹沒。那些裝聾作啞、視而不見，任由這些禍害在我們中間滋長的人，有禍了。因為這禍害必然會不斷加劇，直到達到頂峰，使我們陷得如此之深，以至於無法自拔。這就是我們從這段經文中必須銘記的。〔旁註：以賽亞書 2:3-4〕
此外，讓我們仔細留意，摩西在此說猶太人不可那樣行，而必須聽從上帝的先知，這與我先前所闡述的一致：既然上帝藉著親口教導賜給我們如此美好的補救措施，我們理當聽從祂。如果我們沒有上帝旨意的見證，我們或許還能藉口說：「我們什麼都不知道啊？」外邦人有藉口透過他們的幻術去尋求事物。誠然，他們事奉偶像，但他們的處境卻比我們好。我們或許會這樣說。但我們的主告訴我們，只要我們願意聽從祂的道，我們就有足夠的教導。祂補充說，祂要從我們中間興起先知。這彷彿是在對我們說：「你們這些可憐的人，既然我如此恩待你們，俯就你們的粗鄙與軟弱，藉著人的口對你們說話，難道你們轉向撒但的垃圾，以致心裡無法接受我所揀選、認為最適合且最便利的教導方式，這還不夠忘恩負義與惡毒嗎？」那麼，上帝在此說祂要從我們中間興起一位先知，即我們弟兄中的一位，這豈是多餘的呢？誠然，我們心裡或許會想，若有天使從天而降對我們說話該有多好，但這種渴望源於愚蠢的私慾。因為（正如稍後將更充分說明的），以色列百姓曾親身經歷過聽見上帝在天上的威嚴中說話的滋味，他們當時極其恐懼，以至於懇求上帝藉著摩西的口對他們說話。因此，如果讓我們選擇，我們肯定會發現，上帝藉著人的口對我們說話，對我們而言永遠是最好的。事實也確實如此，正如我們先前所見，上帝自己也在那裡再次認可說：「百姓所說的話不錯，他們要求在他們與我之間有一位中保，有一位人能奉我的名將我的話傳給他們。」因此，我們的主在此責備人的忘恩負義，因為當祂藉著所設立並安置在教會中的先知與教師將祂的道傳給他們時，他們卻不肯領受。如果祂說：「我要差遣我的天使」，那已經是極大的恩典了。但我們看見，人們連天上的啟示也濫用了。因此，上帝更加俯就我們，又降卑了一步，祂說：「我必從你們弟兄中間給他們興起一位先知。」既然我們看見上帝如此親近我們，彷彿面對面地與我們說話，如果我們還說：「我希望上帝差遣天使給我，我希望祂行些神蹟，我希望祂給我一些啟示，或者叫死人復活，告訴我一些關於另一個世界的事」，那我們豈不是比瘋子還不如嗎？當我們有如此無理的慾望時，必然是受了魔鬼的驅使。因為看哪，我們的上帝有意親切地教導我們。以什麼方式呢？「我要興起人。」既然我們習慣於彼此相處，祂如此俯就我們，賦予我們何等尊貴的地位？我們本性是說謊的，充滿虛妄，然而上帝卻指派我們作祂道的傳道人，作祂無誤真理的使者；祂指派人作為祂的器皿，奉祂的名說話。
因此，讓我們謹記，當上帝賜恩典讓我們能聽到祂的道被忠實地闡明，並有牧者教導我們時，這是一種特權，理當使我們持守單純的信心，摒棄一切好奇心，不讓任何人像那些總是尋求真理卻永遠無法明白真理的人那樣，被愚昧的慾望所引誘。我說，讓我們謹慎，不要成為那種對這事那事爭論不休的人；讓我們以聽上帝說話為滿足，確信祂既已確立了這秩序，我們就無需懷疑，這正是受祂教導的真正途徑。因為（正如稍後將更充分闡明的），讓我們留意，雖然上帝已經確立了祂的律法，但為了使其更為確鑿，祂還留下了眾先知，而福音在傳揚時更得到了充分的印證。因為那時（正如先知哈該所說），上帝不僅震動了地，也震動了天。因此，當我們來聽取那從律法這源頭、從眾先知，以及從作為我們一切智慧之完善的福音中所汲取的教義時；當我們以此試金石來檢驗擺在我們面前的事物，並渴望受教於上帝時，讓我們毫不懷疑我們正站在穩固的根基上，並將擁有救恩所需的一切。因此，讓我們將一切無益的臆測留給那些心裡不願在上帝學校受教的人；讓我們以主並非半途而廢地對我們說話，也不是讓我們懸在半空中而對當做之事一無所知為滿足，而是祂賜給我們這樣的知識，使我們能徹底確信，並安穩地倚靠我們靈魂的救恩。你們看，這就是我們應當如何實踐這段經文，且等候其餘部分更充分地展開。〔旁註：提摩太後書 3:7〕〔旁註：哈該書 2:7〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的罪，祈求祂使我們比以往更深刻地感受到這些罪，並願我們能越來越被祂吸引，帶著這樣的悔改，離棄我們一切私慾，全心渴望受祂治理，並對祂存敬畏之心，使我們不致偏左偏右，遠離祂的順服；而是既然祂已向我們指明了救恩的道路，我們就絕不因撒但的任何手段而偏離，無論牠如何試圖用幻象與迷惑遮蔽我們的眼睛；也不願我們被良善的上帝任憑落入牠的網羅，被牠所困，最終被吞噬淹沒；而是願我們被聖靈光照，得以躲避並遠離撒但一切旨在毀滅我們的誘惑。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民與列國，等等。