原文：On Tewsday the iij. of December. 1555 The Cx. Sermon which is the fourth vpon the eighteenth Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
16 「照你一切所求的，就是你在何烈山大會的日子，求耶和華你神一切的話，說：『求你叫我不再聽見耶和華我神的聲音，也不再看見這大火，免得我死亡。』 17 耶和華就對我說：『他們所說的是。 18 我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。 19 誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。 20 若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話，那先知就必治死。』」
在上帝宣告祂將藉由人所傳講的道來治理祂的教會之後，祂補充說，這也是應百姓自己的請求而做的。這就好像在說，那些不願順服律法教導的人，罪加一等。因為他們藐視上帝的威嚴，這是極其狂妄的悖逆。此外，他們也忘恩負義，因為上帝是照著他們自己的願望來對待他們。律法當初是如何頒布的呢？上帝豈不是顯出祂同在的記號，彷彿祂親自從天降臨，並顯形對猶太人說話嗎？但他們察覺到上帝的榮耀使他們驚惶失措，便請求有一位先知來對他們說話，並將祂的信息帶給他們；這請求也蒙了應允。現在，如果他們連自己所要求的條件都無法接受，他們還有什麼藉口呢？因此，我們明白摩西的意思，他說上帝會不時在猶太人中間興起先知，這確實是照著他們自己的請求，彷彿在說，沒有什麼比這對他們更好的了。既然如此，他們就該持守這個秩序。因為如果他們連自己請求而得的恩典都無法忍受，那會是什麼樣的情況呢？這豈不是顯明他們極其頑梗、不受管教嗎？〔旁註：出埃及記 20:18-19〕
此外，我們必須更仔細地權衡此處所列出的情況，即「照你一切所求的，就是你在何烈山大會的日子」。上帝認為僅僅說這是猶太人自己請求先知還不夠，祂還表明祂在各方面都遷就了他們的願望。因為上帝向我們顯得越溫柔，越降卑自己來遷就我們的本性，我們就越有義務歸向祂；如果我們不親近祂，我們就更是罪無可逭。我們聽見使徒保羅說：「弟兄們，我勸你們要像我，因為我也像你們。」如果一個人這樣說，豈能不被聽從嗎？如果上帝顯現祂的榮耀，並說：祂因憐憫我們，為了我們的緣故而屈尊降卑；而我們卻依然心硬，絲毫不願屈服順從祂，這難道不就證明我們完全失去了知覺，魔鬼已經使我們瞎了眼，以致我們再也沒有天然的領悟力了嗎？是的，確實如此。因為當上帝向我們顯明這樣的榜樣時，我們若不跟隨祂，這必然令我們感到恐懼。我們算什麼，竟使我們的上帝彷彿改變了祂自己（正如我們所見，祂向我們顯為父親、母親和乳養的母親），而我們卻反而不屑於向祂屈服分毫？因此，你們看見我們必須從摩西這句話中記取什麼，他說上帝將他們所求的一切都賜給了祂的百姓。〔旁註：加拉太書 4:12〕
但與此同時，我們也必須記住百姓的恐懼。經上說：「求你叫我不再聽見耶和華我神的聲音，也不再看見這大火，免得我死亡。」我已經告訴過你們，上帝的旨意是要藉著在何烈山所行的神蹟來證實祂的律法。律法必須以那種方式被確立，目的是讓人們知道，摩西並非出於自己的頭腦來設計律法，也沒有憑己意增添任何東西，而是上帝才是律法的作者。當號角在空中響起，當天空燃燒，當大雷轟鳴，當自然的秩序被改變時，猶太人本該清楚明白，上帝顯明祂是他們的統治者，律法出自於祂，且祂承認律法是祂的。因此，你們看見那就像是一個印記，使上帝的律法具有權威。但還有另一個原因，就是上帝要讓猶太人察覺到，律法對他們毫無益處，只會使他們驚惶失措——我指的是律法作為教導我們過良善生活的準則而言。因為上帝命令我們去做祂所認可的事，這確實是生命與福祉的道路。但我們是什麼樣的人呢？我們有悖逆的本性；我們非但不順服、不表現出我們應有的樣子，反而不斷地得罪上帝。現在，祂宣告祂的咒詛臨到所有違背祂誡命的人。因此，我們所有人都被律法定了罪，除了上帝作我們的審判官之外，別無他法。因此，上帝在頒布律法時所給予的一切記號都必須是可怕的，百姓也必須因此感到恐懼，這是合宜的。基於同樣的理由，使徒保羅說我們在福音中沒有領受恐懼的心；在《希伯來書》中也以同樣的方式論述了這一點。〔旁註：出埃及記 20:20；申命記 27:26；羅馬書 8:15；希伯來書 7:25〕
此外，摩西在此提出了第三個理由，即上帝意在表明，由人來傳遞救恩的教義，對於教會的維護是有益的。因為上帝深知，治理我們最好的方式，就是差遣先知和教師奉祂的名對我們說話；祂也希望百姓能明白其中的益處。誠然，每當上帝說話時，我們都當屈膝，並對祂存敬畏的心，以致我們無人敢拒絕順服祂，儘管祂是藉著必死之人的口對我們說話。然而，祂的意思並非要祂的道在我們中間僅僅具有令人恐懼的威嚴，而是要這道對我們而言是甘甜可愛的，使我們能以自由的心領受，並以之為樂，且知道倚靠這道是我們至高的福祉。因此，上帝的旨意是要使人渴望受教於祂所差遣的先知和傳道人。這正是摩西在此處所論及的。
現在，我們首先必須明白，我們的主不會親自從天上顯現對我們說話，因為那對我們並無益處。事實上，許多人心中渴望上帝差遣天使來對他們說話；他們認為，一個僅僅是脆弱受造物、不過是瓦器的人走上講台，並沒有多大的權柄。然而，上帝深知這對我們是有益的。因此我們必須明白，既然以色列人親身經歷到聽見上帝親自說話是何等可怕的事，上帝就有必要改變祂啟示自己的方式，差遣摩西到他們那裡去。此外，我們也要留意，上帝設立律法不僅是為了以色列人，也是為了讓我們在今日能以全然謙卑的心領受，並明白凡藐視這律法的人，就是抵擋永生上帝的威嚴，並與祂為敵。當提到上帝聲音的可畏以及充滿天空的烈火時，我們必須銘記這一點。隨後，讓我們（如前所述）留意到，上帝所應許的先知，不僅是給以色列人的，也是給我們的；這在祂的教會中是一項持續的秩序。那麼，我們是否願意被算作上帝的兒女呢？讓我們甘心受祂道的治理。是的，我們不可輕看那些奉祂的名對我們說話的人。雖然他們出自我們中間，與我們同屬一個群體，以致我們可能會說，就他們個人的身分而言，我們無需對他們盡什麼義務；然而，既然他們是奉上帝的旨意站在上帝的位置上，這就足夠了。如果我們有意尊崇上帝，並讓祂在我們身上作王，我們就必須在此事上表現出來，藉著順服祂的道，聽從祂所差遣的人。由此我們便明白先知以賽亞所說的話。正如摩西預言上帝將興起一位先知，先知以賽亞也說，在我們主耶穌基督降臨及其掌權之時，上帝必將祂的道放在祂的口中，以及祂後裔和子孫的口中。因此，這件事在福音傳遍世界時並未停止，反而得到了新的確認，正如我先前所指出的。因為這先知除了我們的主耶穌基督之外，還能是誰呢？ 誠然，那句話涵蓋了從摩西到撒迦利亞及其同僚所有的先知。然而，上帝在我們主耶穌基督裡恢復了所有的預言，這些預言曾一度中斷。因為以色列人曾長久失去那樣的恩惠，上帝也不再像從前那樣向他們顯現。其原因在於，要使他們以更懇切的渴望去期待那應許給他們的彌賽亞，並明白祂將帶給他們一切智慧的完全。因此，我們的主耶穌如今降臨，為要成全所有的預言，並進行這樣的恢復，使人能看出上帝當時已極其慷慨地傾倒出祂藉摩西所預言的寶藏。這不僅是為了我們的主耶穌基督自己，正如聖保羅在以弗所書第 4 章所指出的，他說耶穌基督升上高天，為要維護祂教會的狀況，藉著上述的方式，設立了使徒、先知、牧師和教師。簡言之，耶穌基督的旨意，是要藉著祂在信徒中設立的傳道人的口來執行祂的職分。這就成就了前述以賽亞的經文，即耶穌基督的後裔和子孫今日口中必有這道。上帝並未說：「我要從天上差遣我的道給你們」，或「我要藉著我的天使向你們傳講」。那麼祂說什麼呢？「我必將我的道放在你的口中」。誠然，我們的主耶穌被置於至高的地位，但隨後又說：「以及你後裔和子孫的口中」。因此讓我們斷定，直到世界末日，如果我們願意成為我們主耶穌基督的肢體，簡言之，如果我們願意被視為基督徒，我們就必須聽從每當向我們傳講時，上帝放在人（傳道人）口中的道。〔旁註：以賽亞書 59:21〕〔旁註：以弗所書 4:8, 11〕
正因如此，經上說，那不聽從先知的人，必被剪除。在這裡，上帝認為僅僅勸勉猶太人要以溫柔謙卑的心領受祂的話語還不夠，祂還威脅他們，因為在人類中間，事情總難免會有抵觸和悖逆。因此，我們的主不得不在此使用一些嚴厲的手段。祂這樣做時說道：「你們要謹慎，因為我差遣先知到你們那裡是為了你們的益處；我本可以輕而易舉地讓我的聲音從天上響起，但我知道什麼對你們最合適，而你們自己也已從經驗中發現，這對你們最為有益。」因此，你們務要聽從我的話，溫柔地領受，並以全備的溫順順服我。雅各也引導我們歸向這一點，他說，如果我們想要被上帝的道所造就，就必須溫柔。正如土地要領受種子以結出果實，必須先經過良好的耕耘；同樣地，上帝所要求我們真正的預備，就是謙卑自己，因為我們的主耶穌正是從這一點開始的。然而，由於有些人如此愚鈍，以至於無法被溫和的勸導所感動，因此才加上了這番威脅。在其中，我們的主宣告，如果我們在祂藉著人將道帶給我們時藐視它，這樣的過犯必不免受罰。祂說：「我必追討這事。」這就好比祂在說：「確實，這種藐視或許可以暫時被擱置，在世上不被放在心上，但我仍會繼續為我的道作見證，儘管你們逃脫了人的手，卻必須在我面前交帳。」這一點必須謹慎銘記。因為當我們的主要求人順服祂時，祂並非單單說「那不聽從我話的人」，而是說「那不聽從我所差遣之先知的人」。因為我們看見現今有許多人聲稱自己準備好順服上帝，但與此同時，他們卻無法從心裡順服祂的律法、聖經，或是教會的秩序。你會看見一類嘲諷者，他們堅持要被視為好天主教徒，但至於講道，他們卻置之不理，認為那是多餘的。如果他們偶然參加，也僅僅是出於儀式，正如人們所說的，是為了面子；若不是為了怕人議論，他們絕不會去教會。你永遠不會聽說他們渴望受教。那算什麼基督徒呢？相反地，我們聽見這裡說，上帝要我們聽從祂。如何聽從呢？他們可以說自己很願意順服，但祂補充道：「凡不聽從我所差遣之先知的。」我已經說明過，既然上帝在祂的教會中設立了這個秩序，就應當將其視為不可侵犯的。因此，無論是誰，若不重視講道，也不去參加，就是顯明自己是悖逆上帝的人。誰說的？正是祂自己。我們無需對此進行爭辯。因為我們的主告訴我們，所有不願安靜順服祂所設立之秩序的人，都是悖逆祂的。那麼你們看見了，我們在這裡首先要留意的是，我們絕不可尋找藉口來欺瞞上帝；因為如果我們渴望祂在我們身上掌權，那麼那些奉祂的名對我們說話的人，就必須被接納，我們所有的人，無論尊卑，都必須以此為準則。〔旁註：申命記 18:19〕
此外，讓我們繼續探討使徒在《希伯來書》中所作的比較。因為他表明（這是事實），摩西和他的先知同僚們不過是僕人。主人親自來了，那就是上帝的獨生子，祂在整個教會之上擁有至高權柄，祂藉著祂的福音說話；若有人藐視這福音，是不可容忍的。正如我們之前所見，那干犯摩西律法的人被石頭打死。但如今，我們的主耶穌在福音中說話更為生動，難道人們可以不重視聽祂的話嗎？因此，讓我們記住，所有現今抵擋我們主耶穌基督教義的人，冒犯得更為嚴重，也必受更嚴厲的懲罰，因為他們公開藐視上帝，就好像他們實際上在宣告，他們不在乎激怒祂去爭戰，並徹底毀壞祂的威嚴。因此，讓我們銘記在心，每當福音向我們傳講時，就等同於上帝的兒子親自對我們說話；因此，祂比摩西更當被聽從。誠然，律法同樣來自上帝，也是藉著我們主耶穌基督的靈所賜下的。但我們現在所強調的是上帝在律法和福音中所使用的媒介。因為我們的主彰顯祂的榮耀越多，我們就越應當被激勵去順服祂，而這正是福音所成就的。因此，讓我們總結：我們現在必須比我們的祖先在律法時代更為留意，去聽從那些奉我們上帝之名帶給我們並向我們陳明的事。這正是我們的主耶穌這句話的意思：施洗約翰勝過所有的先知，以至於從未有人擁有像他那樣卓越的職分，然而現今傳福音的人中，最小的也比施洗約翰更大。耶穌基督在那裡並非談論人個人的聖潔，而是尊崇今日傳給我們的救恩教義，以至於施洗約翰被尊為高於所有先知，是因為他帶來了救贖主已經降臨的佳音。〔旁註：希伯來書 3:5-6；10:28-29〕〔旁註：加拉太書 3:19〕〔旁註：馬太福音 11:11〕
然而我們還要進一步說明；因為我們指出，我們的主耶穌已經藉著與上帝祂的父和好，完成了祂的中保職分；祂的死與受難是永恆的祭物，藉此為我們買贖了完全的義；我們所有的罪都藉著祂的血洗淨了；祂今日仍是我們的中保與代求者，為要在上帝面前為我們爭取恩寵：祂的順服被歸算為我們的義：上帝在祂裡面收納我們，使我們成為祂國度的後嗣。因此，這一切事今日都在福音中向我們廣泛地宣告了。既然上帝對我們如此恩待，使我們優於舊約時代所有的君王與先祖，若我們不能因這樣的特權而得益，我們就有禍了。我說，既然那些渴望聽見我們所聽見的、看見我們所看見的君王們，都未能如願；而如今上帝賜給我們的比他們更多，若我們對此的回應只是輕慢與藐視，我們的報應將會如何？祂大可以像責備古時的猶太人那樣責備我們說：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我的葡萄園，我栽種了你，我照料了你，我為你付出了極大的心血；你卻結出苦澀的葡萄，簡直要噎死你的主人。」如果上帝在古時那樣責備祂百姓的忘恩負義，那麼在今日，祂豈不更可以責備我們嗎？我們豈不比他們更當受百倍的刑罰嗎？確實如此。因此，讓我們謹記，如果上帝不能容忍人藐視祂的律法，那麼祂更不會容忍人輕慢祂的福音，或是讓人對祂所設立的聚會查經制度毫不在意，不願聽從那些職分與地位相稱之人的教導。因為正如我所宣告的，我們僅僅說「上帝的道值得聽」是不夠的，我們還必須以行動證明。每當我們的主說話時，即使是藉著受造物之口，我們也當安靜領受並順服祂。〔旁註：哥林多後書 5:19；希伯來書 9:27；約翰一書 1:7；2:1〕〔旁註：羅馬書 5:19；以弗所書 1:5〕〔旁註：路加福音 10:24〕〔旁註：以賽亞書 5:4〕
我們還要進一步留意，經文說祂必追討這帳，意思是：我們若以為能逃脫人的手，就什麼也沒得到。為什麼呢？因為上帝必維護祂自己的榮耀。這一點在許多方面都值得注意。因為你常會看見，那些本該掌舵、使上帝的道受到尊崇的人，卻對此毫不在意。世上的君王、官長與審判官，對於損害自身利益的事會嚴加懲治；這類罪行會受到嚴格審視。為什麼呢？因為若不懲治，就會導致極大的混亂。這種考量本無不妥，前提是他們不要本末倒置。因為如果上帝受到冒犯，他們卻置之不理。為什麼呢？因為他們認為這不會帶來什麼後果。事實上，這已經變成了一句口頭禪：「誰能控告我？我虧負了誰？」那公開藐視上帝、理應被從世上剪除的人，只會撇撇嘴、甚至露出鄙夷的神色，然後厚著臉皮站出來問誰能控告他。天上的天使，甚至所有的受造物都在控告他；然而他卻覺得自己沒有犯罪。為什麼會這樣？因為在這裡的人群中，沒有人反對他；因為可能沒有人會站出來為上帝辯護。每個人都非常善於為自己辯解，卻沒有熱心到願意站出來反對那些冒犯上帝的人。與此同時，審判官們卻在沉睡，任由這些不敬虔的行徑發生。甚至有些人比猶太人和撒拉遜人更糟，絲毫沒有基督徒的樣子，公開藐視講道與聖禮的使用。另有些人不僅如此，甚至與上帝為敵，像毒獸一樣噴吐污穢，試圖讓一切宗教信仰都被輕看。這些事我們都看在眼裡，人們卻視而不見。因此上帝告訴我們，祂必為此追討這帳。祂說：很好，任憑人們如何疏忽吧，但我絕不會忘記這些事，無論結果如何。
我們由此受到警戒，當上帝的道向我們宣講時，我們應當領受，並習慣於聆聽，這不僅是因為懼怕人，更是為了逃避那位天上的審判者所發的烈怒，因為祂決意要捍衛祂話語的權柄。如果這一點能被充分銘記，人們就會比現在更願意順服上帝的道，接受教導。當鐘聲響起時，人們的腳步會比現在更為急促。但結果如何呢？我們幾乎無法下定決心走三步路去聽一場講道。為什麼呢？因為害怕之後會受到責備。如果我持續去聽講道，人們會對我指指點點，之後我會被傳喚到長老法庭，最終受到懲戒。那些住在我們這裡的「撒拉遜人」就是這樣說話的，他們心中既無信心，也無基督教信仰，簡直連狗都不如。他們來到這裡，通常只是為了用鞋尖摩擦地面，以此嘲弄上帝。但對他們而言，與其以那種方式褻瀆上帝的聖殿，還不如斷了脖子。其他人帶著華麗的儀式和外在的排場而來，心裡卻毫無敬虔。但讓我們深思這裡所說的：我們的主不會任憑人這樣做；因為即使沒有人維護祂的榮耀，反而厚顏無恥地藐視祂，他們這樣做也毫無益處。為什麼呢？因為祂告訴我們，祂會履行祂的職責，不會將這些事置之腦後。因此，如果人們對藐視上帝之道的行為視而不見，上帝最終必會親自顯明，祂是何等看重祂的道，以至於祂必會為此向他們施行報應。由此可見，當上帝對所有藐視祂律法的人發出這類威脅時，我們必須銘記在心。
此外，祂的心意也是要確保我們不會因「先知」這個尊貴的頭銜而受欺騙或濫用。因為正如我們應當順服上帝，接受祂所設立的教師之教導一樣；另一方面，任何人也不可擅自承擔此職分，藉此欺騙單純無知的人民。因此，上帝在此為這兩方面都作了預備。首先，祂表明人民沒有理由抱怨，因為教導並不缺乏；因此，那些轉向巫師、占卜者和術士的人，是邪惡且忘恩負義的。為什麼呢？因為上帝親自來到我們這裡，所要求的不過是讓我們能親近地受教。因此，當人們那樣偏離去追隨迷信，而不滿足於上帝的真理——那一切智慧的完美——時，他們難道不是被撒但所佔據，甚至比徹底瘋狂或喪失理智更糟糕嗎？確實如此。因此，既然我們的主宣告祂已為祂的教會作了如此預備，使人可以安穩地持守祂所成就的，那麼每個人都當準備好聆聽並領受祂所宣講的教義。
現在，祂轉向那些被任命為教師的人。祂說：「不可擅自奉我的名說話。」因為我必須將我的話放在先知的口中。祂明確地說：「我必將我的話放在他們口中」；這與我先前引用的以賽亞書經文相呼應。這向我們表明，上帝興起先知並非為了放任他們，給予他們完全的自由去宣講他們想說的任何話；而是興起他們作為祂的器皿，忠實地傳達他們從祂那裡所聽到的。你們看，上帝在各個時代興起先知是有條件的，即祂將祂的話放在他們的口中。至於我們今日的講道，並非因為基督放棄了祂的職分。因為祂永遠是教師，祂是教會的頭，是的，是唯一的頭，不是作為偶像，而是用祂的教義來治理我們。因此，我們絕不可擅自宣稱任何我們不是從上帝獨生子那裡領受的東西。所以，讓我們謹記，正如上帝在此旨意是要降服眾人，使他們謙卑，以至於當祂的道被宣講時，他們不應拒絕受教；另一方面，祂也作了預備，使那些有權柄說話的人，不可帶來他們自己的愚見和夢想，也不可發明任何新的教義，而只能先向他們的師傅學習，然後忠實地將同樣的內容傳遞給他人，絲毫不加添任何自己的東西。因為人憑自己頭腦所發明的一切，都是徹底的敗壞；只需一點點酵，就能使全團發起來。如果一個人稍有不慎，就會徹底歪曲上帝的真理，將其變為謬誤。這也提醒所有人，他們應當以什麼條件去聆聽先知。因為這裡有兩個極端，正如我們若非主強行引導，就永遠無法保持中道。如果我們不持守中道，我們就會變得像外邦人，祂的道會被祂所差遣去對付的人所藐視：這種藐視我們在世上大部分地方都看得到。當我們談到塑造自己時，我們做了什麼？我們使用一種愚蠢而獸性的虔誠，卻不分辨善惡，而上帝不喜悅那樣。確實，祂要我們的信心與謙卑相結合，而不是要我們成為毫無辨別力的木頭。恰恰相反，祂要我們試驗諸靈。因此，當有人奉上帝的名對我們說話時，我們必須有能力分辨這些事是否真實。我們必須持守的途徑是：當提到上帝的名時，我們必須心存敬畏，懇切地聆聽所說的話，無論世事如何變遷，我們都必須準備好領受。當我們有這種謙卑，願意受教於奉上帝之名所宣講的事物時，我們也必須祈求祂賜給我們聖靈，使我們能正確分辨，不致受騙，也不致在祂名義的虛假藉口下被謊言所浸染；雖然撒但會把自己裝作光明的天使，但祂不會使我們的眼睛瞎了，以致我們無法察覺何為良善。這就是我們必須持守的途徑。這也是上帝意欲引導我們達到的目標，祂說雖然祂要我們聽從先知，並加上威脅說藐視他們的人必受懲罰，但祂並非要剝奪我們所有的辨別力，遮住我們的眼睛，使我們不知道該跟隨什麼。不，祂要我們查驗人的教義，並篩選先知，看他們教導的是否正確。我們不可愚昧到毫無例外地接受別人告訴我們的一切，而是（如我所說）當人奉上帝的名對我們說話時，我們必須查考那是真理還是虛謊。現在，我們必須詳細闡述此處所包含的事物。〔旁註：以賽亞書 59:2〕〔旁註：申命記 17:5；以弗所書 5:23〕〔旁註：哥林多前書 5:6〕〔旁註：約翰一書 4:1〕〔旁註：哥林多後書 11:14〕
首先，讓我們留意，上帝的意思並非
是否忠實；我們必須比較那些截然相反的事物。我們知道，試驗任何教義之良善的真正試金石，是將一切事物歸於信心（正如聖保羅所言），並歸於上帝的榮耀，使人受教將全部的信靠放在我們主耶穌基督的恩典上，厭惡自己，為自己的行為感到羞愧，並使自己歸向真正的悔改。因此，當我們看到傳道人致力於使上帝得到純潔的尊崇與事奉，並將一切能力、智慧與公義的讚美歸給祂時，這便是對好教義的真正試驗。那教義永遠是好的，這是一條無誤的準則。當人在自己裡面被定罪；當他們被指出其本性中除了敗壞別無所有，且被上帝咒詛；當他們被擊打到不知所措，只能像可憐的罪人一樣祈求赦免時：這就是確鑿的教義。因為信心引導我們到那裡，並像一條確定的準則一樣環繞著它。再者，當罪惡被上帝的律法所定罪，且人被指出什麼是真正的悔改，即厭惡自己的罪，渴望被上帝的靈所管理，並徹底改變時：這就是確鑿的教義。此外，當人被告知必須逃向上帝尋求避難，只呼求祂，且不因祂的幫助與拯救而忘恩負義時：這教義也出自聖經，人若擁抱它絕不會出錯。若說聖禮的真正用途是引導我們歸向我們的主耶穌基督，並使我們更確信祂帶給我們的益處，好讓我們能有份於其中，且上帝也使我們得著這些益處的擁有權：這也是不可撤銷、不容懷疑的真理。關於這一點無需爭辯：因為人們知道在這些要點中，除了好的教義之外別無其他。反之，當一個教義遮蔽或減損了上帝的榮耀時，人便可判斷它是虛假的。如果屬於上帝的事物被從祂那裡奪走，轉而歸給受造物：這就是撒但將我們引離正道的手段。再者，如果有人以驕傲和自負使人膨脹，讓他們相信自己是有能力的人，從而使他們在罪中沉睡；或者如果他教導人用瑣碎的玩物來事奉上帝，忘記祂的律法，同時卻給人的發明創造充分的空間；或者如果聖禮僅被當作輕浮或愚蠢的消遣來使用：人便可輕易看出這種教義是卑劣且受咒詛的，它是從撒但的作坊裡偽造出來的。〔旁註：羅馬書 12:6〕
此外，現今人們正在詢問，在這世上各種困擾與意見分歧中，該依據什麼站立得住：這並非難事，只要他們在分辨上保持專注與謹慎，正如我們的主所教導我們的那樣。因為教皇制度的全部教義，其目的無非是為了高舉人，並以他們自己的功德使他們膨脹，以至於他們幾乎是在公然對抗上帝，彷彿他們可以控告祂一樣。再者，它使人無所適從。人們不是去信靠上帝唯一的白白恩典，也不是去擁抱我們的主耶穌基督，反而被教導了無數其他拯救自己的方法。此外，人們不是以上帝唯一的律法作為他們在一切事上的唯一準則，作為他們唯一的聖潔與完全，反而設立了他們自己瑣碎的傳統。因此，你們可以輕易地判斷這些事情。那麼，關於他們的聖禮又該說些什麼呢？顯而易見，在教皇制度中，這些純粹是巫術，以至於耶穌基督被它們遠遠地驅逐開來，人們將可見的記號與無生命的受造物當作偶像，撒但以他的幻象浸染了這可憐的世界，以至於人們變成了徹頭徹尾的畜類。那麼，如果一個人打算試驗好的教義，他將會發現我先前所說的，是其確鑿且無誤的標記。但在這段經文中，我們的主只是想告訴我們，祂將會揭露假先知，至少以某種方式，祂在此處設定了其中一種。
我已經告訴過你們，還有其他各種方法可以分辨真假教義，但這裡所討論的並非那些方法。我們的主曾對我們說：「不，只要你們致力於跟隨那從我而出的真理，你們就不會受迷惑。」如果一個騙子在你們中間有任何影響力，我必會揭露他的卑劣；只要你們有心志與熱忱持守我純全的道，我就會賜給你們某種記號，使你們能時刻保持自己不受玷污。關於這段經文就說到這裡，它包含了一種應許，彷彿我們的主在告訴祂的子民，祂會揭露騙子的虛偽，不容許他們永遠掌權，最終他們必會在某種程度上蒙羞。現在我們明白了摩西這番話的主要旨意。
但這裡可能會提出一個問題。因為在第十三章中曾說過，如果一位先知預言未來的事，而那事果然成就了，他仍不可被信從，因為上帝會容許這樣的事發生，以試驗祂的子民。而這裡卻說，假先知可以藉由他所預言的事沒有成就來辨識並審判。這看起來似乎有些矛盾。但解決的方法很簡單，只要留意到：雖然假先知可以藉由他的謊言被識破，但這並不代表如果他碰巧說了些真話，就該被視為真先知。誠然，如果他始終在任何情況下都說真話，那他就是真先知。但他可能在某些方面說了真話（這可能是出於上帝公義的懲罰，正如這段經文所宣告的），但他依然只是個騙子。怎麼說呢？假設人們尋求在自己的惡行中得到安撫，不願像他們本該有的那樣被喚醒和激勵，反而寧願被縱容（因為世人的習性向來如此）；那麼，上帝看見這種卑劣，就任憑騙子去粉飾他們，並向那些渴望在任性中沉睡的人保證，說他們的過犯算不得什麼。你們看，這些人就是這樣被迷惑的，因為他們心中早有那樣的慾望。此外，上帝還補充說，那些假先知和騙子將會有證據來證實他們的教義，好讓那些先前已被謊言浸染的人變得更加頑固。因為他們那時會認為，相信這些人已沒有什麼危險了。這原因是什麼呢？正是上帝公義的報應。因為人們閉眼不看真光，執意要住在黑暗中，上帝就放任撒但。因此，假先知有時也會說真話，這在今日依然可見。因為有多少人尋求巫術來廢除上帝話語的權威？你們會看到一邊是些好奇心重的人，另一邊是些毫無敬畏上帝之心的人；然而他們共同的目標，都是要摒棄上帝的話語，好讓自己不受其管轄。與此同時，他們執意要找巫師來告訴他們的好運；而我們的主任憑他們藉此陷入撒但的一切詭計中，儘管其中摻雜了一些真理。因此，即使假先知說了真話，那也不足以作為其教義為真的保證；我們的主絕不希望人們因此就多信他一點，因為我們已經看到，祂為何常將真理放在騙子的口中。所以，儘管這裡記載了這些事，但這依然是真理：當我們的主有意憐憫祂的子民，不容許他們被錯誤的教義所欺騙時，祂會賜給他們某種記號，藉此識破騙子；而那先前受人敬重、可能曾使可憐的世人感到驚訝的騙子，上帝必會揭露他的卑劣，使他被發現是個說謊者。至此，我們明白了摩西關於這段經文所包含之事的全部含義。〔旁註：申命記 13:2〕
這些事在古時的百姓中已經成就了，我們所看見的這些事例，應當向我們顯明其用途，以及我們應當從摩西所給的這項警告中獲取什麼果子。當先知們想要證明他們是上帝所差遣的時候，他們會說：「如果這事不成就，我就不是先知。」看耶利米是如何順服律法，他說：「我告訴你們，你們必被擄到巴比倫去，不要以為你們已經發生過的事（因為這城先前已經被攻取過一次，所以他們以為既然已經以那種方式向巴比倫王納貢，就以為自己已經脫身了，並以為自己逃脫了）就以為自己可以免除刑罰了。」不，不，你們還必須忍受更多。這管教對你們來說似乎太過嚴厲、太過尖銳，因為它絲毫沒有使你們悔改。但既然上帝呼召了你們，而你們仍然不肯悔改，祂現在不得不更嚴厲地對待你們：聖殿必須被拆毀，城市必須被夷為平地，你們自己將不再是一個民族，將不再有祭祀，一切都必須被徹底剷除，以至於你們看起來像是完全滅亡了。你們必須走到這一步，因為你們直到此刻仍在濫用上帝的忍耐。如果這事不成就，就不要再把我當作先知，把我用石頭打死吧，因為我罪有應得。但我確信我所預言的事，因為上帝親自告訴了我。我們看見先知們是如何順服律法，並且像我們從耶利米的例子所見，他們也如何抵擋假先知。當哈拿尼雅來並說：「不，聖殿的器皿必從巴比倫歸還，大衛的國度必在我們這時代復興，我們必比以往任何時候都更加興旺。」隨即折斷了耶利米的軛，而耶利米當時正頸項上套著軛在街上行走。因為他必須代表被擄的景況，因為人們在罪中如此瞎眼，以至於他們把上帝所有的威脅都當作玩笑，甚至對此嗤之以鼻。因此，先知必須那樣頸項上套著軛在城中行走，彷彿在說：「你們必會如此悲慘地被拖去被擄。你們現在裝模作樣，現在你們得意洋洋，你們以為沉溺在享樂和歡愉中是一件美事；但我所戴的這個軛，是用來表明你們自己也必被置於被擄的軛下。」看哪，哈拿尼雅折斷了我的這個軛，說：「不，我們仍將生活在自由中，並從那捆綁中得釋放。」這真是不可思議。是的，但這些可憐又邪惡的人後來表現如何呢？上帝如何證實哈拿尼雅所說的話？（耶利米說：）「我願事情真是這樣，但我必須進一步告訴他他的定罪，因為主吩咐我這樣做。」所以，我們看見耶利米證實了他在上帝名下所說的話，這種處理方式在所有先知中都是常見的。因此，讓我們留意我們的主在此的意圖，是要宣告祂不願讓我們受欺騙，只要我們願意領受祂的話語，並藉此受教，且在分辨真理與虛假上勤勉。儘管假先知多如牛毛，撒但也不斷地試圖使我們偏離良善，但我們總會有一些辨別力，也就是說，上帝會賜給我們一些記號，使我們不至於受騙。這是一個永不落空的應許。因此，讓我們持守它，並尋求順服我們的上帝。祂向我們伸出手就足夠了；儘管有許多手段要欺騙我們，但祂必不容許它們得逞，正如這裡所應許的。因此，讓我們謹慎自守。雖然我們現今沒有先知來預言未來的事，或預先得到關於戰爭、瘟疫和飢荒的啟示，那是因為我們比古時的百姓擁有更完美的教義。我們因此必須以福音為滿足，因為那是豐盛的光。但與此同時，我們也當注視所寫的經文，並查驗傳給我們的教義；如果我們發現它們是從律法、先知書和福音書中引申出來的，我們就當確信它們是真實的。如果我們不斷使用那試金石來試驗萬事，上帝必保守我們脫離撒但的一切虛假。這就是你們看見我們必須從這段經文中記住的。〔旁註：耶利米書 28:9〕
經上明確說，這樣的先知必死。這也是為什麼我們的主說，祂會給出上述的記號。因為若不問緣由就審判並定罪一位先知，那是極大的背信棄義。如果一個無辜的人因某種未言明的惡行而被定罪，這對凡人而言是太大的冤屈與不公。但如果一位傳講上帝話語的人，在未被發現有過錯的情況下，僅僅因為被指控在職分上行事不當而遭定罪，這不僅僅是傷害了受造物，也不僅僅是對凡人行不義，更是對上帝的冒犯，這對祂而言是極大的叛逆。因此你們看，摩西在此說上帝會揭露假先知，目的是為了讓他們受到審判，同時也是為了警告眾人，不要貪圖被虛假的希望所欺哄，正如我告訴過你們的，世人總是習慣這樣做。先知們時常與大多數猶太人發生激烈的衝突，因為他們帶來的只有威脅。猶太人說：「這些先知攪擾我們，對我們太過糾纏，他們開口閉口都是上帝的憤怒與咒詛；難道他們就不能也告訴我們一些令人高興和愉快的事嗎？」這些正是世人所要求的。然而，我們這樣做卻激怒了上帝。我們希望祂成為我們的朋友，而我們自己卻與祂為敵。如果我們帶著真實的悔改來到上帝面前，並像尋求父親一樣尋求祂，我們聽到的將只有平安與繁榮，並以此為樂。但結果如何呢？我們不讓上帝恩待我們，也不讓祂向我們顯明祂的愛。因為正如我先前所說，我們與祂為敵。因此，讓我們學習到上帝會使假先知的話語適得其反，當他們應許眾人安康與和平時，災禍必隨之而來，藉此他們將被發現是使用了虛假的諂媚。所以，我們不要渴望被人的欺騙言詞哄騙入睡。因為當我們在上帝面前被定罪時，那些毫無權柄的人為我們開脫又有什麼用呢？我們不要等到上帝讓我們付出代價，才揭露假先知的卑劣，以致我們陷入災難之中。相反，當我們看到自己的罪時，就當立即防備上帝的憤怒，並為罪感到扎心。如果有人向我們諂媚，我們切不可聽從他們，以免被誘惑而走向滅亡。
現在，我們的主在此列出了兩類假先知。一類是奉祂的名說謊的人；另一類是奉外邦神的名說話的人。因此，先知僅僅躲在永生上帝的名下是不夠的，他還必須忠心地執行他的職分。他被上帝委任也是不夠的，除非他以純潔正直的良心去執行。因為我們看到，欺騙者有時會這樣反駁上帝的僕人：「怎麼？難道我不是像你一樣的先知嗎？」沒錯，你的確有職分，但看看你是如何履行職分的。因此，讓我們留意，重點不在於奉上帝的名說話，經驗已經很好地向我們證明了這一點。因為教皇在今天也會奉上帝的名說話，然而我們在他的教義中卻找不到任何東西，除了徹頭徹尾的褻瀆；那裡除了吞噬靈魂走向毀滅的地獄深淵外，別無他物。因此，我們必須謹記，當先知奉上帝的名說話時，我們必須查驗這是否真實。因為如果上帝的名被濫用，表達出來的便是雙重的邪惡。這就是為什麼摩西在此宣告，首先，如果先知奉永生上帝的名帶給我們話語，我們必須考慮這話語是否確實託付給了他。這是我們在此必須注意的一點。由於可憐的世人一直被假借上帝之名的藉口所欺騙，讓我們學習更嚴謹地查考，不要讓自己隨意受誘惑，像畜類一樣被牽著鼻子走。誠然，上帝的名在我們中間應當受到如此的敬畏，以至於我們都應當謙卑自己，去聆聽那些關於祂所陳述或談論的事。但我們仍必須保持中道，正如昨天所宣告的；也就是說，我們不能不加區分地接受所說的一切，而必須讓我們的信心成為試驗者。因為我們的主留下祂神聖的聖經並非徒然。這是真正的試金石，我們必須藉此試驗所有的教義，以便能正確地判斷它們。
摩西在此所列出的第二類假先知，是那些奉偶像之名說話的人；這種弊端最終甚至滲透到了猶太人中間。因為在事物一旦變得敗壞之後，所有人都自以為是占卜者和先知：但這完全是奉偶像之名，根據他們所居住的城市而定。無論哪裡有廟宇，就有猶太人說：「我們生來就有預知未來之事的能力」；然而同時，他們卻像那些在世上奔走、聲稱能為人算命的騙子一樣，出賣他們的預言。正如世俗歷史所顯示的，當猶太人一旦成為偶像崇拜者，這就成了他們普遍的做法。他們竟敢如此誇耀預言的恩賜，實在是極其無恥。為什麼會這樣呢？他們擁有那恩賜是因為他們是亞伯拉罕的後裔，是因為他們受了割禮，是因為他們是上帝自己的子民和產業，是因為他們擁有律法並期待他們所應許的救贖主：然而儘管如此，他們卻把自己交給了這樣的可憎之事，以至於非要借用偶像崇拜者的方法不可。我們在當今的教皇制度下也看到了幾乎完全相同的情況：因為祭司和修士誇耀自己有為整個教會代禱的職分；然而同時，他們卻要唱聖母彌撒、唱某某聖徒的彌撒：於是偶像就與永生上帝的威嚴混雜在一起了。因為雖然聖徒就他們自身而言並非偶像，但那些濫用他們名號的人卻使他們成了偶像。因此，讓我們學習藉由只聽奉上帝之名所說的話，來使自己遠離這兩類虛假。因為我們知道人的心思裡除了虛空別無他物，如果我們把自己交給任何必死的受造物，我們就必受欺騙；因此，唯獨上帝的話語是當聽的。再者，當有人假託上帝之名時，讓我們試驗那是否為真理：我們有祂的話語，祂不會說謊；如果我們謙卑溫柔，祂必賜我們對話語的理解。如果我們完全順服祂，祂必不容許我們受欺騙，這是肯定的。我們或許會受試探，正如我們在第十三章所見，上帝要試驗我們是否愛祂。但如果我們心中有如此正直的意念，想要純全地事奉祂、順服祂，祂必拯救我們脫離一切詭詐。這就是你們從這段經文中需要記住的要點。
最後，經文說，當假先知經由試驗被揭發出來時，就會顯明他是擅自託名說話，因此不要懼怕他。這裡有兩句話，包含了兩個美好且有益的警告。第一，那自視過高的人，說話是狂傲的。因為還有什麼比一個必死的人，把自己強行推出來，彷彿他是上帝聖靈的器皿，彷彿他是從天而降的天使，而實際上他不過是個說謊者，腹中空無一物，更為魔鬼般的狂傲呢？如果我冒用他人的名義，說：「某某人給了我委託」：這難道不是極其卑劣的謊言嗎？我所冒犯的那一方可以過來說：「啊，你這騙子，你怎敢濫用我的名號？」我說，這種行徑會被視為極大的侮辱。那麼，如果一個必死的人奉上帝之名自誇（例如，如果我走上講台，要求以上帝之名聽眾聽我講話，卻依然去誘惑百姓）：那正如我先前所說，是超越一切的狂傲。因為這不僅僅是簡單的說謊，不是單一的欺騙，不是對某事或某物的簡單偽造：而是將上帝的真理變為虛謊，將上帝捲入我們的謊言中，並褻瀆祂神聖尊貴的名。因此，讓我們好好留意，摩西說假先知必被定罪，確實是因為他們狂傲擅自的行徑，以及他們那不可容忍的魯莽，這並非無緣無故。藉此，所有肩負傳揚上帝話語之責的人都受到警告，要謹慎小心地行事，並留意在講道時，不可摻雜任何自己的東西：而要特別留心，使他們所說的一切都回歸到對聖經所寫之事的真實與純全的闡釋，並且除了將上帝的話語應用於百姓的需要之外，不做別的事：例如，我站在這裡並非要制定新的律法，也不是要捏造新的信條。那麼，我們要做什麼呢？我們的主已經在聖經中將祂的全部旨意啟示給我們，增添任何東西都是不合法的。那麼我該做什麼？我們為什麼要講道，甚至日復一日地持續講道？這是為了讓聖經能被正確理解，使其能應用於我們的生活，並讓人們知道如何從中獲益；例如如何領受上帝的應許，如何正確地規範自己的生活，以及如何按照各自的呼召安分守己地生活。闡明這些事情，是為了給聖經注入力量，使我們能理解它並從中得益，並藉此得到造就。我說，凡肩負傳講上帝話語之責的人，都應當特別留意這些事情。〔旁註：申命記 12:32〕
然而，既然沒有受造物，甚至連天上的天使，都無法執行如此崇高而尊貴的使命，我們必須祈求上帝引導並治理我們，同時要銘記（正如聖保羅所說）「若不是被聖靈感動的，沒有能說耶穌是主的」（也就是說，沒有人能將榮耀歸給神的兒子）。簡而言之，那被提升到最高位去教導他人的人，應當將自己降到最低，以免有任何一點不是從上帝領受的教導從他口中溜出，這樣他才能確信自己所追求的目標，除了敬拜與事奉上帝之外別無其他，正如祂在聖經中所傳遞的教義一樣。此外，也要勸誡百姓留意，不可使上帝的榮耀受損。因為教皇派的人認為，在上帝面前表現出一種盲從，即像畜類一樣接受所被灌輸的一切，是一種值得稱許的謙卑與極好的虔誠。他們說：「噢，我們必須順服我們的母親聖教會。」然而，他們這樣做，卻犯了損毀上帝本身、剝奪並搶劫祂權柄的罪。為什麼呢？因為教皇及其神職人員充滿了令人作嘔的驕傲與傲慢，他們隨意制定律法，並強迫人的良心順服他們。你們看，這是在上帝的百姓身上僭越權柄。他們將一切純正的教義逐出，以推行他們自己的腐敗，從而玷污了上帝聖言的純全與簡樸。好吧，他們在這些事上被容忍，甚至在他們的惡行中受到維護與辯護。與此同時，上帝卻被半推半就地拋棄，無人顧念祂，因為人們凌駕於祂之上。至於那些隨從這種方式聽信假先知的人，他們難道不是在建立自己魔鬼般的驕傲，企圖藉此推翻上帝嗎？〔旁註：哥林多前書 12:3〕
那麼，讓我們好好留意，摩西在此提到欺騙者的驕傲或狂妄，不僅是為了讓他們受到厭惡、懲罰並從百姓中剪除，也是為了警告我們：如果有人膽敢將自己的發明與上帝的聖言混雜，或試圖更改祂所設立的任何秩序，我們絕不可姑息這種魯莽。因為我們這樣做，就是在減損上帝的榮耀，並在我們力所能及的範圍內，犯下了徹底損毀祂的罪。因此，我們全體，無論是傳道人還是聽眾，都受到警告，要思考上帝要求我們所持有的那種純粹的敬畏是什麼。它不在於儀式，也不在於人們所說的空談，而在於：唯獨祂說話，而所有人的口都必須閉上。這並不是說不應該有牧者來向我們傳講教義，而是說一切都必須源自於祂，並以祂為最高的主宰。因此，壓制一切驕傲與魯莽的方法，就是讓聖經發揮其全部的權能，使人們明白這就是我們必須聚集在其下的標準，且上帝要求人藉由順服祂的聖言來順服祂。因為若沒有這一點，我們中間將充滿驕傲與狂妄。你們看，教皇派的虔誠是魔鬼般的，因為他們離棄了上帝，轉而順服受造物，並任由自己像畜類一樣被牽著走，毫無分辨力。
基於同樣的理由，結尾處說：「你不要懼怕這樣的先知。」祂不是說「你不要害怕這樣的先知」，而是逐字說「你不要對這樣的先知感到恐懼」。因為上帝在此意在以堅定不移的心武裝祂的信徒，使他們不至於被任何華麗的偽裝所震懾；而是當他們一旦在信仰上受教，就應當蔑視所有那些自誇、並以上帝之名進行虛假展示的人。正如我先前告訴你們的，有時人們太過膽怯。誠然，有些人嘲笑上帝，對良心毫無感覺，對真理的輕視如同對謊言一樣；即使在今天，也有人將福音與教皇制度的弊端看得一樣重，對他們來說，耶穌基督與教皇是一回事。我們可以看到多少嘲弄者，他們自以為是好基督徒，因為他們鄙視教皇的迷信，但與此同時，他們卻是上帝及其聖言的藐視者？他們不過是狗和豬，毫無對上帝的敬畏或文明的誠實。然而，這個世界卻充滿了這種腐敗與感染。另一方面，還有一些人心地過於軟弱。並非說保持某種敬畏不是美德，而是因為他們太過膽怯：當他們被任何良心的疑慮所困擾時，他們不知道該轉向何方。因為如果有人向他們灌輸錯誤，他們因恐懼而不敢接受；另一方面，如果真理擺在他們面前，他們對真理的認同（如果他們確實認同的話）也缺乏確據。你們會看到許多人總是搖擺不定，像被風吹動的蘆葦。彌撒對他們來說是神聖的，福音對他們來說也是神聖的，然而他們對兩者都沒有確據。現在，我們的主不願我們處於這種恐懼之中。祂要我們確信祂的聖言；當祂的真理被徹底證實給我們看時，祂要我們蔑視世界和地獄裡所有的魔鬼；以至於即使是天上的天使若起來反對福音，我們也看到聖保羅說，我們必須將他們視為受咒詛的，並將其逐出教會。因此，上帝要祂的聖言受到如此崇高的尊崇，以至於我們一旦認識並確信它，就絕不再恐懼。〔旁註：加拉太書 1:8〕
我們如今務必將這教訓付諸實行，因為若非人們事先已用摩西在此所說的事武裝自己，教皇的雷霆萬鈞足以使全世界戰慄。教皇自稱是基督的代理人、教會的元首、聖彼得的繼承人，以及使徒座的維護者，彷彿除了羅馬教會之外，便沒有上帝的教會；若教皇不是萬有的元首，便沒有牧者或高級教士；若不在教皇身上，便沒有耶穌基督的國度，因為他掌握了天國的鑰匙。如果我們沒有針對這些事武裝自己，引用這一切豈不使最剛強的人也退縮嗎？是的；但當這一切被宣稱時，我們必須考量宣稱者是否忠實地履行了他的職責。因為如果他以神的名義說話，卻被發現是個虛假的淫婦，他因濫用如此尊貴的頭銜而更應受責備。他先前越受尊崇，之後就越不值得敬重。任憑他雷霆大作，他的絕罰終將化為煙雲，他的一切威脅也只不過是虛空。因此，我們的主在這段經文中意欲表達的要旨是：我們既確信上帝的道，並已（儘管帶著謙卑）查驗了所有的教義，且使用了上述聖經作為試金石，我們便可以放膽藐視所有那些披著上帝之名這件華麗外衣，濫用其職權並以暴政取代服事上帝教會的人。我說，我們可以藐視他們那群烏合之眾，並對教皇及其可憎的邪惡大聲疾呼，而不必懼怕他能對我們做什麼。因為只要我們有上帝站在我們這一邊，我們就可以大膽地蔑視整個教皇制度，無論他們在那裡多麼驕傲自大。這就是我們實際上必須注意的事，即在上帝要我們剛強的地方，我們不可膽怯。當我們有了祂的教義與真理，我們必須藉此使自己獲益，以致無論魔鬼如何詭計多端，都不能使我們偏離救恩的道路；我們必須持守我們的路程，正如我們稍後將看到的這句話：「這是正路，要行在其間」；也正如先知以賽亞所說的：「這是安息。」因此，讓我們持守在其中，並向著上帝呼召我們去達到的標竿直奔，這樣我們就不會走錯。〔旁註：申命記 30:19；以賽亞書 30:21，28:12〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們比過去更深刻地感受到這些過犯，並藉著祂的道使我們日益剛強，好讓祂的國度在我們中間得以擴展，使我們竭力服事並尊崇祂，以致我們能處在祂的保護之下；願祂以這樣的方式保守我們，使我們認識祂是我們良善的父與救主，從而更有勇氣在我們的一生中將自己完全獻給祂。讓我們眾人同聲說：全能的上帝，天上的父，等等。