原文：On Thursday the v. of December. 1555. The Cxij Sermon which is the first vppon the nineteenth Chapter
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
「耶和華你神將列國之民剪除的時候，耶和華你神也將他們的地賜給你，你接著住他們的城邑、房屋，2 那時你要在耶和華你神賜你為業的地上，分出三座城來。3 你要將耶和華你神使你承受為業的地分為三段，又要預備道路，使誤殺人的，都可以逃到那裡去。4 誤殺人的逃到那裡可以存活，條例是這樣：凡素無仇恨，無心殺了鄰舍的，5 就如人與鄰舍同入樹林砍伐樹木，手拿斧子一砍，斧頭脫了柄，飛落在鄰舍身上，以致於死，這人逃到這些城中的一座，就可以存活；6 免得報血仇的，趁著心中發熱追趕他，因路遠就追上，將他殺死，其實他不該死，因為他與被殺的素無仇恨。7 所以我吩咐你說，要分出三座城來。」
雖然這裡所設立的律法是為了以色列的民生，但我們今日仍能從中獲益。因為上帝藉此表明，對於那些出於惡意、蓄意謀殺的人，應當執行何種刑罰。這也表明，我們不可將那些並非出於自願、而是如人們所說的「意外」造成的事件視為罪行。誠然，這類事情並非純屬偶然，而是上帝在天上掌管的，正如另一處經文所言，若有人砍樹時，斧頭脫落擊中人的頭致死，這乃是上帝所命定的。聖經不願我們將事情的發生歸咎於運氣，而是要我們知道上帝掌管萬事；儘管我們看不見祂的手，卻應當憑信心明白，祂極其看重我們的生命，甚至連我們頭上的頭髮祂都數過了，正如另一處經文所說。此外，回到正題，這裡表明所有的罪行都是出於自願的，也就是說，人是明知故犯、蓄意而為的。但讓我們繼續探討這裡的經文。上帝吩咐以色列民選出三座城，直到祂進一步擴張他們的疆界。因為正如我們在下一講所見，也如約書亞記 20 章所宣告的，他們總共需要六座城。然而，在百姓尚未完全和平地佔領該地之前，上帝的旨意是他們只需分出三座逃城，供那些誤殺人的（如他們所稱）逃往。儘管如此，為了防止有人濫用這項特權，祂補充了哪些誤殺者應當受到保護。祂說，那些無意中殺了鄰舍的人，並為此舉了一個例子：如果一個人去砍木頭，斧頭從他手中滑落，擊中某人致死，由於此人並無意造成這種行為，他可以逃往這些城中的一座並保全性命。現在我們必須注意，一個人僅僅聲稱自己是意外誤殺是不夠的；他必須有充分的證明，使那能享有此特權的人確實配得，且必須經過公正的審查，將事情的真相查明，特別是雙方先前並無仇恨，以致顯明殺人的原因除了上帝的命定之外，別無他因，且當事人並無作惡的意圖。那能證明這一點的誤殺者，應當逃往這些城中的一座，並住在那裡直到大祭司去世；屆時他便可以回家，因為在這段期間，死者親屬心中的憤恨或許已經平息。〔旁註：出埃及記 21:13〕〔旁註：民數記 35:11〕〔旁註：約書亞記 20:2, 7〕〔旁註：路加福音 22:35〕
上帝藉此首先表明，祂是何等希望我們厭惡流人的血：這一點我們必須銘記在心。因為我們由此看出祂對我們懷有何等的愛，我們的生命在祂眼中是如此寶貴，祂是何等珍惜。如果上帝對我們並不比對走獸更看重，祂就不會如此珍視我們的生命。因此，我們必須斷定，既然我們的生命對祂如此珍貴，祂必是以父愛來愛我們。此外，我們每個人都應當由此認識到自己的本分：因為我們若對鄰舍行任何暴行或暴力，就必是嚴重得罪了上帝。這並非沒有原因，因為正如創世記第 9 章所說，我們這樣做是毀損了祂的形象。既然上帝將祂的形象印在人身上，任何惡意傷害鄰舍的人，都是盡其所能地藐視上帝。因此，我們受警戒要遠離一切惡行，在人群中生活時，務要使人不因我們而受傷害。事實上，我們看到即使是出於必要而殺人的情況，也仍然帶有一種玷污。例如，在戰場上殺死敵人，雖然這事是合法的，但上帝仍說這是玷污了人的手。這並非說祂將此視為罪行，而是為了讓那被迫與敵人作戰的人，因看到人類的罪惡擾亂了自然的秩序而感到悲傷；因為我們本應像弟兄一樣，在每個按上帝形象所造的人身上認出我們自己的骨肉，然而我們卻被迫以那種方式毀滅他們。所以你們看，即使在戰爭時期，那披甲對抗敵人的人，心裡也應當感到悲傷，並反思這種暴行若非因人的極大邪惡，本不會發生。這一切的含義是，我們應當安靜度日，每個人都應努力維護和平與和諧，並約束自己的手，不可行任何惡事。〔旁註：創世記 9:6〕〔旁註：歷代志上 22:8 及 28:3〕
至於上帝宣告祂是何等不喜悅殺人，讓我們留意（正如聖約翰所說），在祂面前，一切形式的仇恨都被視為謀殺。因此，我們應當避開任何可能對人造成的錯誤對待，因為如果我們心中對人懷有怨恨或敵意，在上帝面前我們就已經犯了謀殺罪。請記住這一點。但在這裡，我們的主赦免了那無意中殺人的人。看哪（祂說），不可對這樣的人判處死刑：因為他沒有罪。既然天上的審判官已經宣告了這樣的判決，有哪個受造物敢反駁呢？你們看，這樣的人是無罪的，在上帝面前已被宣告為無罪。然而，他仍必須被迫離開自己的家園和產業，去陌生的地方居住，並忍受許多不便。既然上帝認為他無罪，為什麼還要這樣折磨他呢？祂向我們表明，儘管當事人沒有過錯，但這樣做是為了樹立榜樣，目的是讓我們不要容忍任何殺人犯在我們中間，而要盡可能嚴厲地懲罰他們，並徹底厭惡他們。這就是為什麼那無意中犯錯的人，仍然要承受某種懲罰，並成為一個受管教的人，目的是讓他能謙卑自己，並這樣承認：我確實無意傷害任何人；這場不幸是我無意中造成的：藉此上帝警戒我，我非常需要祈求祂引導我的手和腳。此外，既然人的血因我而流，儘管我並無惡意，我仍必須為此感到悲傷，並銘記我們的主是何等看重人的生命：祂要我們始終對生命保持敬重。關於這條律法，就以此作為一點。〔旁註：約翰一書 3:15〕
至於第二點，我們的主向我們表明，我們應當防範所有的危險與機遇，因此祂補充說，誤殺者應當逃往這些城中的一座。為什麼呢？因為恐怕死者的親屬因憤怒而衝動，會為鄰人的死進行報復，從而使禍患加倍。那麼，為了避免這種弊端，必須指定避難城。由此我們看到（正如我先前所說），主不願我們等到禍患臨到我們身上才行動，而是要我們採取補救措施。可能會發生這樣的情況：死者的某位親屬對此事感到憤怒，說：「他殺了我的堂兄弟或兄弟」，隨即在狂怒中衝向無辜的一方並殺死他；這樣，這地就會被血玷污了。因此，上帝的旨意是，犯下誤殺罪的人應當離開那些可能對他懷恨在心之人的〈視〉線。但可以肯定的是，那樣對無辜者懷恨的人是無法為自己辯解的。因為他能向他要求什麼呢？人能推翻上帝隱秘護理所發生的事嗎？我們能抵擋它嗎？那麼，這必然是極其惡毒的怨恨與惡意，才會使一個人對既無意也無心作惡的一方如此憤怒。然而，儘管這源於軟弱與罪，我們的主仍屈尊補救了這種弊端。因此我們看到，法律並非為了使人達到完美，我指的是為民事治理而制定的政治法律。它們並非為了在我們中間建立完美的聖潔，而是為了補救我們所傾向的惡行。因為我們尚未完全潔淨，我們的主不得不為我們設立藩籬，目的是如果我們的心傾向邪惡，我們的手也能被制止，不至於去執行我們心中所構想的惡念。上帝的律法賜給我們，是為了治理我們的心思意念。因為我們的主不僅命令我們遠離一切惡事，更要我們的靈魂完全受祂的旨意治理，我指的是我先前所闡釋的道德律或十誡。但關於地上的政治或外在的治理，我們必須明白，上帝的目的是要引導祂的百姓走向正直，使他們中間有良好的秩序；儘管如此，祂仍限制了他們的情慾，使之不至於付諸行動。例如，在此處，如果我們被要求說明每個人的責任以及他應當做什麼：我們可以說，當一個人無意中失手打死人，且此事已得到充分證實時，最近的親屬不應當貿然進行報復：因為這樣做，他在兩方面得罪了上帝：首先，他攻擊了並非蓄意傷害他的人；其次，他將上帝藉著祂自己隱秘的護理所命定的事，歸咎於凡人。如果上帝有意將我們帶向完美的教義，祂會以那種方式說話。但當祂制定一條實證法時，祂認為只要說人應當留意可能隨之而來的弊端，並加以防範，不要等到傷害造成才行動，而是預先避開，並關上所有機會之門，這就足夠了。同樣的情況也適用於誤殺罪：犯事者必須離開現場，在避難城中保全自己，使渴望報復的近親沒有機會下手；而是使所有進一步的殺戮得以平息，追趕者不得闖入城中，去追隨他憤怒的狂暴；而是使犯事者得以被赦免，若他有任何過失，也能被包容，此外，使受此對待的一方能生活在安全之中，正如另一處所說，這些避難城應當歸給利未人，藉此表明上帝指定他們在那裡，作為那些前來尋求庇護者的保護者：因此，若有人前來追究犯事者的責任，祭司和利未人應當挺身而出，承擔起保護該方的責任。關於這段經文就講到這裡。〔旁註：民數記 35:11〕〔旁註：民數記 35:6〕
總而言之，我們由此可知，上帝並無意設立教皇制度下所發明的那種「特權」。因為（在他們看來）當殺人犯、小偷或強盜躲進教堂，以致司法官員不敢對其下手時，上帝就受到了尊崇。這確實是一種古老的迷信；但儘管如此，它依然是邪惡的。因為上帝從未打算以那種方式使祂的殿成為神聖。誠然，那些身處險境的人過去常逃往祂的殿尋求庇護，但這對有罪之人並無幫助。這僅適用於那些被敵人無理追逼的人，他們認為對上帝的敬畏或許能平息追逼者的憤怒，因此逃入聖殿。然而，犯罪者並未因此逃脫懲罰，這也絲毫沒有阻礙他們按其罪行受罰。例如，所羅門曾起誓，儘管亞多尼雅抓住了聖殿祭壇的角，仍要將他從那裡帶走並處死。所羅門並非如此愚昧，以至於會因對聖殿的敬畏，就讓理應受罰的人逃脫懲罰。為什麼呢？因為當人的公義藉著上帝的名和威嚴為藉口而被取代或破壞時，這是在戲弄和藐視上帝。看哪，上帝命令我們懲罰謀殺和搶劫，但我們卻想讓祂成為這些罪行的包庇者，以至於如果一個割喉兇手躲進教堂，為了上帝的榮耀，他就必須在那裡受到保護，免受法律的制裁；如此一來，上帝豈不成了自相矛盾？因此，在教皇制度下設立這種特權純屬愚昧，我是指在該制度的暴政將事物混亂到我們今日所見的那種地步之前；這完全是出於邪惡的迷信。誠然，古代確實存在某種特權，但那僅是為了那些遭受過度欺壓的窮人。例如，如果一個奴僕受到主人的殘酷對待，他可以逃往某個偶像那裡尋求庇護。說實話，皇帝們這樣做等於是在製造偶像，但其目的並非邪惡。因為藉此，他們的案件得以被審理。如果主人執意要割斷奴僕的喉嚨，或無故虐待他，主人就會被迫將他賣掉，換取金錢；這樣，無辜者就從死亡中被拯救出來了。然而，在基督徒中間所發明的庇護所，卻是對人類所有民事秩序與公平的顛覆。事實上，我們的主鄙視那種愚昧的虔誠，並藉著結果表明祂並不喜悅。因為在古代，那些躲進教堂尋求庇護的人，從來都不是來聽道的人。我們看到十三百年前的古代教父們對此曾發出過抱怨。他們是這樣說的：「至於那些在我們這裡尋求庇護的人，他們不是我們所認識的人，不是我們每天見到的人，不是我們視為門徒的人，也不是那些來此領受上帝教義的人：這類人從未在我們這裡尋求庇護。」那麼，那些渴望享受教會特權的人是誰呢？是浪子、藐視上帝的人，以及整天流連於酒館和妓院的人。當他們犯了任何過錯或罪行時，他們立刻就尋求庇護，逃到我們這裡來。這怎麼會發生呢？毫無疑問，我們的主已經宣告，祂無法容忍這種混亂，即人們將祂的教會變成賊窩，正如先知耶利米所說的那樣。雖然那話的原意有所不同，但這是一個普遍的原則：上帝不願祂的殿成為任何作惡者的藏身之處。因此，我們要留意，儘管教皇制度下的教堂曾被獻給上帝，但它們卻因那種手段而變得不再神聖，因為它們被用來包庇犯罪者，此外還損害了債權人的利益，以及其他種種邪惡之事。然而，既然如今它們已成為撒但的妓院，除了偶像的巢穴外別無他物，它們大可擁有那種特權，我們也不必因此而憎惡它們。但與此同時，我們看到各種混亂在那裡橫行。〔旁註：列王紀上 1:52〕〔旁註：耶利米書 7:11〕
至於我們，現在讓我們留意，上帝的旨意並非要保護惡行。相反地，經上說，犯了誤殺罪的人應當主動投案（這話說得非常明確）；又說，審判官應當對此事進行詳盡的調查，以查明犯下誤殺罪的人先前是否恨惡他的鄰舍，或是否與他有過爭執。在此，我們的主表明，任何藉口都不得被採納。所有審判官都應具備這種辨識力，務必小心，不可採納那些試圖掩蓋自己惡行之人的辯解。因為必須查明事實，將真相挖掘出來。審判官往往滿足於受人欺瞞，當事情被粉飾一番時，他們便睜一隻眼閉一隻眼，採納那些微不足道的藉口，說道：「哎，他不過是為那樣的事辯解罷了。」然而，如果可以聽信犯法者的話，他永遠都會為自己辯解。因此，我們必須按照上帝的吩咐進行調查，而且必須徹底執行。所以，讓我們留意，當上帝為誤殺者提供保護時，祂並非意指這保護應當成為蓄意犯罪者的藉口；因此，祂指明了方法，使這原本良善的條例不至於淪為濫用。由此我們明白，如果特權是良善且公正的，它們就不應為惡人所用；授予特權者應當深思這一點；他們必須預先考慮到所有其他層面，以免人們隨時將其行為引向邪惡的放縱，從而過度傷害那些理應受到維護的人。然而，上帝雖制定了公義的律法，是為了憐憫那些理應受到祂眷顧的人，但惡人卻狡猾地利用這一點來為自己謀利。因此，人在這方面需要辨識力，以挫敗那些濫用特權的人，因為特權的授予對象僅限於那些配得且應得的人。這就是關於上帝命令在發生誤殺時必須進行調查，我們所必須銘記在心的事。
在此，我們從這段經文中可以領受雙重的教訓。第一，是給那些坐在審判席上的人。正如我先前所說，他們必須謹慎，不可採納任何瑣碎的藉口；當有公開的罪行發生時，他們必須查明誰是過犯者，好讓他受到懲罰。因為我們看到上帝如何命令，若發現有人橫屍野外，審判官應當立即進行詳盡的調查，不得有任何拖延或偏袒；若找不到兇手，但死者靠近某個城鎮，周圍的城鎮也必須進行調查，並由這些城鎮莊嚴地宣告，他們在上帝面前對流血罪是無辜的，若他們知道行兇者，必會將其揭發；在此之後，他們還必須獻上祭物。沒有什麼比這更能向我們表明，上帝是何等厭惡流人血的事，因為我們看到祂要求官長們以那種方式聚集，自發地為了職責而執行公義，即使沒有人要求他們這樣做；並且在世人面前公開地在上帝面前獻上自己，宣告他們的意圖並非掩蓋罪行，而是若他們知情，必會盡其所能地追究，絕不包庇。然而這還不夠，他們還必須加上祭物，向上帝祈求赦免，因為上帝的旨意是要藉著容許在他們的管轄範圍內發生誤殺，且他們無法洗清土地上的血債，來使他們謙卑。因此，讓我們學習，坐在審判席上的人必須警醒，確保沒有惡行被縱容。如果罪行被隱瞞，他們必須勤加查考，使其水落石出。當他們掌握了證據，就不可在懲罰上怠慢，否則在上帝面前，他們將被視為罪犯的同謀。請留意這一點。〔旁註：申命記 21:1〕
此外，在審理所有案件時，審判官和執法者應當睜大眼睛，觀察人們是否在進行狡詐和隱蔽的勾當。如果他們這樣做，就應當比現在更重視證據。但他們卻讓許多事情溜走，並滿足於不讓真相大白。然而，上帝在此表明了人在審理罪行時應當如何行事。從中我們得到一個與我們所有人相關的普遍教訓。因為雖然我們並非都被任命為審判官，手持刀劍來懲罰罪犯，但上帝賜予我們榮耀，讓我們作自己的審判官。因此，當任何事情臨到我們時，讓我們勤加省察自己，不要在自己的過犯和惡行上自欺。如果我們應當如此勤勉地省察自己，以至於即使我們沒有感到良心的責備或刺痛，也應當篩查自己是否應受責備；那麼，當我們被自己的良心見證所定罪，察覺到自己內心有邪惡的傾向時，我們又該當如何呢？讓我們小心，確保那時我們能為自己辯白。所以你們看，我們如何能從一件事推及另一件事：即既然我們察覺到官長在此被警告要勤勉盡責，我們便可從這一點推論出，上帝已吩咐我們每個人都要控告自己，並務必謹慎，絕不可自欺。〔旁註：哥林多前書 11:31〕
但現在順便一提，回到我們的主在此處所設立的審查：經上說，必須考量那被打死的人與那施打的人之間，是否曾有仇恨。他說：「要考量他們之間是否有仇恨。」在此我們更清楚地看見我先前所觸及的事，即所有的罪行都是出於意願的，我們必須追溯到那個源頭，才能知道那是否為罪。例如，如果一個人犯了殺人罪，如何得知他是否有罪呢？主說，要看他對那人是否懷有仇恨或惡意。在此我們首先要留意，既然仇恨或惡意是謀殺的泉源，那麼上帝宣告凡心裡恨人的都是謀殺者，並定罪那隱藏在內心的怨恨，就不足為奇，也不應視為怪事。為什麼呢？當一個謀殺者受審時，是手有罪嗎？是刀有罪嗎？還是那施加的打擊有罪呢？都不是。罪在於先前所懷的惡意，是它引導了手，並挑唆那人去犯下謀殺。因此，請將此視為一個重點：我們的主將所有恨鄰舍的人都視為謀殺者，並非沒有原因。這也必須警告我們防範一切危險，不可含怒到日落；因為我們若這樣做，就是給了撒但可乘之機。我的弟兄們，要謹慎（聖保羅說），不可給撒但留地步。我們如何給他留地步呢？他說，就是讓日頭落下時我們還在發怒；因為當我們在內心滋養怨氣，並在心中增長怨恨時，雖然起初我們不覺得，但我們卻被這種受咒詛的情感所俘虜，以致後來無法勝過它。既然仇恨會招致這樣的邪惡，每個人都當省察自己；當我們被激起惡意時，即使有人對我們行了不義，且就人的角度看來，我們似乎有正當理由報復，但儘管如此，仍要放下這一切，並竭力克制自己，免得我們的心剛硬，以致魔鬼在我們裡面作工，使我們今日所懷的仇恨，讓我們明日準備好去殺戮，以致心被毒害，連帶把手也帶入罪中。你們看，這是一件值得注意的事。〔旁註：以弗所書 4:26-27〕
總而言之，讓我們學習到，為了好好審查我們的過犯，我們不僅要注視手、腳、眼、耳所做的事，還必須深入內心，搜尋我們的思想、邪惡的慾望，以及所有誘惑和挑唆我們的東西；因為那才是對我們罪惡的正確審查。當一個人試圖為自己辯解，因為他在實際行動上沒有犯謀殺、偷竊或淫亂，卻在心裡被邪惡的私慾所感染時，他那樣為自己開脫的努力在上帝面前是徒勞的。因此，讓我們記住，為了適當地省察我們所有的過犯和惡行，我們必須進入自己的良心，不僅要定罪我們邪惡的私慾，還要定罪那些挑唆並引誘我們作惡的思想，並且我們必須明白，在上帝面前，那本身就已經是該死的罪了。這就是我們從這段經文中學到的，經上說必須查明那人先前是否恨過他的鄰舍。
這裡明確提到了先前的一段時間。希伯來文原文確實是「昨日或前日」，但這只是他們慣用的說法，用來指代過去的所有時間。藉此，我們的主意在宣告，人們不僅要看當下的行為，還必須進一步追溯，看看是否有惡念潛伏在先。因為如果一個人為了開脫自己而辯稱各種情況，且沒有當場被發現有罪，那還不夠；必須審視先前發生了什麼：一個月內能發現的事，一天之內可能發現不了；一年內能發現的事，一個月內可能發現不了。現在，如果這在世俗的審判中是必要的，那麼我們每個人在省察自己的時候，也當同樣實行。當我們開始考量自己的過犯時，不要只看當下發生的事，而要更進一步地說：「這事為何會發生在我身上？是因為我長期在心裡滋養這種惡習，而如果我起初就將它斬斷，上帝就不會任憑我到這種地步。但結果呢？我在自己的惡行中姑息自己，任憑這受咒詛的種子在心裡扎根，卻不設法壓制它，以致看起來我似乎是故意試探上帝。因此，既然我自己就是原因，我落到如此嚴重的地步也是理所當然的。」我們應當這樣審查自己所有的過犯，不僅要為當下所犯的罪責備自己，還要進一步說：「唉，如果我當時武裝自己抵擋撒但，或者如果我沒有長期為他敞開道路，或者如果我沒有為他提供誘惑我的機會，上帝本會保守我。但我自己的疏忽難辭其咎，正因如此，我才屈服於這邪惡的私慾，而我本該在起初就與之抗爭的。」所以，你們再次看見，當我們要好好省察自己時，必須留意什麼；以及我們從這句話中能得出什麼教訓，即必須查明此處所說的雙方之間，是否曾有過先前的仇恨。
最後，經文說「對這樣的人沒有死刑的審判」，這更好地證明了我先前所說的：即如果一個人並非出於自己的目的、意圖或意志而有罪，就不應被視為犯罪者。上帝宣告他無罪，因此人或任何受造物都不應定他的罪。這應當作為我們進一步確認我所要闡述之教義的依據。人們總能輕易承認過犯是出於意志的。當外邦人論及此事時，他們是這樣說的：法律懲罰的不是事情的結果，而是事情的意圖。當哲學家們論及此事時，他們也能精確地說，沒有什麼惡行或美德不是源於意志的。然而儘管如此，我們仍不斷自欺，認為除非我們雙手沾滿鮮血，或在世人面前出現明顯的罪證，簡言之，除非我們被證實犯了某種惡行，否則我們就不算犯罪。但這與我先前所說的相違背，即所有的罪都源於意志。因此，當我們打算徹底省察自己時，讓我們學習從自己的意志開始。如果我們在自己裡面找不到惡行，也就是說，既沒有惡意，也沒有惡念，那麼這就不是罪。雖然我說惡念是出於意志的，但我並不排除人們的探究：因為上帝將罪和過犯分為兩類並非沒有緣由；其中一類稱為罪行，另一類稱為無知之罪。因此，儘管人們沒有作惡的意圖或動機，但這並不代表他們就是義的。我現在的意思是，如果我們裡面沒有邪惡的念頭或慾望，以致我們並非出於任何意志而傾向於它，而整件事完全是出於隨之而來的意外，那就不算犯罪。我按照通俗的說法稱之為意外。因為我們理當將一切事歸於上帝的護理，而不應認為有任何事是出於運氣而發生的。然而，我們習慣說某事是出於偶然或運氣，這是指從我們這一面來看。這就是我們必須注意的要點，即我們的主說，如果一個人給了鄰舍致命的一擊，而事先對他並無惡意，那麼就不會對他進行死刑的審判；如果他擊打對方是出於無心或沒有意圖，他就是無罪的。
此外，我們在這裡寥寥數語中看到，我們的主如何意在禁止我們彼此動怒，並屈尊忍耐我們的軟弱，以至於為了避免更大的不便，祂要那無罪的人暫時避開。誠然（如我先前所闡述的），祂的意圖也是要表明我們應當多麼厭惡謀殺。但無論情況如何，我們都必須好好留意上帝的恩慈，祂盡一切可能維護和平與和諧。如果我們能如我們所當的那樣，我們之間本應有一種共同的團結盟約；但現在我們卻不得不彼此分離；以致每個人都獨自生活，每個人都有自己的財物，每個人都有各自的產業，每個人都有各自的私有權：這都是因為我們的軟弱。誠然，這條律法可能是普遍適用的：但上帝還有許多其他方式來向我們顯明祂如何忍耐我們的軟弱。兩個弟兄不能和平共處，非要爭吵不休，甚至連父子之間也到了這個地步，這難道不是可悲的事嗎？這些都是可恥的，且完全違背本性，因此可以說我們比野獸還不如，因為即使是那些在如此親密和神聖紐帶中連結的人，也不能彼此忍耐以致能和睦相處。但又如何呢？人的罪惡如此之大，以至於為了避免更大的禍患，有時那些本該最親近的人，不得不被分得最遠。上帝在這一處也使用了同樣的處理方式。祂要一個人離開自己的家和產業，去到陌生的地方。為什麼呢？這是為了讓那個因愛鄰舍而動怒的人，沒有機會做更壞的事，也不會因看見對方在眼前而受到挑釁。既然我們看到了這一點，讓我們簡要地留意上帝對我們所施的恩慈，這比父愛更深，因為祂忍耐我們的罪惡，並找到合適的方法來防止我們隨意放縱，此外，祂還以自己的榜樣警告我們，要預防或切斷一切作惡的機會。因此，讓我們謹慎：因為魔鬼時刻在窺探，如果我們給了哪怕一點點作惡的機會，他很快就會絆倒我們。因此，讓我們嚴格約束自己，並深思熟慮，對自己說：噢，如果我犯了這樣的事，我就可能受到這樣的試探，因此我必須努力保守自己遠離它。為什麼呢？魔鬼比我更狡猾，如果我一旦投身於他的網羅，我將會怎樣？因為上帝向我們顯明我們應當如何生活，以及如何切斷一切作惡的機會，如果這世上有任何可能引導我們作惡的事，我們必須預先避開。既然上帝給了我們這樣的教訓，讓我們不僅要謹慎，遠離一切可能敗壞和玷污我們整個人生，並使我們陷入混亂的惡行；還要避開一切可能以任何間接方式引導我們作惡的事物。
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們對這些過犯有越來越深的感受，好叫我們每個人都能反思自己的罪，成為自己的審判官，學會定自己的罪，以便我們能從那位天上的審判官那裡獲得赦免，使祂能憐憫我們，並塗抹我們在祂面前所犯的一切罪孽；願我們能日復一日地更嚴謹地省察自己的罪，好叫我們在罪上死，並日漸親近祂的公義，就是祂藉著祂的道所呼召我們去追求的。願祂將這恩典不僅賜給我們，也賜給地上萬民與萬國，等等。