原文：On Tewsday the xvii. of December. 1555. The Cxvj. Sermon which is the fifth vppon the nineteenth Chapter, and the first vpon the twentith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
19 你們要待他如同他想要待的弟兄；這樣，就把那惡從你們中間除掉。20 別人聽見，就必害怕，以後不敢在你們中間行這樣的惡了。21 你眼不可顧惜，要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳。
第二十章
你出去與仇敵爭戰的時候，看見馬匹、車輛，並有比你多的人民，不要怕他們，因為領你出埃及地的主你的神與你同在。2 你們將要上陣的時候，祭司要進前來，對百姓宣告，3 說：「以色列人哪，你們當聽，你們今日將要與仇敵爭戰，不要膽怯，不要懼怕，也不要戰兢，也不要因他們驚惶；4 因為主你們的神與你們同去，要為你們與仇敵爭戰，拯救你們。」
我們昨天看見了神為那些蓄意謀害鄰舍的人所定的刑罰。這與法官及那些手握公義之劍的人有關。但至於我們，我們應當忍耐地承受加在我們身上的虧損。否則，若我們控告那些人以求懲罰，絕不可出於惡毒的怨恨，也不可出於報復之心；而是為了讓受罰者此後不再犯罪；也為了不容忍任何暴行或暴力行為，以免他人膽大妄為而效法；而是要藉著觀看受罰者的榜樣，使眾人存敬畏的心。藉此我們看見，我們主耶穌基督的教導與律法的教導是多麼吻合。因為祂告訴我們，不可與惡人作對。
律法命令，凡謀害鄰舍性命的人，必須處死，不可顧惜。乍看之下，這似乎有些矛盾。但我們必須考慮，當我們的主說犯罪者必須受罰時，祂是在對誰說話：即祂是在對那些祂賦予權柄的人說話。當祂說「不要與惡人作對」時，祂的意思是我們每個人都應當安分守己，忍耐地承受虧損，而不是以惡報惡。這就是為什麼祂在馬太福音第 5 章說：「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。」我們看見猶太人是如何濫用這條律法。他們藉口神不願見任何傷害逍遙法外，便自以為每個人都可以尋求報復仇敵。但我們必須在世俗的法律與神的律法之間劃出界線，神的律法要求完全，並用來規範我們的心思意念，因此，即使某人罪有應得，我們也不可蓄意加害於他。民法和世俗政治允許人們尋求對所受虧損的賠償，法官也有義務滿足他們的要求；但即便如此，如果受害者懷著惡毒的心，控告仇敵是為了報復，那麼他在神面前是無法推諉的。儘管他在人面前得到了公義的審判，人們也說他的訴訟是正當合法的，但在神面前，神仍要定他的罪。為什麼呢？因為（正如我先前告訴你們的）我們必須忍耐。因為，若只愛那些愛我們的人，對那些給我們好處和服務的人不懷惡意，這算什麼美德呢？外邦人不也是這樣做嗎？但如果人們惱恨我們，使我們蒙羞受苦，而我們卻忍耐，致力於以善勝惡，那麼我們就顯明自己是神的兒女，是效法祂榜樣的人，因為祂叫日頭照好人，也照歹人。因此，讓我們首先留意這點先前觸及的差異：世俗法律與神律法之間的區別。神的律法是屬靈的，用來規範人心中所有的情感。在世俗政治中，所要求的不過是無人侵害鄰舍，人與人之間互不傷害，在財物、人身或名譽上不給彼此帶來不快，且凡犯罪者必受懲罰。但當神向我們顯明我們應當如何生活時，祂不僅說「你們要遠離惡事，讓犯罪者受罰」，祂還告訴我們，我們不可懷著肉體的私慾去看婦女，想與她行淫；也不可恨我們的鄰舍，因為恨人等同於殺人。你們看，神的律法比世俗政治的要求更高。神要我們在祂面前行事純全。不僅如此，我們不僅不可攻擊鄰舍，或無故恨惡他；即使在世人眼中我們有正當理由和藉口時，也不可這樣做。因為即使在那種情況下，我們不僅要饒恕所受的虧損，不以惡報惡，還要為仇敵禱告；儘管他們說我們的壞話，巴不得我們死上一百次，我們仍必須盡我們所能地為他們的益處著想。請記住這一點。〔旁註：馬太福音 5:38〕〔旁註：馬太福音 5:46〕〔旁註：馬太福音 5:28〕〔旁註：馬太福音 5:44〕
誠然，要約束我們的情感，以至於當仇敵試圖傷害我們時，我們仍能渴望他的福祉，這是一件極其困難的事；但我們仍必須竭力去行。因為即使我們感到內心有抵觸，這也不能成為我們的藉口；我們更不可像教皇派那樣，他們察覺到這與人的本性完全相反，便試圖用這種藉口來掩飾，說這只是一個勸告，而非明確且直接的命令：這顯然是在褻瀆上帝。因為祂說，如果我們想被視為祂的兒女，就必須效法祂的良善，饒恕那些得罪祂的人。因此，我們不要看自己的力量，也不要看自己本性的傾向；但如果我們感到內心有怒火，或者當有人激怒我們時，因急躁而渴望報復：讓我們轉向我們的上帝，祈求祂制伏我們內心過度的激情；並在我們處於這種憤怒時，賜給我們溫柔的靈，使我們能變得忍耐，好讓那傷害或不義之事不至於讓我們感到太過沉重而難以承受，而是能溫和地將其放下。我們應當以這種方式行事。因此，讓我們學習警惕，不要用虛假的藉口來欺騙自己。
既然我們的主賜給我們一條美好的律法，我們就不應假借自己邪惡且敗壞的情感作為藉口，將其顛倒過來：是的，讓我們留意，人的本性是如此乖僻，以至於如果他們不嚴格省察自己，就總會濫用上帝的名。我昨天所闡釋的律法，即「那謀害無辜者的人，是不容寬恕的」，是非常公義的。但儘管如此，我們是否就理應有權報復呢？難道我們就可以放縱自己以惡報惡嗎？當然不是。然而人們卻以此作為藉口。我們由此可見，我們天生就傾向於濫用上帝的名；因此，我們更需要警醒，並思考上帝說這話或那話的目的是什麼，也就是說，我們在這些事上不可盲目。因為如果我們假裝看不見，這對我們毫無益處。因此，我們首先要改正自己的惡習，放下所有邪惡的情感，然後我們才能運用那些美好且聖潔的律法。例如：如果一個人透過法律程序處理事務，同時內心卻充滿怨恨，試圖用不正當的手段擊垮仇敵，這就是一種邪惡的行事方式，是上帝所譴責的。然而，這幾乎成了慣例。因為很少有人在打官司時不是彼此為敵的，正如那句俗話所說，訴訟與友誼很少能並存。儘管如此，如果一個人有這樣的怒火，他就是得罪了上帝。是的，但他使用的是司法途徑；難道那不合法嗎？那種處理方式不被允許嗎？是的：但我們首先必須按照這句話來制伏我們邪惡的情感，即「上帝所造的一切都是好的，對於心靈純潔的人來說，沒有什麼是不可領受的」。聖保羅在那裡談論的是食物，但我們可以將同樣的話應用在所有其他事物上，即每當上帝指定某物供我們使用時，它本身就是美好且有益的；確實如此，只要我們自己不因邪惡的情感而玷污它。如果我們內心有污穢，我們所觸碰的一切立刻就會變得污穢。你們看，司法秩序是一件聖潔的事，是上帝為了我們的使用和益處而設立的；然而，如果我懷著惡毒的心，對我的對手懷有惡意，那麼我就玷污了上帝所奉獻的聖潔之物，而那事物本身原是純潔乾淨的。因此，讓我們學習改革我們邪惡的情感。當我們這樣做之後，我們就可以說，上帝所命定的事物對我們而言是美好且有益的：因為我們沒有違背祂的旨意和心意。這就是我們關於昨天所探討的經文，在實質上所必須記住的事。〔旁註：〈◊〉 . · .15.〕
現在，讓我們來看上帝關於戰爭之事所增添的教導。祂說：「你出去與仇敵爭戰的時候，看見馬匹、車輛，並有比你多的人民，不要怕他們。」也就是說，儘管他們在各方面都比你裝備精良、物資充足，但你的心也不要因此而膽怯。祂隨即加上了理由：「因為耶和華你的神與你同在，就是把你從埃及地領上來的。所以，你要信靠祂的良善與大能。」現在，我們必須預設，上帝這樣說並非給予祂的子民隨心所欲、想打仗就打仗的自由，而僅限於有正當理由的情況下。例如，當猶太人進入迦南地時，他們唯有在上帝明確的命令下才進行戰爭；以至於他們被禁止留下該地任何人的性命，必須將所有人置於刀下，唯獨留下幼童和婦女作為奴隸；至於男子，則全被判處死刑，因為上帝對他們施行了審判，且並非無緣無故。畢竟，祂忍耐他們如此長久，而他們卻依然頑梗、不可救藥，這絕非小事。此外，當以色列民完全征服了賜給他們為業的迦南地之後，他們本可以安享太平；除非受到鄰國的侵擾，否則不得主動進攻，正如後來所發生的那樣。然而，事實上以色列人從未完全佔領賜給他們的所有土地，這是由於他們自己的過犯與忘恩負義，以致直到大衛時代，他們始終處於困擾與苦難之中。大衛是否征服了所有的仇敵？他是否使百姓完全佔有了所應許給他們的產業？如果他做到了，那麼他隨後就必須與鄰國交戰；然而，這並非為了挑起爭端，也不是為了藉由征服來擴張疆土，而是因為他受到了挑釁，因此他必須維護自己子民的國家地位。所以，讓我們留意，這段經文所論述的是上帝所允許的戰爭，例如當君王無故受襲時，他便可以武力抵禦敵人。這是為什麼呢？ 那企圖侵擾他人財產、城市領土或國家疆界的人，與強盜無異。誠然，人們確實稱他們為國王或君主，但他們實際上不過是尊貴的強盜，濫用了上帝所賜予的權力，不滿足於自己的疆界，卻執意在沒有正當理由或名分的情況下進行擴張。因此，這樣的人不過是強盜。正如法官應當懲罰竊賊或強盜一樣，那些擁有上帝所設立權柄的人，也可以對所有擾亂、苦害其子民的人動武；這類戰爭不僅是合法的，而且是他們必須承擔的必要之舉。因此，上帝鼓勵祂的子民，說他們在與仇敵爭戰時不可膽怯、不可懦弱，這並非沒有原因。〔旁註：撒母耳記下 7:10〕
這是我們首先必須留意的，以免我們臆測上帝會幫助那些維護邪惡事業的人：因為那樣做等於祂否定了自己。因此，每當祂應許與祂的子民同在時，祂的意思是他們的爭端必須是正義且合理的。由此我們可以順帶推論，在必要時進行戰爭是合法的，條件是戰爭的目的僅在於爭取並獲得和平。有些人異想天開，認為這僅適用於舊約時代，現今的情況已不相同。但我們必須確立一條普遍原則：上帝應許幫助祂的子民抵禦仇敵，這應許並非僅限於一時，而是永恆的。確實，經上應許在我們的主耶穌基督統治下，刀劍將被打成犁頭，槍矛將被打成鐮刀，不再有侵擾與暴力。就那些真正被上帝的靈所歸正與更新的人而言，這確實是真的。因為如果我們要作基督徒，就必須變得像羔羊一樣。經上明確說到，熊與獅子將同居，小孩子將引導牠們。這必須理解為是指那些已被上帝藉由聖靈所改變與更新的人。然而我們看到，當福音被傳講時，世人遠未歸向上帝，也並非所有人都改變了行為；相反，許多人聽了上帝的道後反而變得越來越壞，有些人則變得越來越惡毒；因此，他們理當被交給撒但，陷入喪盡天良的地步，因為他們硬著心抵擋上帝，公然藐視祂，拒絕了所賜給他們的恩典。考慮到這些前提，難道上帝不該轉離他們，任憑撒但引誘並將他們帶入一切邪惡之中嗎？請留意，有多少人在聽了福音的講道後，反而變得越來越壞。因此，並非所有人都像羔羊那樣歸正，相反，他們的狂暴反而愈演愈烈。因此，既然這世上總有惡人，甚至連君王自己也常被個人的野心、貪婪和其他邪惡的私慾所驅使，以致行事毫無節制，為了滿足自己邪惡的意志，竟不惜顛倒是非、蹂躪一切；上帝便將刀劍的使用權留給了掌權者，並命定他們應當手握重權，正如聖保羅所宣告的。由此可以斷定，如果戰爭是合法的，那麼上帝的這項應許依然有效。否則，這成何體統？誠然，正如我們的主耶穌基督所說，我們應當存忍耐的心守住自己的靈魂；但這並不意味著官長的職分就此廢止，也不意味著上帝賜予他們武裝是毫無意義的，更不意味著他們只能像偶像一樣無所作為。相反，當他們的百姓受到攻擊和折磨時，只要上帝加給他們能力，他們就當冒險挺身而出。我之所以在這段經文上花費較多時間，是為了讓我們知道，忠心的君王在今日依然擁有上帝的應許，即上帝會在戰爭時期作他們的引導，在他們與敵人爭戰時站在他們一邊，並賜給他們勝利，好讓他們確信祂的幫助，並時刻以祂為避難所。因此，你們看，這就是我們在研讀這段經文時必須注意的一點。〔旁註：彌迦書 4:3〕〔旁註：以賽亞書 11:6〕〔旁註：羅馬書 13:4〕
然而，我們也必須明白，除非上帝是戰爭的發起者，否則沒有一場戰爭是正義的。因為如果我們打算藉著祂大能的手來武裝自己，我們就必須求問祂的旨意；我們所採取的策略，必須由祂的靈來掌管。因為我們看到，凡是人憑著自己的頭腦，未曾求問祂的旨意而擅自發起的行動，都是受咒詛的。例如，當猶大人與埃及國結盟，或與他們建立任何親密關係時，祂說：「禍哉！那些結盟的，卻不藉著我的靈。」隨後祂又解釋說：「因為你們在事情上作決定，卻不求問我的口」；也就是說，沒有藉著我的話語來考量這件事是否合法。你們不願持守我的旨意，也不願讓我的靈作你們的治理者或掌管者，因此，祂說：「禍哉！」埃及國若你們倚靠它，它就像一根蘆葦，會折斷在你們手中；它不僅不能幫助你們，反而會折斷你們的頸項；它甚至會像一根尖銳的蘆葦，刺入倚靠它的人的手中。因此，讓我們記住，如果我們想要得到上帝的救助，就必須完全順服祂的旨意，不可嘗試任何祂的話語所不允許，或我們無法確信祂所認可的事。如此，我們便能完全確信祂會站在我們這一邊，我們將被祂的大能所護衛，以致能戰勝所有的敵人。〔旁註：以賽亞書 30:1〕
但我們必須仔細權衡這裡所說的話。祂說：「即使你看見敵人比你強大，配備了更多的馬匹和戰車，人數也比你眾多，也不要懼怕。」這表明（正如約沙法王所宣告的），我們不可用肉眼所見的事物來衡量上帝的大能，因為對祂而言，擊潰十萬大軍與擊潰一小撮人並沒有什麼區別，賜給十二個人勝利，與賜給一支大軍勝利是一樣的。我們之所以動搖，是因為：如果我們擁有充足的世俗力量，我們就認為上帝在幫助我們、眷顧我們；但如果我們赤手空拳，而敵人又過於強大，我們就灰心喪膽。為什麼呢？因為我們將上帝限制在這些次要的手段上，並自以為如果上帝不事先告訴我們祂將如何、藉著什麼來成就，並且給我們一個「抵押品」（正如人們所說的），祂就什麼也做不了。但這實在是極大地貶低了祂的大能，並將一切秩序顛倒了。因為我們該如何尊榮上帝呢？即便敵人強大而兇猛，我們依然保持鎮定，這就是尊榮上帝；因為上帝只需向他們吹一口氣，他們所有的力量就會立刻粉碎。上帝彰顯祂全能的方式，在於那些看似最有權勢的受造物，在祂面前竟毫無作為，上帝使這一切化為烏有。如果上帝只能說「我要攔阻人，使他們不能自誇，我要奪去他們的勇氣並驅散他們」，那還算不得什麼；但祂有各種方式來拯救屬祂的人。有時祂使我們的敵人怒火中燒，以致他們對我們瘋狂至極，或者他們對我們的一切準備就緒；有時，當他們處心積慮要推翻我們時，祂卻讓他們擁有獅子般的心，以致他們怒不可遏，照理說他們似乎能像雷霆萬鈞般摧毀眼前的一切。祂允許了這一切嗎？然而，當真正交鋒的時刻來臨時，他們將毫無力量，以致他們所圖謀的一切都將化為烏有。雖然他們起初來勢洶洶，彷彿要使萬物再次震顫，但上帝必會擊落他們手中的刀劍，使他們無法執行任何計謀；簡言之，他們必如水般消逝。因此，我們在此必須留意，在這種情況下，我們必須權衡上帝的大能，並深信當祂容許人自高自大，且讓一切事物都如其所願地準備就緒時，祂必將這一切踐踏在腳下。請將此作為要點記住。誠然，當我們開始審視自己的處境與狀況時，我們不可認為上帝對我們沒有憐憫，只要我們投靠祂即可。然而，為了彰顯祂自己的良善與大能，祂有時會容許我們陷入某種困境，以至於當我們環顧四周時，會驚呼：「哎呀，我該怎麼辦？我將會如何？」我們將不知投靠何處；當我們竭盡所能地應對後，仍會像一群預先被擊敗的人。但我們的上帝有足夠的資源來供應我們一切的缺乏；我們只需等候祂的時刻，並像約沙法那樣說：「我們的上帝使少數人戰勝無數人，與使大軍戰勝少數人一樣容易：對祂而言，這都是一樣的。」因此，讓我們信靠祂，讓我們倚靠祂的力量，並深信祂必賜給我們能力，以抵擋擺在我們面前的一切試探。特別是當撒但試圖削弱我們的勇氣，並將我們推入絕望時，讓我們抵擋牠。你們看，關於這句話，我們必須記住的是：儘管我們的敵人再強大、再有能力勝過我們，我們也不可因此灰心。〔旁註：歷代志下 20:12, 15〕
事實上，我們必須將此視為一條普遍的原則：教會的福祉既不在於馬匹、戰車、長矛，也不在於任何形式的盔甲或武器，而是在於上帝的大能，正如先知們多次宣告的那樣。這是一門對我們而言極其必要的功課：因為如果我們在世上得勝，且擁有令人稱羨的強大力量，那會怎樣呢？上帝的榮耀將在我們中間被削減，我們會自以為是靠自己的手段得蒙保守，因此就不會像我們所應當的那樣懇切地呼求上帝，我們對祂的呼求將僅僅流於形式，或者說，我們的心會因驕傲和自負而膨脹。如今，正因為我們如此容易自高自大，上帝便使我們卑微。為了成就這一點，祂定意要讓我們像羊群處在狼群之中，失去一切武力與裝備，並被四面武裝齊全、防禦嚴密的敵人所包圍；以至於從各方面來看，我們都像是每天被拖往屠宰場的羊，刀子時刻架在我們的喉嚨上要殺害我們。既然我們處於這種境地，我們就當明白，我們的主必藉著我們得榮耀，祂呼召我們歸向祂，好叫我們完全安息在祂裡面，並將我們所有的信靠都放在祂的良善與保護上，當我們看見困境逼迫我們時，就當呼求祂，如同那些若非祂伸出膀臂幫助，便不知何去何從的人一樣。你們看，我們應當如何實踐這門功課，即當我們考慮到敵人的力量時，無論它多麼強大，我們都不應感到氣餒。〔旁註：以賽亞書 31:3〕
請留意摩西在此處用了許多詞彙；其原因在於，當我們看見任何危險似乎臨近時，我們無法立刻克服心中所產生的恐懼。他說：「你不要怕他；你的心也不要膽怯，也不要因他驚惶；你不要懼怕他。」請看他如何用了四個不同的詞彙，來表達同一件事。然而，這並非贅言。那麼，他著眼於什麼呢？讓我們每個人省察自己的心；我們就會發現，上帝並非無故如此強調這一點，即當我們看見敵人的勢力與權能時，我們絕不可恐懼、驚惶、膽怯、灰心或喪志。誠然，只要我們遠離打擊，我們就能睡得安穩，人們甚至會驚訝於我們是何等遲鈍：我們自以為絕無任何危險能臨近我們。但若事情真的發生，我們一旦陷入困境，看見我們是何等狼狽，真會令人心生憐憫。即便上帝安慰我們，即便祂極力鼓勵我們，這一切都無法振奮我們的心。為什麼呢？因為我們被恐懼所佔據，這種恐懼在我們裡面掌權，以致我們無法從沮喪中解脫出來。我們看見亞哈斯在看見耶路撒冷城即將被圍困時是何等光景。儘管先知以賽亞奉差遣去見他，並奉上帝的名應許他必得拯救，但他仍像樹上的葉子一樣搖動，正如經文在該處所用的比喻，以至於他心裡不安、煩躁，甚至因恐懼而完全失了方寸。誠然，他試圖修補城的防禦工事，但儘管如此，他仍然因恐懼而顫抖。先知對他說：「要剛強，不要懼怕。」確實，你有兩個強大的君王與你為敵：因為敘利亞王與以色列王結盟了。好吧，好吧，他們的確意圖燒毀一切：但儘管如此，他們不過是兩根冒煙的火把，除了冒煙之外，什麼也做不了。他們看起來似乎要摧毀一切：但這一切都算不得什麼，上帝會攔阻他們的路，你只要安靜平穩即可。然而，這個可憐人竟如此恐懼，以至於他無法接受任何安慰。誠然，他表面上裝作鎮定，並且極力假裝虔誠，以至於當上帝主動提出要給他神蹟時，他竟拒絕求問。先知說：「向你的上帝求一個兆頭吧。」他說：「我豈能試探我的上帝呢？」然而，他卻因自己的不信而試探了上帝。先知以賽亞對他說：「大衛家啊，你們聽吧！你們在人面前小看人還算小事，還要使我的神厭煩，這豈算小事嗎？」你們這尊貴聖潔的家，你們中間竟有這樣的虛偽嗎？既然我們在大衛的繼承人身上看見了這樣的例子，而他又是我們主耶穌基督的預表，我們就當深思，並明白當我們如此驚惶時，除了上帝以奇妙的方式親自作工之外，別無他法能使我們的心重新振作。我們的情況是，我們裡面有不信的根，以至於除非我們扎根於上帝和祂的應許中，否則眼前飛過一隻蒼蠅，都會立刻使我們恐懼，正如經文所說，惡人即便無人追趕，也會因恐懼而顫抖。我們看見，在律法的咒詛中，上帝威脅那些不倚靠祂的人，說他們必常處於驚惶之中，不知何去何從。既然這種軟弱在我們本性中如此根深蒂固，我們就當學習武裝自己來抵擋它。〔旁註：以賽亞書 7:1〕
此外，當我們身陷險境時，切莫讓恐懼完全轄制我們，以致無法脫身。為了做到這一點，讓我們留意此處所說的：「不要驚惶，不要心裡膽怯，不要氣餒。」當我們的主使用這種說話方式時，就如同祂在說：「來吧，如果我只對你們說『不要害怕』，這就該足夠了。但我清楚看見，即便你們已得到我的保證，仍無法停止恐懼。因此，現在要鼓起勇氣，重新聚集力量，堅定地站穩腳跟，好讓你們最終能勝過眼前的一切試探。」藉此，我們用寥寥數語便能明白，當我們內心感到如此不安，以致無法立即得到安慰時，該當如何。如果上帝的一個應許對我們來說還不夠，我們就轉向另一個，接著再轉向第三個；是的，我們要竭力勝過一切苦難，好讓不信的種子能從我們心中徹底拔除。我們必須採取這種方式。當一個人聽過上帝的一個應許，若心靈仍不得安寧，就當與自己爭戰，並這樣反思：「雖然我軟弱，但我絕不能助長自己的愚昧，而必須在上帝裡面堅固自己。」我該如何做到呢？若我不能因祂的任何一個應許而平靜下來，我實在是太忘恩負義了。上帝親口所說的話對我而言還不夠嗎？若我不信祂的話，豈不是太過頑梗了嗎？是的，但既然這可咒詛的不信在我裡面作祟，我就必須與之爭戰；戰鬥越艱難，我們就越必須竭力。因此，即便我裡面有不信，我也必須尊榮上帝，好讓祂的應許能勝過一切，並使我感受到其中的果效。這該怎麼做呢？〔如果一個應許不夠用，〕我們就必須取用第二個。我的上帝不只一次說過：「我必幫助你」，整本聖經充滿了這樣的應許。再者，當我們發現這還不足以幫助我們時，我們必須更進一步，抓住上帝的另一個應許，並藉此堅定自己。簡而言之，我們必須將這些應許一個疊一個地堆積起來，好讓撒但被擊退。如果我們無法與他正面交鋒，就讓我們以上帝的應許作為堡壘或防禦工事，是的，讓我們為自己築起壁壘和雙重壕溝，使仇敵無法以任何方式靠近我們，而我們能大膽地藐視他。因此你們看見，我們從這段經文中必須領受的教訓——摩西一再重複我們不可懼怕仇敵——首先是我們必須省察自己本性中的病灶，即一旦危險出現，我們就會恐懼；其次，我們必須尋求補救之道，不是僅僅匆匆一瞥、淺嚐上帝的應許，而是要將心思專注於其上，並每日在其中操練自己。
隨後是理由：「因為你的上帝與你同去；是的，就是那領你出埃及地的上帝。」在此，摩西向我們表明，除了投靠上帝之外，沒有其他方法能讓我們克服對仇敵的恐懼。因為只要我們還在衡量自己的力量，還在四處張望，唉，我們的處境會是如何呢？我們必然會不斷地被各種恐懼和憂慮所攪擾。因此，如果我們想要有良好的確據和剛強的勇氣，就讓我們學習單單投靠上帝，並緊緊藏在祂翅膀的蔭下。藉此我們受到警告，凡人建立在自己身上的勇氣都是可咒詛的。如果我們因為有維持和援助來克服仇敵，就將信心寄託於此，那麼我們就有禍了。誠然，我們可能會一時被虛風吹脹，自以為沒什麼能嚇倒我們；但最終，上帝會嘲笑這種魯莽，並顯明這不過是煙霧而已。這就是為什麼我說，真正的剛強、勇氣和堅定的基礎，在於將目光定睛於上帝，並確信祂站在我們這一邊。然而，這並非出於我們自己，我們必須擁抱祂給我們的應許。祂說：「你的上帝必與你同去。」是的，確實如此，只要我們不違背祂話語的權柄而妄自行動，正如我先前所說的，且不魯莽行事：因為上帝不會成為我們隨意擺佈的玩物。但當我們尊榮祂，視祂為我們的元帥和君王，在祂麾下爭戰，不採取任何祂話語所不允許的行動，並將完全的主權歸給祂時，我們就絕不會缺乏祂的幫助。因此，每當我們受驚，或有任何令我們恐懼的事發生時，讓我們學習將目光投向上帝，並擁抱此處給我們的保證，即祂必隨時在側，在我們有需要時施以援手。是的，確實如此；因為祂不僅承擔了對我們的護理，更告訴我們，祂必作我們仇敵的仇敵。這豈不是一種獨特的特權嗎？除了我們的神宣告祂自己是我們福祉的維護者之外，祂還告訴我們，若有人惱恨我們並企圖傷害我們，他們就是與祂為敵，而祂會親自站在他們與我們之間作為盾牌。聖經充滿了這類比喻。有時神被稱為我們的堡壘，有時是我們的高臺，有時是我們的保障，有時是我們的盾牌。此外，當祂要表明祂是何等愛我們時，祂說：「摸你們的，就是摸我眼中的瞳人」，這瞳人能感覺或察覺到任何可能針對我們而來的傷害。既然如此，我們既有這保證，知道神在為我們守望，我們就不要懷疑祂有足夠的能力粉碎我們所有的仇敵。因此，讓我們歸給祂當得的榮耀，對世上所有的勢力不屑一顧，因為我們知道，人所能帶來的任何東西，與神的手臂相比，不過是虛空和謊言。所以，當摩西打發百姓到神那裡去，說「我的朋友們」時，這話極其重要。永遠不要沉思你們自己是什麼，而要確知你們憑自己一無所能。即使你們有再好的戰爭裝備，仍要投靠你們的神，在祂裡面剛強，並從那裡得著勇氣。〔旁註：申命記 32:10〕
他又補充說，是神將他們從埃及地領出來的。他藉此意指他們已經從經驗中發現，神對他們而言已綽綽有餘，他們不應被人的權勢所驚嚇。只要神站在你們這邊並維護你們，就永遠不要害怕。因為當百姓從埃及出來時，他們的安全有什麼指望呢？當他們來到紅海時，難道看起來不是必死無疑嗎？一邊是海，另一邊是法老，其勢力之大，使他們絕無可能逃脫他的手。誠然，以色列人本身是一大群百姓。但那又如何？他們習慣於戰事嗎？絕非如此，他們就像一群羊，而一群狼就在近旁。就在那裡，神為他們所做的顯明出來了。因此，摩西提醒他們曾感受並知曉的事。這就像是在說，你們的神藉著祂的作為已經充分向你們顯明，只要你們倚靠祂，就必不致失望。祂的能力絲毫沒有減弱。既然你們知道只要在祂的保護之下就足夠了，那就持守住這一點。以色列人離開埃及，是為了提醒他們，神已經給他們立下了一個榜樣，說明祂將如何維護祂教會的狀態：也就是說，以一種超越人類理解能力的方式。讓我們留意，即使在今天，我們仍必須擁有同樣的原則。因為（正如我已經從先知書中所引用的）信徒的福祉不在於馬匹或戰車的眾多，也不在於盔甲或戰士的強壯，而在於神的良善與幫助。這尤其適用於我們在主耶穌基督統治下的狀態。因為當先知們使用這類言辭時，他們所說的正是基督教會。既然如此，讓我們確信，神在帶領祂的百姓出埃及時所行的神蹟，是確切的保證，表明祂必維護我們。因此，儘管對人來說似乎是不可能的，儘管我們在注視仇敵的權勢和自身的軟弱時感到灰心，但神仍會行事，超越我們的能力與理解。這是我們必須銘記在心的一件事。〔旁註：出埃及記 14:10〕〔旁註：彼得前書 1:10-12〕
此外，讓我們同時留意，神過去賜給我們的一切經歷，必須使我們對自己的救恩更加確信，並使我們因祂先前對我們的救助而更加信靠祂。讓我們由此推論，祂能找到我們從未想到的其他方法；此外，祂的良善並未減少，祂始終同樣強大。讓我們斷定，只要我們投靠祂，祂就有能力拯救我們。因此，讓我們回想神過去向我們施展的恩慈，以及祂賜給我們的幫助。在思考這些事情時，我們不僅要為祂顯明祂自己是
貧窮的罪人有理由歡喜，並卸下先前壓垮他的憂愁。但如果這教義是由一位牧者，即負有公開職責的人所宣講，我們便有了更好的確據。因為經上說，他們被差遣是為了宣講罪得赦免。先知以賽亞在談到我們主耶穌基督的統治以及基督教會的狀況時說，耶穌基督以及所有奉祂名傳福音之人的職分，就是鼓勵膽怯的人、醫治患病的人、撫慰心中憂傷的人，並釋放那些在監獄中的人。這點在上帝兒子的口中說得更為清楚，祂說：「你們去，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」祂是對誰說的呢？是對祂的使徒。祂預設他們會奉祂的名宣講救恩的應許。因為祂並非要在這裡建立一種暴政，正如教皇所強加於我們的那樣，教皇藉此文本作為掩護，邪惡地玷污了聖經。如你們所見，那是魔鬼般的無恥。但我們的主耶穌基督必會授權祂福音的信息，特別是當這信息由祂的牧者，以及祂所呼召擔任此職的人口中傳出時。因此，當我們看見一個人被上帝揀選去宣講罪得赦免時，就如同由一位公開且宣誓過的公證人所簽署的契約。這就是為什麼上帝在此處經文中明確命令祭司進入軍隊並說出這些話的原因。為什麼呢？為了讓這些話能以更大的敬畏被領受。〔旁註：哥林多後書 5:19；以賽亞書 61:1-2〕〔旁註：馬太福音 18:18〕
由此我們可以推論，我們需要有人向我們宣講福音，以堅固我們在上帝裡的力量，並使我們對祂的幫助有完全的確據，這樣祂就絕不會撇下我們。我們不要像那些異想天開的人，以為在家裡讀經就足夠了，而輕易地缺席上帝要向祂所有子民公開宣講的教義；我們應確信，這絕非多餘的安排。既然我們的主願意讓祭司開口向百姓說話，使他們不至於懼怕今生的危險，那麼我們更有理由需要被教導：我們的主耶穌隨時準備幫助我們，我們在靈魂方面必將藉由祂大能的手得蒙拯救，因此我們必須倚靠祂。我說，我們需要這些事由上帝所呼召、並被委託在教會中教導之人的口中宣講出來；這樣我們的信心必能因此加倍增長，我們也必須更謹慎地聚集我們的思想，彷彿在說：雖然這話是從一個孩子口中說出的，但確實是上帝在說話。因為祂顧念我們的愚鈍，並包容我們，祂使那些負有牧者名號與職分的人具備相稱的資格，使他們如同祂的使者。那麼，讓我們更領受祂的話語，更留心聽，並更受其感動，因為我們知道我們的主更生動地將祂自己顯明給我們，因此我們不要再找任何藉口。因為祂藉由親自揀選一個人來做這事，顯明了祂自己。所以，讓那人說話吧；讓我們領受他的話語，就如同上帝親自以可見的方式對我們說話一樣，正如我們在第十八章中已經看到的那樣。這就是關於這段經文我們所要記住的。〔旁註：申命記 1:7〕
現在讓我們繼續看摩西所補充的。他說，在他們上戰場之前，百姓的官長應當准許那些蓋了新房卻還沒住過的人、那些栽種了葡萄園卻還沒收過果子的人，以及那些訂了親卻還沒娶妻帶回家的人離開。這裡有三種人，上帝准許他們離開，祂不願強迫他們去與敵人作戰。隨後在結尾處，他說，若有膽怯或灰心的人，也必須送回他們自己的家：他們不像前幾種人享有同樣的自由，而是像被羞辱般地被遣散。他說明了理由，即免得他們使弟兄的心膽怯，使他們變得像自己一樣。這事做完後，祂的旨意是要在他們之上設立軍長：這並非意味著他們要在這時向敵人要求休戰或緩衝來任命軍長，而是祂的意思是，當要進行戰爭時，首要之務並非擁有經驗豐富、技術高超的人。那麼是什麼呢？是凡事倚靠上帝，首先尋求祂；然後按照祂所允許的秩序行事。當這一切都完成後，才可以選擇技術高超的軍長和官員。但如果人們以為可以靠世俗的幫助來增強自己，同時卻忘記了上帝，以致不去尋求祂，這就是一種妄用，他們終將發現自己受了欺騙。這大體上就是摩西的意思。
至於他給那些剛娶了妻子卻還未與她們同房的人、那些栽種了葡萄園卻還未收穫果子的人，以及那些蓋了房屋卻還未居住的人以豁免權，這是為了表明我們應當實行一種正直的處事方式，好讓那些需要被顧念的人不至於受到過度的強迫。因此，上帝藉著這三種人意在表明，儘管有極大的需要，但仍應當體恤那些值得體恤的人。因為在一個人還未享受到居住在自己房屋中、還未享受到收穫自己葡萄園果子的益處之前，就強行將他拉去送死，這是一種殘忍；特別是當除了他之外，還有足夠多的人可以去打仗的時候。再者，這些也是人之常情。因此，摩西藉著上帝的命令，將這些人從戰爭中豁免出來。但正如我所說，我們必須回到這一點：儘管必要性迫使我們，我們仍必須在對待那些理應享有比他人更多特權和自由的人時，表現出一些溫和與體諒。
此外，關於他所提到的房屋奉獻：雖然這意味著居住在其中，但在猶太人奉獻房屋之前，即在他們以上帝的名義對房屋進行某種祝福儀式之前，他們是不被允許搬進去居住的。那種儀式是在律法之下遵守的，然而在我們現今的時代，它已不再被使用。但其中的教導對我們而言依然存在，那就是：我們若不獻上感謝，若不向上帝祈求使一切對我們而言都是純潔乾淨的，我們就不可使用任何東西。聖保羅說，我們的食物以及我們的飲食都是被聖潔了的：是如何聖潔的呢？是藉著禱告和上帝的道。麵包（如你們所見）是一種受造物，上帝賦予了它滋養我們的能力；然而，如果我們在吃的時候不顧念那位藉此餵養並維持我們生命的主，我們就玷污了它。當上帝為維持我們生命所創造的東西，因我們的玷污而被扭曲時，這就是對上帝的背叛。因此，我們的食物要成為我們純潔的享受，別無他法，唯有承認上帝是這一切的賜予者，並為此向他獻上感謝，祈求他像對待兒女一樣引導我們，使我們能合法地領受他所賜予的恩惠。因為儘管惡人和不信的人在世上也像我們一樣得到餵養，享受著同樣照耀我們的太陽，吃著同樣的麵包；然而，所有藐視上帝的人、所有不信的人、所有像豬和驢一樣撲向食物卻不向上帝禱告、不向他舉心的人，都是竊賊；他們所吃的每一口麵包，將來都要交帳。為什麼呢？因為除了耶穌基督之外，沒有人是這世界的共同繼承人，正如他所被稱呼的那樣。我們必須成為他的肢體，否則我們就無法在上帝的任何恩惠中有份。如果我們不是藉著信心被接枝到他的身體上，我們又怎能成為我們主耶穌基督的肢體呢？因此我們看見，我們所有的食物都是不潔的，除非我們為此向神獻上感謝，並祈求他像對待兒女一樣治理我們，使我們能從他手中，如同從父親手中一樣領受維持生命的糧食，否則我們就在這事上玷污了它們。衣服和其他一切事物也是如此：上帝必須施恩祝福它們，我們才能使用。因為我們的衣著、飲食和居所都受制於這個條件。因此，當我們要住進一間房屋時，我們不必再使用律法時代的舊儀式來奉獻它；但即將居住在其中的人，必須承認是上帝讓他住在那裡，正如他已經讓我們居住在地球上一樣，使海水退去，好讓我們在這地上有立足之地。此外，讓我們每個人都這樣想：雖然我只有一間小屋，但既然我們的主將我安置在這裡，我就理當承認這一點；雖然我的房子是我自己買的，或者是我繼承的，或是租來的，或是以任何其他名義得來的，但我始終是我的上帝——主——的佃戶。讓我們關注這一點，讓我們呼求上帝的名：因為這才是對萬物真正的成聖，這樣上帝的恩惠就會與我們同在，因為我們在進入房屋時沒有玷污它們，而是承認上帝憐憫了我們，是他賜給了我們今生的舒適。這就是律法中這項儀式的目的，以及我們在今天所能領受的教訓。〔旁註：提摩太前書 4:4-5〕〔旁註：提摩太前書 4:1-2〕
反過來說，有人提到葡萄樹在果實採收時被視為不潔或公用，是因為在第四年之前，採收其果實是不合法的。當時必須將頭一茬果實視為公用，之後園主才能享用其益處。就這方面而言，這片葡萄園被稱為要公用。然而，我們現今沒有這樣的習俗。自從我們的主耶穌基督將我們從律法中救贖出來後，我們就不再受律法的軛所束縛。但無論情況如何，即使這種束縛已經過去，我們仍必須持守從中而來的教導，那就是：我們必須清點上帝賜給我們的恩惠，並將其中一部分分給有缺乏的人。富人必須明白，他是那些有需要之人的債務人；雖然他沒有被課稅或攤派，沒有人對他說「你必須從你的財物中拿出多少」，但我們應當知足，因為上帝將這些財物交在我們手中，條件是讓我們作祂的管家，並且我們藉著祂的良善所享有的財物，其性質在於我們有義務去救濟那些有需要的人。因此你們看見，舊約的預表在今日對我們仍然有益；並非我們受約束去遵守它們，而是因為它們所指向的真理與我們有關。簡而言之，我們看到在今生所有的財物上，我們首先被教導要尊崇上帝的良善，因為祂對我們有父愛般的眷顧，並供應我們所需的一切。我們也必須顧念我們的鄰舍，以及我們的主所吩咐的團契或交通。這並非說不應有民事秩序，或任何人不得保有自己的財產，而是每個人都應當竭力慷慨地運用上帝所賜之物，好讓我們能救濟貧困者。因此，你們看見了關於先前所提三類人免除兵役一事，我們所要記住的要點。〔旁註：利未記 19:23-25〕
現在讓我們來看摩西所補充的內容。他說，若有膽怯、心灰意冷的人，必須讓他們回家，免得他們使弟兄的心也消沉。這裡我們的主宣告，祂要以色列人所進行的戰爭是奉祂的名而戰。因此，祂要那些能以坦然無懼的勇氣去參戰的士兵。因為如果一個人感到恐懼，就表明他對上帝沒有信心；因為信心有能力克服並殺死一切恐懼。這並非說我們應該毫無感覺；因為雖然我們倚靠上帝的恩惠，並呼求祂，深信祂必垂聽，但我們並非麻木不仁，以致完全不顯露軟弱的跡象，只是我們總能勝過這些軟弱。因此，如果我們被恐懼所勝，就證明我們對上帝沒有信心。當我們不給祂榮耀去信靠祂時，祂又怎能幫助我們呢？如果我們有了祂的應許卻仍不勇敢，除了我們自己，又能怪誰導致我們無法得勝呢？所以，如果我們不信靠主所應許的，那麼祂離開我們並任憑我們，也是理所當然的。因此你們看見，為何這段經文明確命令官長要將膽怯、懦弱的士兵遣送回家。我已經告訴過你們，以色列人不得出於野心或貪婪而發動戰爭，不像現今的人，出於對統治世界的渴望，在發動戰爭和流人血的事上成為貪得無厭的深淵；但以色列人所進行的戰爭是出於必要，上帝認可他們並在他們這樣做時賜福給他們。正因如此，祂要士兵們仰望祂，並藉此確信祂的幫助。因此，心志軟弱的人不配在上帝的軍隊中，因為他們只會帶來混亂，且有兩方面的混亂。摩西在此指出其中一點，即他們會使弟兄灰心。但還有更嚴重的一點，那就是當這樣的人混雜在那些應當注視著上帝在他們面前所展開的旗幟的人群中時，這無異於是在滋養上帝的咒詛。摩西說他們可能會使弟兄的心消化，這理由值得我們深思；正如他們自己的心膽怯，他們也可能使其餘的百姓恐懼、灰心。正如我所說，這理由必須謹記在心：因為我們在各樣事上都有此經驗。讓我們看看其他事務：如果隊伍中只有一個懶散的懶漢，他就會成為其餘所有人的負擔。因為人會彼此激勵：當人們熱切地投入工作時，再艱難的勞動或任務都能完成；當他們甘心樂意地盡力而為時，這勞苦甚至減半。相反地，當有人開始懶散時，他會使整個隊伍都萎靡不振。但這還不是最糟的。因為除了這種懶惰的人不願盡本分之外，他總會找藉口來掩飾自己的羞愧，並開始發怨言、埋怨，以至於與其有兩三個甘心樂意、願意吃苦的人，還不如有兩打懶散的閒漢，因為其中一人就足以敗壞他所有的同伴。這在顯而易見的事上都能看見。如果有任何麻煩，通常的原因是什麼？那就是，如果有些行為不端的人混入人群中，他就像火把一樣，點燃了一場難以撲滅的大火。他開始撒下他的稗子，這稗子從一個人傳到另一個人，以至於最後麻煩和不安變得如此巨大，以至於無法平息。在我們一生的各個方面都能看到這一點。當你進入公共職位時，如果有六十人或多或少都願意治理百姓，但只要有兩三個人扯後腿，這少數人所能造成的破壞，比其餘所有人所能做的善事還要多出百倍。例如，在拉車時，我們看到一匹倔強的劣馬會阻礙四五匹好馬，如果沒有那隻討厭的畜生在其中，那些好馬本可以順利地拉著貨物前進。同樣地，如果在公共議會或大團體中，只要有一兩個居心不良的人試圖推翻一切良好的秩序，你會驚訝地發現事情會變得多麼糟糕。雖然有人可能會因為大多數人似乎願意行善而對此不以為意，但那兩三個人就足以推翻一切，使一切化為烏有。因此，上帝要將所有這樣的人從他的軍隊中剪除，並非沒有原因；如果人們希望上帝在他們中間掌權，並在賜給他們勝利時彰顯他的大能，他們在出征時就應當甩掉所有那些除了用不信和卑劣行為敗壞他人之外一無是處的烏合之眾。我們看到基甸是如何行事的：他的榜樣在所有人之上，因為那時上帝以最顯著的方式彰顯了自己，並行了比以往任何時候都更值得紀念的神蹟。事實上，先知以賽亞論到上帝藉著救贖主之手所要施行的拯救時，說這將如「米甸的日子」一樣，也就是說，在基甸手中所賜下的勝利，這並非沒有原因。因為當他召集了一大群人之後，最後他被命令遣散大部分的人，因為上帝打算將更大的榮耀歸給他自己的大能，所以只想用少數人來完成這事。基甸為此留下了哪些人呢？上帝給了他一個記號來辨認他們，就是當他們去喝水時，凡跪下喝水的都要被遣散；而那些用手捧水喝，一邊走一邊喝而不停留的人，則要繼續去對抗敵人。上帝給了這個標記。目的是什麼？是要讓他們明白，他不要任何不屬於他隊伍的人，除非是那些徹底準備好並甘心樂意去與敵人爭戰的人。因為這事若非出於確信上帝與他們同在，是不可能進行的。因為，三百人怎能與大軍爭戰，特別是拿著瓶子、火把和燈（好像他們帶著裝滿豆子給小孩子玩的玩具），來嚇唬他們的敵人呢？如果他們不是每個人心裡都確信以下這點，他們會那樣做嗎？ 是上帝在治理和引導我們，因此如果我們照著他的旨意前行，我們豈能懷疑他在我們有需要時不能幫助我們，並在米甸人的無數大軍攻擊我們時擊潰他們嗎？因此，讓我們留意我們的主是如何藉此表明，所有出征爭戰的人，都必須彷彿在他的旗幟下行軍，並將他們的信心寄託於他；他所要求的剛強，必須作為他們信心的見證。〔旁註：士師記 7:3〕〔旁註：以賽亞書 9〕
現在讓我們將這教導應用在我們自己身上。事實上，那些自稱為基督徒的君王，在現今時代更應當實踐這項教義。當他們發動戰爭時，首先應當考慮是什麼理由驅使他們如此行，他們的戰爭是否正義；然後，他們應當遵循上帝在此向他們顯明的秩序。然而，現今的君王除了以虛妄的自負來蒙蔽自己之外，別無所求。誠然，當他們發動戰爭時，他們會為自己的偶像舉行遊行。但這一切不過是徹頭徹尾的嘲弄，我指的是他們那些迷信的行為，在這些事上，他們表現得與那些完全不認識神性的人一樣虔誠。因為我們看見他們是如何被貪婪的慾望所蒙蔽，他們所有的倚靠都在於自己的武力和裝備。他們擁有多少步兵、多少騎兵、多少火砲、什麼樣的情報、什麼樣的盟友，以及諸如此類我說不上來的東西。誠然，所有這些對於戰爭都是必要的，但他們仍應當從另一端開始，那就是行在上帝的敬畏中，並以此為立足點，將自己交託給那位擁有全能的主，而不是停留在自己的力量上，而是完全仰望那位賜下勝利的上帝。然而，這一切卻付諸闕如。
現在，我們有一個更普遍的教義，因為我們都是主耶穌基督的精兵，我們的處境使我們必須爭戰，不僅是一天，而是我們一生的時間。我們若不爭戰，就無法事奉我們的上帝。既然如此，讓我們將這教義應用在我們的教導上。如何應用呢？讓我們從詩篇 110 篇中尋求對它的解釋。經上說，在上帝所立的君王（即我們的主耶穌基督）點閱軍隊的日子，百姓要以甘心祭獻自己，並帶著自由的勇氣來到祂面前。大衛歸給所有基督徒的標記，使他們能被認出是基督的精兵，並被承認為祂軍隊和同伴的一員，就是他們必須以純潔且自由的心，將自己呈獻給祂，不是像被迫而來的人，也不是像奴隸那樣被強迫；而是像那些將自己完全獻上並奉獻給祂的人。這就是這教義的真正實踐，我指的是就所有個人而言。誠然，這教義在信徒面臨戰爭的必要時應當發揮作用；若非如此，他們寧可被割喉一百次，也不可為了自衛而拔劍，除非他們能以純潔的良心行事，並以這種方式承認：上帝許可並接納我們，既然我們是在祂的引導下爭戰，祂必會站在我們這一邊。如果一個人沒有這種確據，那麼他寧可死一百萬次，也不可為了保全性命而動一根指頭，彷彿是在違抗上帝，因為他並沒有得到上帝的允許或許可。因此，在戰爭的必要時刻，信徒應當以這教義武裝自己，在上帝裡面堅固自己，並毫不懷疑或恐懼地呼求祂的名。但正如我先前所說，我們一生都在進行持續的爭戰，因為撒但從未停止，且我們有罪在與我們爭戰，甚至就在我們裡面。我們不必走遠就能遇見我們的敵人：因為我們本性中有多少思想和情感，就有多少與上帝為敵的仇敵，它們正謀求毀滅我們的靈魂。因此，我們必須隨時準備好爭戰。這該如何做到呢？如果我們不知道上帝賜給我們的救助，我們肯定會在每一次轉折中失敗。這是為什麼呢？ 正如我先前所說，我們的軟弱有多大？我們必然會感到驚惶，或者說完全愚鈍；因為我們無法做出任何抵抗。此外，我們的敵人是這世界的王，罪惡將我們束縛在它的繩索中，除非上帝釋放我們，否則我們無法逃脫。因此，讓我們學習主呼召我們歸向祂，是為了讓我們得到堅固，並在確信祂的幫助下勇敢爭戰。但我們這樣做了嗎？我們能呼求我們的上帝嗎？我們能確信祂會幫助我們嗎？我們應當以純潔且自由的心歸向祂，寧願選擇被無窮的危險圍困，忍受嚴峻的攻擊，也不願安逸卻遠離祂，以致祂不再是我們的元首，主耶穌基督也不再是我們的君王。因此，儘管這對肉體來說是一種艱難且痛苦的狀態，但讓我們選擇這種境況，即：在基督的旗幟下爭戰，並出現在祂點閱軍隊的日子，而不是在家中閒坐而不事奉祂。現在，這點閱的日子就是我們的一生，甚至包括我們死亡的時候。因為我們每經歷一次各種試探，耶穌基督就在我們身上進行一次點閱。使徒保羅說他被安置在戲台上，給天使觀看，這並非沒有原因。他談到他自己和他的同伴。但這同樣關係到我們每一個人，即上帝要我們在這裡，彷彿是在天使面前接受點閱，好讓我們知道祂如此密切地注視我們，是為了讓我們能彼此留下美好的榜樣。既然如此，讓我們學習以這樣的順服將自己獻給上帝，使我們能被算在上述經文中大衛所說的群體和隊伍中，也就是說，算在那些以自由的勇氣、不被強迫、非被迫地獻給他們君王的人之列。〔旁註：詩篇 110:3。〕〔旁註：彼得前書 5:8；羅馬書 8:7。〕〔旁註：以弗所書 6:12；羅馬書 7:14。〕〔旁註：哥林多後書 4:9。〕
既然教會的狀態是一場爭戰，我們就知道，首先我們必須聚集那些有勇氣的人；如果我們看見任何軟弱的人，就必須非常小心，不要與他們結伴，因為我們每個人本身就已經有足夠的軟弱，無須再從別處招惹更多。即使沒有人引誘我作惡，或使我在良善上冷淡，我本身就已經夠懶惰、夠冷淡了，除非上帝激勵我、堅固我。因此，如果我的同伴還助長我的惡行，使我變得更軟弱，那會是怎樣的光景呢？既然我們活在這個世界上，你們就明白，我們必須謹慎，不要與那些可能使我們灰心的人糾纏在一起。為什麼呢？因為我們本身就已經夠容易受私慾擺佈，夠容易趨向各種虛榮和享樂，也夠容易從事奉上帝的事上退縮；我說，我們所有人若沒有額外的挑唆，本身就已經太過傾向於惡了。但如果我與醉酒的、貪食的、行淫的、說髒話的人為伍，我會變成怎樣呢？既然我裡面已經有了罪惡的種子，如果我再去尋求作惡的機會，這豈不是在助長它嗎？這豈不是試探上帝、自取滅亡嗎？然而你們看見，我們通常就是這樣做，甚至似乎在尋求機會來傷害自己；如果有人試圖把我們從邪惡的同伴中拉出來，我們反而對他咬牙切齒，好像他對我們做了什麼大錯事一樣。但相反地，我們應該實踐這個教訓，在心裡這樣想：上帝賜我恩典，使我成為祂軍隊的一員，祂要我抵擋罪惡、抵擋世界、抵擋我一切的私慾，甚至抵擋撒但自己。這確實是一場非常艱難的遭遇；當我有一天得勝之後，第二天又必須進入新的爭戰。因此，如果我不立志作一名勇敢的戰士，我會變成怎樣呢？既然我不僅發現自己身上有數不清的阻礙，令人想來就覺得可憐，而且我還預先就感到徹底灰心，如果我的上帝不堅固我，我會變成怎樣呢？但祂已應許我祂會這麼做，因此我要呼求祂。再者，當我看見無數的絆腳石和可能阻礙我或使我陷入困境的障礙時，我會仰望上帝賜給我的幫助，這就足以使我克服所有的苦難；特別是如果我有祂的聖靈引導，這就足以擊退一切可能使我灰心的恐懼和不信。如果我們有智慧且深謀遠慮，我們就會比過去更認真地思考這些事情；我們每個人都會跟隨那些有勇氣的人，看著他們走在我們前面，並在事奉上帝的事上經受過考驗，從而以他們為榜樣。我們會與這樣的人為伍，與這樣的人親近，因為我們知道，沒有什麼比彼此連結、並在這種操練中保持忙碌更好的了，因為我們確實有此需要。這就是你們所看見的，我們應該如何實踐這句話。
但這件事尤其要在涉及那些應當指引爭戰之路的人身上實行，例如那些擔任公職的人，無論是政府官員、執行司法者，還是傳講上帝聖道的人；因為如果膽怯懦弱的人被安置在這些職位上，除了毀掉一切，他們還能做什麼呢？因此，當要在上帝家中任命官員時，人們應該比現在做出更好的選擇，他們不能隨意挑選，而不考慮誰是合適的人選，也不考慮他們是否有良好的意願，是否心志純正地去事奉上帝，並盡他們應盡的本分。世上常有混亂，萬事都顯得無序，這並不奇怪，因為人們拒絕了上帝提供給他們的途徑。當他們這樣離棄祂時，祂也離棄他們，使他們發現自己被遺棄，這是理所當然的。但我們仍必須更謹慎地遵循這裡給我們的規則，我們每個人都必須顧念自己，以聚集勇氣；如果我們膽怯，我們就可以確信，我們不適合成為上帝軍隊和群體的一員。那麼該怎麼辦呢？牧師們必須照著以賽亞先知所吩咐的去做，也就是說，他們必須堅固軟弱的膝，鼓勵軟弱的心。因為上帝聖道的正確用途是，當我們看見人的手發顫、膝蓋搖晃時，我們必須藉著我們充滿活力的鼓勵，將他們扶起並堅固他們。一旦牧師們盡了他們的職責，其他每個人也必須照樣做，正如使徒在希伯來書中所說的那樣。因為以賽亞的這段經文在那裡被引用，是為了表明不僅那些有責任傳講上帝聖道的人必須堅固軟弱的人，而且每個人對自己也必須這樣做。因此，讓我們省察自己的軟弱。當我們看見自己如此無力時，讓我們知道，上帝已經藉著祂的聖道賜給了我們極好的幫助。讓我們將祂的應許應用在自己身上，當我們感到雙膝顫抖時，必須使它們強壯起來；當我們雙手發抖時，必須使它們剛強起來；我們的心必須以堅定和勇氣作為防護，使我們不至於害怕投身於爭戰中，如同那些確信主走在我們前面的人一樣，祂必作我們的後盾，祂的恩典也永不離棄我們。此外，願我們的鄰舍因我們的榜樣而被引導歸向祂，使我們能同心合意，在基督作為我們元首的帶領下，剛強起來抵擋撒但；祂在我們所必須忍受的一切爭戰與攻擊中，引導並治理我們，直到祂將我們接進祂天上的安息。〔旁註：以賽亞書 35:3〕〔旁註：希伯來書 13:12〕
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的過犯，祈求祂使我們能更深刻地體會這些過犯，並赦免我們；求祂從今以後治理我們，使我們能更妥善地預備好，在祂的麾下與祂的引導下爭戰，直到我們勝過所有的仇敵，並享受勝利的果實，最終一同被聚集到祂那裡。讓我們眾人一同說：全能的上帝，天上的父，等等。