原文：On Thursday the ij. of Ianuarie, 1556. The Cxxv. Sermon, which is the first vpon the two & twentith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
「不可見弟兄的牛或羊走迷，竟裝作不見，總要牽回來交給你的弟兄。若是弟兄離你遠，或是你不認識他，就要牽到你家去，留在你那裡，等弟兄來尋找，你就還給他。你的弟兄的驢，或是他的衣裳，或是他丟失的什麼物件，你若遇見了，都要這樣行，不可裝作不見。你不可見弟兄的驢或牛跌倒在路上，竟裝作不見，總要幫助他拉起來。」
因為我們對律法中禁止偷竊這條誡命的理解過於狹隘，所以這裡給我們的警告是非常必要的。我們似乎認為，只要沒有拿走別人的財物或資產，我們在神面前就是清白的，就不會被指控為偷竊。但神有更深遠的考量，即每個人都應當致力於促進鄰舍的福祉。我們對此負有責任，凡對此漠不關心的人，在神面前都被定為賊，儘管他在人面前可能無法被指責。我若說：「我沒有傷害任何人，我的手沒有沾染搶劫和勒索的罪。」即便如此，我仍未盡到責任。因為如果我見到鄰舍的財物受損，卻因我的疏忽而任其毀壞，神必為此定我的罪。
因此，讓我們謹記，律法在禁止偷竊的同時，也要求我們所有人去謀求彼此的福祉與利益。事實上，這是一條我們在任何情況下都必須遵守的原則：神在禁止任何惡事的同時，也命令我們去行與之相反的善事。祂說：「不可偷竊。」為什麼呢？因為凡傷害鄰舍的人，在神面前都是可憎的。由此可以推斷，正如我希望自己的財物得到保護，我也必須愛惜他人的財物，每個人在自己的立場上都必須如此行。我們在這裡看到了一個例子：如果我看見鄰舍的牛、羊或其他牲畜在田間走迷，我有義務將牠們趕回他家，並對他說：「我發現你的牛走迷了，請多加看管。」甚至，如果我發現一隻我不認識的牲畜在外面走迷，我有義務看管牠，直到主人來尋找。我不可將牠藏起來以謀取私利，我必須宣告我發現了走迷的牲畜，好讓主人能來認領，並且我必須隨時準備將牠歸還。摩西補充說，對於任何丟失的物件，無論是衣裳、錢財或其他任何東西，都當如此行。因此，如果我發現了丟失的物件，我有義務妥善保管並歸還給失主。誠然，正直本身就足以引導我們這樣做：如果一個人丟失了錢財或其他東西卻找不到，他會感到悲傷，這是理所當然的。現在，我們越是傾向於自己的利益，就越當警惕，以免因我們的惡意或疏忽導致他人蒙受損失時，受到神的審判。如果我丟失了東西，別人不歸還給我，我會責怪他們。那麼，在同樣的情況下，我為什麼不該被定罪呢？因此我們現在明白，僅僅知道律法中的十誡是不夠的，除非我們對其有正確的解釋，知道神藉此所要表達的旨意。因為如果我只取「不可偷竊」這句話，並認為只要不拿走別人的東西就足夠了，這種解釋就太過膚淺。如果我因此自滿，誇耀自己的純潔與無辜，這對我毫無益處。因為神表明祂還有更深遠的含義，即每個人都應當關心鄰舍；我們既被連結在一起，就必須像維護自己的權利一樣，努力維護鄰舍的權利。我們彼此之間要如此忠誠，雙方都要存著如此正直的心，正如我不想讓別人任由我的財物毀壞，而希望他為我保存一樣，我也必須對所有與我往來的人——也就是所有人——如此行，這點稍後會更詳細地說明。
如果我們有義務將鄰舍走迷的牛或驢送回家，那麼讓我們看看，我們是否可以透過勒索和不正當的手段奪取他人的財物？因為有許多人認為，透過狡詐的手段將不屬於自己的東西據為己有，在神面前並不算犯罪。為什麼呢？因為他們不會因此在法律上被起訴。然而，誰能判他們無罪呢？他們以為可以這樣戲弄神嗎？但正如我之前所說，律法不僅要求我們遠離一切搶劫，還要求我們保護鄰舍的財物。因為如果我設下陷阱，透過使那些有能力供我使用的人變得貧窮來中飽私囊，以鄰舍的損失來謀取自己的利益，我就不該認為神會喜悅我的狡詐、詭計和推諉。當我們在人面前把手洗得再乾淨，如果天上的審判者定我們的罪，這又有什麼益處呢？因此你們看到，我們實踐這段經文的方法，就是思考神在律法中譴責偷竊的意圖：祂要我們盡己所能去造福鄰舍，使每個人都能平安地享受自己的財物，我們彼此幫助，避免一切對鄰舍的傷害與阻礙，並以待人的方式對待所有人。這就是我們必須銘記在心的要義。
我們看見，即使在教皇制度那種獸行之中，仍保留了祂教義的一些痕跡。誠然，那些剃髮的僧侶如同深淵，張開網羅從四面八方掠奪獵物，他們要求人們將拾得之物獻上，並哄騙說若找不到失主，這些東西就歸上帝所有——其實是指歸入他們自己的錢囊。然而，這始終是一條準則：若隱匿已知失主的拾得物，即視同偷竊，這是違法的；相反，必須盡一切可能尋找失主。既然那些如此愚昧、如禽獸般的無知之徒都明白這一點，我們又有什麼藉口呢？不，我們看見如今許多人竟如此放縱：甚至那些自稱擁有福音的人，也為了一點小利而行竊，以致他們之間充滿了掠奪與敲詐。事實上，他們大多數人從未嘗過上帝真理的滋味。但無論情況如何，上帝這句話在此處響亮地迴盪，我們的耳朵不斷被這教訓所敲擊：我們應當謀求他人的福祉。然而，儘管如此，一個人若走到田野間，只會發現到處是搶劫與偷竊。在城鎮與城市中又會發現什麼呢？情況更糟。人們隨處可見搶奪與攫取，所有人的努力都是為了剝削彼此。因此，如果我們不深思此處對我們所說的話，我們就禍了；這話就是：上帝命令我們謀求他人的福祉，並要留意去實行，以致無人因我們的過失而受損，不僅要使我們遠離一切惡行，還要遠離一切疏忽或懶惰。因為上帝吩咐我們，正如我們考慮自己的利益，也絕不可忘記鄰舍的福祉。正如我們希望別人在我們遺失東西時能為我們留意，我們對所有能在困境中幫助的人，也必須存同樣的心。
既然說我們必須歸還鄰舍的牛或驢，那麼對他本人又該如何呢？對他的孩子和家人又該如何呢？我看到一個家庭秩序混亂，家主受了欺騙：如果我不警告他，我就是有罪的。因此，我們必須按部就班地推進，如果我們必須關心牲畜，那麼我們更必須關心人類。如果我發現一個人的牛走失了，為了怕他損失，我理當將其帶回家，那麼對於那些即將滅亡、像畜類一樣走入歧途的孩子，我該做什麼呢？難道我不該想到要將他們帶回正路嗎？再者，總的來說，如果我看到我的鄰舍走向敗壞與滅亡，我理當挽回他，正如雅各警告我們的：「你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉，這人該知道叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死。」既然我們的主甚至將祂的愛延伸到牛和驢身上，那麼對於那些祂照著自己形象所造、與我們相似，且不僅在肉體上、更在靈魂上與我們有手足之情的人，我們又該做什麼呢？難道我們要看著他們走入歧途、走向滅亡，卻不伸出援手，也不盡力將他們帶回救恩的道路嗎？因此，當我們看見人的靈魂有喪失的危險時，讓我們學習去挽回他們，並盡我們所能地投入其中。因為如果我們在這方面怠慢，除了那些畜類，不需要其他見證人來控告我們。因為如果我們任由牲畜的主人失去牠們，我們必在上帝面前被定罪。所以，當我們輕蔑地不願將那些走入歧途的可憐靈魂帶回，使他們歸向上帝時，這些畜類必成為控告我們的證詞。因為如果我們有義務維護凡人的權益，我請問，我們對上帝豈不是更有雙倍，甚至百倍的義務去這樣做嗎？看哪，上帝告訴我們，我們屬於祂，我們是祂的產業。現在，我看見一個可憐人像走失的牲畜一樣走入歧途，難道我要任由上帝失去祂的權利，或讓祂的產業減少嗎？誠然，我們無法使祂富足，但祂確實向我們顯明祂是何等深愛我們，因為祂用我們主耶穌基督的寶血買贖了我們。我看見上帝的產業遭到破壞，卻不以為意，以致因我的過失而喪失，我該如何推諉呢？因此，讓我們謹記，如果我們應當維護凡人的福祉，是因為上帝命定我們彼此之間應當有信實；那麼我們更應當努力並確保上帝的地位不受損害，確保祂家中的人（即祂的教會）不致滅亡，而是都能為祂被保守。這就是我們從這段經文中必須記住的事。〔旁註：雅各書 5:19-20〕
摩西接著補充說，人必須這樣做，即使這會給自己帶來更多的勞苦。因為雖然我不認識那個牲畜走失的人，他也不是我的鄰舍，但他的牲畜絕不能因我的疏忽而丟失，我必須把它帶回來，以免它落入惡人之手；我這樣做必須是出於要將它歸還給主人的目的。在此我們看到（正如我先前所說），我們僅僅不作惡是不夠的，我們還必須像我們希望別人對待我們那樣，去服事我們的鄰舍。為他人的利益而勞苦或操心，絕不能使我們在履行職責時退縮。如果我們辯解說：「我與他有什麼關係？他為我做過什麼？」我們不該去計較人的行為，看他們是否曾給我們什麼好處，然後才去回報他們，彷彿我是說，除非一個人先對我友善，否則我就不該對他友善。不，只要上帝在這些事上被尊崇，對我來說就足夠了。因此，我們不可看人的情面，說我們不認識他們；我們只要知道上帝對我們說：「雖然這些人你不認識，但你仍必須盡力去挽救他們的財物；因為我的旨意是，人與人之間應當有這種連結，藉此他們應當彼此緊密相連，每個人都應甘心樂意地成為彼此的債務人。」雖然世上的法官無法強迫你這樣做，但每個人都應當自覺地順服，並銘記我要求你們在彼此之間實踐這樣的愛心。關於這一點就說到這裡，即雖然對方不是我們的鄰舍，甚至我們也不認識他，但我們仍不可袖手旁觀，必須為他看守他的牲畜，或他所遺失的任何其他東西。
還有另一點，即如果我們看見鄰舍的牛或驢因疾病或負重過度而倒在路上，我們必須幫助牠站起來。這更清楚地向我們表明，凡不謀求他人利益的人，都被視為盜賊。因為我們所犯的任何過錯，都是對上帝律法的破壞。我們必須留意這一點。那麼上帝的律法是怎麼說的呢？「不可偷盜」。這只有一個詞。但我們必須看透立法者的本意。因此我們必須斷定，如果我們看見鄰舍在我們眼前需要幫助，卻對他置之不理；如果我們察覺他即將遭受損失，而我們有能力卻不去補救，我們在上帝面前就被定為犯了竊盜罪。這是一個嚴重的問題，人們或許會爭辯，甚至自以為能佔上風，但所有的辯駁都必須放下，因為既然上帝已經說了，祂的話就是不可撤銷的判決。因此，讓我們滿足於律法所告訴我們的：如果我們沒有盡我們所能去挽救鄰舍的財物，上帝就會定我們的罪，並將我們視為盜賊。誠然，如果我們被傳喚到世俗法官面前，我們或許可以辯解說：「他從未要求我為他做這麼多，我不欠他什麼。我沒有答應過他什麼，我們之間有什麼契約？」以及諸如此類的話。但當我們來到上帝面前時，我們必須閉口不言，並承認：如果我們看見他人的財物受損或丟失，卻因疏忽而沒有幫助挽救，反而視而不見，甚至不願伸出指頭去幫助他們，那麼在上帝面前，這與偷竊或搶劫是一樣的。
此外，讓我們好好留意，既然這裡說我們應當在牲畜倒在重擔下時去幫助牠們，那麼我們豈不更應當對人做同樣的事嗎？當一頭驢倒下時，那與我們何干？然而為了鄰舍的緣故，我若能幫忙，就有義務扶牠起來。一個窮人勞苦至極，需要我的幫助，我卻離棄他，這在上帝面前是不可原諒的殘忍嗎？看哪，我因沒有對一頭畜類盡責而被定罪；那麼，如果我離棄了與我同形像、且有上帝形像的人，以致一個窮人被壓垮，我卻不救助他，反而撇嘴冷笑，彷彿自己沒犯任何錯，那我的下場會如何呢？因此，讓我們留意，上帝提到畜類，是為了引導我們更願意履行彼此之間的職責。正如使徒保羅引用這段經文說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」他問道，難道上帝所關心的只是牲畜嗎？絕非如此，祂這樣說乃是為了人的緣故。這彷彿是說，如果我們不該從在我們手下為我們謀利而勞作的牲畜身上奪走食物，那麼我們豈不更應當供給工匠或任何為我們服務的人生活所需嗎？誠然，保羅在那裡談論的是上帝話語的傳道人；但我們普遍地被引導去實踐這種公義，即根據理性去供養那些為我們勞苦的人。為什麼呢？因為上帝是這樣談論牛的。祂這樣說也是為了讓我們更加羞愧，彷彿祂在說：「牛將有充分的理由定你們的罪。」誠然，牛不像我們那樣會說話，但我們無法逃脫，如果我們不同情這些畜類，上帝必會定我們為殘忍且無情的人。所羅門的箴言說，義人顧惜他牲畜的命。既然如此，如果那些為你們付出勞苦、流汗流血的窮苦人，沒有得到他們應得的工資，也沒有得到你們應有的救助和供養，如果他們在上帝面前控告你們，有誰能作你們的辯護人，將你們從祂手中救出來呢？ 既是如此，既然此處提到當牛驢倒在重擔下時要予以扶持，我們就當從中學習：我們更應當扶持我們的鄰舍，當看見他們受困、力不能勝時，更當如此。誠然，牲畜不會說話來激發我們的憐憫與同情，因此，即使我們未受請求，也當出於自願去幫助牠們。由此我們得到警戒：即便一個人沒有因受害而呼喊，〈◊〉或沒有發出巨大的哀號，他本身的困境就足以使我們主動上前，而不應任由他痛苦掙扎直到最後一刻，被迫說出：「唉，救救我。」我們不可如此遲緩。這是為何呢？因為即使牲畜不會說話，上帝尚且命令我們去救助牠，那麼我們對鄰舍豈不更當盡此義務？〔旁註：哥林多前書 9:10〕〔旁註：箴言 12:10〕
此外，若有人問這些重擔是什麼，聖保羅告訴我們說：「你們各人的重擔要互相擔當」；這就好像他說：我們的軟弱就是重擔，我們需要有人分擔。因此，我們必須以此方式實踐我們的愛心。我看見我的鄰舍軟弱——我指的是所有人，因為無論人多麼完美，他們總有一些過失，需要被包容。就我個人而言，若別人不憐憫我，我也無法承受；正如其他人一樣，我也有我的重擔。關於這一點，上帝對我們說：「你們各人的重擔要互相擔當」；聖保羅說，這就是基督的律法。然而這律法是永恆的。因為如果摩西律法要求救助牲畜，那麼正如我先前所說，人也當得到救助。但聖保羅告訴我們，現今我們比以往任何時候都更需要這樣做：因為我們的主耶穌基督告訴我們，祂為了上帝祂父的緣故所要求我們的首要祭物，就是關懷我們每個人如何能幫助鄰舍，並致力於在看見他人有軟弱時予以補救。誠然，我們不應助長惡行。當聖保羅勸勉我們擔當彼此的重擔時，他的意思並非如此。他的意圖不是要我們掩飾，也不是要我們在人們犯錯時裝聾作啞，從而縱容他們的惡行。因為那反而是任由這些可憐的靈魂繼續迷失，直到他們跌入毀滅的深坑。所以，聖保羅命令我們擔當彼此的重擔，並非此意；而是說，當我們看見他人處於憂傷中，我們應當安慰他；當我們看見他意志軟弱，我們應當鼓勵他；當我們看見他過度糾結於世俗的憂慮，我們應當努力將他拉回，勸導他更好地信靠上帝，而不被世俗之事所束縛。當我們以這種方式努力補救一切惡行時，我們就是在擔當彼此的重擔。為了促使我們這樣做，我們必須明白，我們每個人都需要被包容。這就是我們從這段經文中應當領受的教訓，經文說我們有義務幫助在路上跌倒的牛、驢或任何其他牲畜，並且應當盡可能地救助牠們。〔旁註：加拉太書 6:2〕
但此處提到的對象僅限於弟兄。經文說，若你弟兄的驢或其他東西丟失了，或者你弟兄的牛或馬在路上跌倒了，你必須幫助牠起來。上帝在此所說的弟兄是誰呢？「弟兄」一詞的含義應當比許多人所理解的更為廣泛。許多人總是為自己辯解，當他們看見上帝的誡命太過艱難、困難，甚至對他們而言完全不可能做到時，他們就盡可能地推卸責任；他們用諸如此類的荒謬藉口來逃避：「我（他們說）有義務為我的弟兄這樣做，也就是說，為那些我所認識的，或與我有親屬關係、鄰里關係或友誼的人；那些確實是我們的弟兄。」沒錯。但如果我們面對的是世界上最遙遠的陌生人呢？我們是否應該將他們視為弟兄？那樣做有什麼意義呢？瞧，這些假冒為善的人是如何戲弄上帝，並藉著「弟兄」這個詞作為藉口，破壞上帝在我們之間所設立的連結。但關於這一點的解釋，在《出埃及記》第 23 章給了我們，那裡說：「若看見你仇敵的牛或驢跌倒，你當幫助牠起來」；你要善待那恨你的人，以及那尋求傷害或阻礙你的人。你們看，誰是我們的弟兄？即便是我們的仇敵，那些逼迫我們、那些恨不得吞吃我們的人，也是我們的弟兄。儘管如此，我們仍必須與他們維持弟兄情誼。這該如何做呢？乍看之下，這似乎是一件極其困難的事：因為難道他們不是已經破壞了弟兄情誼的連結嗎？即使全人類之間存在一種聯合，但對於那些如此惡毒、乖僻，並藉著行惡來藐視上帝的人，難道他們不值得被拋棄，並被排除在他人團體之外嗎？因為他們已經將自己與他人隔絕了。誠然，如果我們只看重他們個人的行為，我們或許會說：「這樣的人怎能成為我的弟兄？他竟以那種方式對待我？如果他是我的肢體，他會將自己從我身上割下來嗎？既然他已經離棄了我，我絕不會以任何方式與他有往來。」我與他之間的盟約是出於上帝，是上帝在我們之間設立的；但他已經完全背棄了這盟約，因此我也可以同樣離棄他。只要我們針對個人進行辯解，這類藉口或許還說得過去；但在上帝面前，這些藉口卻無法作為償還的代價。因為上帝將鄰舍安置在我們中間是有條件的，即即便某人使自己變得不配，我們仍不可停止盡我們所能去善待他。因此，上帝所設立的親屬紐帶，絕不能以任何方式廢除。即使一個人成了最無賴的惡棍，我們仍應當將他視為鄰舍來對待。
誠然，在某些情況下，我們應當遠離某些人，甚至徹底放棄他們。然而即便如此，我們在同時仍不可停止為他們的世俗福祉，更不用說為他們靈魂的健康而努力；正如聖保羅所言，即便是那些被逐出教會的人也是如此。我們不可與他們深交，因為那會使我們感染他們的污穢，並使我們與他們同流合污。不，我們反而必須厭惡並遠離他們，正如經上明確命令我們的那樣。但即便如此，我們仍有義務在他們有需要時給予援助，並克制自己不去傷害或阻礙他們。這正是我們的主所強迫我們去做的。因此，讓我們謹記，在律法之下，懷恨任何人從來都是不合法的；即使一個人有仇敵，他也不可尋求報復。如果我被要求去救助仇敵的驢或馬，那麼對於他本人，我又該做什麼呢？當我對他的牲畜負有責任時，我難道可以對他本人置之不理嗎？顯然是不可以的。我們由此可見教皇制度中一直存在且至今仍存的獸性。因為那些狡辯的博士們說，善待仇敵並非上帝的命令，而只是我們主耶穌基督所給予的勸勉。請注意他們是根據什麼得出此結論的。他們說什麼呢？他們說，要我們去善待那些恨我們、逼迫我們的人，這對我們來說太難了。因此可以斷定，上帝並沒有命令我們這樣做，因為那樣要求太過嚴苛。他們認為，如果耶穌基督只是勸勉我們，那確實是一種完美境界，但我們並無義務去遵守。因此他們主張，除了那些處於天使般狀態的修士之外，無人有義務遵守；然而，儘管如此，這些修士卻是世上最充滿報復心的人。儘管如此，他們仍認為只有修士才需要具備這種完美；至於我們這些平信徒，他們說，對我們而言，將其視為一種勸勉並朝此方向努力就足夠了，即使我們沒有做到，也不必認為自己犯了死罪。誠然，他們心裡願意承認我們不該恨任何人；但若要說我們有義務愛仇敵，並善待那些試圖傷害或阻礙我們的人，不，不，他們無法接受這句話。為什麼呢？因為他們被這種魔鬼般的觀點所佔據，認為上帝不會命令任何人類無法做到的事。因此，他們在自由意志與上帝的所有誡命之間建立了一種所謂的平衡或天平，以至於他們這樣推敲：我們能做到這個或那個嗎？如果不能，上帝就沒有命令它，也不必去做；如果有人做了，那也是多此一舉。這簡直就像在說，因為我們如此敗壞、如此頑梗，以至於無法履行上帝所規定的，上帝就放棄了他的權利。這算什麼道理？如果一個人欠我錢，卻因其放蕩的行為揮霍一空，難道他就可以因為揮霍了自己和我的錢，就清償了債務並被免除責任嗎？當然不是。那麼，我們不能愛仇敵、我們如此充滿報復心，又是從哪裡來的呢？不正是源於我們自身的敗壞與本性的罪惡嗎？然而，我們並沒有因此就不再欠上帝他所吩咐我們的事。因此我們斷定，我們的主揭露了教皇派的盲目，使他們吐出諸如「善待仇敵不是律法的命令，而是主耶穌的勸勉」這類褻瀆的話語。因為我們看到了摩西律法所吩咐的是什麼。另一方面，人們或許可以說，基督徒的完美與先祖們的行為之間存在巨大差異；誠然，我們一生中最艱難的部分，就是愛仇敵並善待那些逼迫我們的人。但生活在律法之下的先祖們，與我們一樣負有此義務。因此，我們絕不可想像我們的主耶穌帶來了什麼新規則，正如教皇派褻瀆上帝律法所聲稱的那樣，說那只是個開端與入門，而福音所展示的才是真正的聖潔與完美。但我們看到的恰恰相反，即即便在律法之下，上帝也明確禁止人報復；另一方面，上帝也命令人善待仇敵，並努力以善勝惡，這正如聖保羅在羅馬書第 12 章所展示的那樣，這正是福音的完美之處。這與我們的主耶穌在馬太福音第 5 章到第 7 章所作的講道中包含的內容完全一致。同樣，耶穌基督在講述那個人從耶利哥下到耶路撒冷，在路上被強盜打傷的比喻時，也讓我們想起了同樣的道理。在那裡，祂責備了那些出自亞伯拉罕後裔的猶太人，他們不斷誇耀自己那神聖的血統。然而祂對他們說：「我不知道你們之間有什麼親屬或兄弟情誼。」因為如果一個人陷入困境，需要幫助，我看不出你們有誰去救助他；你們只承認肉體上的兄弟情誼。如果你們看到與某人結盟能得到什麼好處，他就是你們的兄弟、你們的至親；但如果你們看到從他身上得不到任何利益，那就再見了，他就不再是你們的親戚了。由此，祂引出了一個比喻：一位祭司看見一個受了重傷、生命垂危的窮人，卻從他身邊經過，不予理會；利未人和普通的猶太人也是如此。後來來了一個撒馬利亞人（撒馬利亞人為猶太人所厭惡，因為他們的教會確實除了虛假的儀式和純粹的迷信之外，一無所有），然而我們的主在那裡說，撒馬利亞人對那受重傷的猶太人動了慈心，並救助了他。這個人難道不是那猶太人的鄰舍嗎？你們不能否認他確實是。因此，耶穌基督總結說，當律法提到「鄰舍」時，指的並非那些與我們結盟的，或與我們有血緣關係的人；也不是僅指那些與我們交往密切、熟悉的人；而是泛指所有人，甚至是與我們最疏遠的陌生人。雖然我們可以說某人不屬於我們，但就上帝而言，我們仍是他的鄰舍。因為我們的主本可以選用另一個詞，但祂是有意要觸動我們的痛處，意思是說：世上有多少人，我們就有多少鄰舍。雖然在這段經文中，「兄弟」一詞確實是指亞伯拉罕的後裔，但如今我們都有同一位父親，祂在各國各方都被人呼求。祂沒有選擇任何一個人的種族，也沒有將祂的敬拜局限在某個特定的國家；因為隔斷的牆已經拆毀了，所以現在猶太人和外邦人之間沒有任何區別，正如經上告訴我們，我們在主耶穌基督裡都成為一個身體，並且既然上帝藉著福音被宣告為我們的救主與父親，我們就必須在彼此之間維持兄弟情誼。至於「鄰舍」這個詞，律法特意使用它，是為了向世人表明，儘管他們可能會彼此疏遠，但他們仍屬於同一個已知的種類，正如先知以賽亞所說：「不可掩面不顧自己的骨肉。」如果我能說：「這個人來自遙遠的國家，我們從未相識，我們彼此言語不通」，這又有什麼關係呢？讓我仔細觀察他，審視他，我就會在他身上發現與我相同的本性；我會看到上帝造他與我如此相像，彷彿我們本是同一個肉身。全人類的形體和樣式都是如此，我們有充分的理由彼此相愛，並知道我們本該合而為一。儘管在今生方面存在一些差異，但我們應當考慮到我們都出自同一個根源，因此我們都應當趨向同一個終點，即歸向我們共同的父上帝。因此，我們的主沒有說「你要這樣對待所有人」，而是說「你要這樣對待你的鄰舍」，這並非沒有原因。雖然我們可能會對此爭論不休，想要推卸責任，試圖藉口說我們彼此是陌生人來逃避問題，但我們無法改變所有人都是我們鄰舍的事實，因為我們都擁有同一個本性，上帝藉此將我們所有人緊密地連結在一起。因此，我們在這段經文關於「兄弟」一詞上所要留意的重點是：上帝之所以對猶太人那樣說，是因為祂收養了亞伯拉罕的後裔；而這向我們表明，在當今時代，我們都必須像兄弟一樣，因為我們的主耶穌基督已經在全世界宣告了和平，上帝也與萬國萬民和好了。既然如此，我們就必須維護藉著基督流血所成就的兄弟情誼，並回應上帝對我們的呼召。儘管許多心懷惡意的人因著他們的冷漠而疏遠教會，甚至成為我們的敵人，給我們帶來傷害，但我們仍要抵擋他們的邪惡，盡我們所能去尋求他們靈魂的救贖和身體的福祉。當我們看到自己在這一方面軟弱，無法像所期望的那樣調整自己的情感去順服上帝時，讓我們祈求我們良善的上帝藉著祂的聖靈堅固我們，使我們能抵擋一切臨到我們的攻擊，好叫我們在祂除掉我們的肉體之後，能勝過這些攻擊。〔旁註：哥林多前書 5:11〕〔旁註：提摩太前書 2:4〕〔旁註：〈◊〉〕〔旁註：以賽亞書 8:7〕
現在，讓我們在我們良善的上帝的威嚴面前跪下，承認我們的罪，祈求祂使我們越來越深刻地感受到這些罪，好叫我們在自己裡面謙卑下來，能再次被祂的手扶起；並願我們在被祂扶起和支持之後，能效法祂對待鄰舍的榜樣，努力在和平與和諧中持守，包容軟弱的人，使我們都能同心合意地走在歸向祂的道路上，並藉著祂的恩典達到那裡。願祂樂意賜下這恩典，等等。