約翰•加爾文 著作集

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1556 年 1 月 22 日(星期三) 第 132 篇講道,即申命記第 23 章的第三篇講道。On Wednesday the xxij. of Ianuarie, 1556. The Cxxxij. Sermon

原文:On Wednesday the xxij. of Ianuarie, 1556. The Cxxxij. Sermon which is the third vpon the three and twentith Chapter.
出處:A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)

「不可憎惡以東人,因為他是你的弟兄。不可憎惡埃及人,因為你在他的地上作過寄居的。他們子孫到了第三代,才可以入耶和華的會。你出兵攻打仇敵的時候,要遠離一切惡事。你們中間若有人夜間因夢遺而不潔淨,就要出到營外,不可入營;但到了晚上,要用水洗澡,及至日落,才可以入營。」

我們已經說明了摩西在此處所論述的宗旨。也就是說,既然上帝將以色列民與世上所有其他國家分別出來,就必須遵守這項特權:這目的是要讓那些蒙祂白白恩典所揀選的人,能更深刻地明白他們是何等深切地虧欠祂那白白賜下的良善。正如我們之前所見,祂並非因為他們個人有什麼價值或高貴之處,才以這種方式將他們置於全世界之上。你們看,亞伯拉罕的後裔當時是如何蒙受收養,上帝將他們聚集到自己面前,視他們為祂的兒女。因此,他們受到勸誡,不可將自己與外邦人的污穢混雜在一起,而要持守一切聖潔,因為上帝已經將他們分別歸給自己:他們應當知道,自己不該與那些遠離上帝的人結盟,因為那樣做會玷污自己,從而敗壞上帝的恩典。同樣地,我們今日既確信上帝已將祂的道賜給我們,目的就是讓我們行走時,不是像瞎子在黑暗中摸索,而是像蒙了光照、擁有公義日頭——我們的主耶穌基督——的人。你們看,這就是摩西在此處所論述的精義,即以色列民既蒙上帝揀選,就當持守那賜給他們的恩典。

現在,如果有人在當時看見以色列人的景況,他會對這裡所記載的禁令嗤之以鼻。因為唉,這些可憐的人已經在曠野漂流了四十年;他們沒有一寸屬於自己的土地;他們在各處受人追趕,然而儘管如此,上帝卻彷彿他們擁有什麼崇高的貴族身分與尊榮地位一般,對他們說:要珍視我賜給你們的恩惠,不可接納摩押人,因為他們是你們公開的仇敵;但要接納埃及人和以東人,直到第三代。沒錯,但以東人來到這樣一群漂流、流浪的百姓中間能得到什麼呢?再者,至於以東人,他們正安穩地擁有自己的產業,無人攪擾,因此這似乎是多此一舉。但我們要留意,上帝看重祂呼召人進入教會時所賜下的恩典,遠勝過世上所有的財富、尊榮與一切精緻的享樂。你們看,這就是為什麼上帝禁止猶太人接納那些祂所咒詛並棄絕的人的原因。因為問題不在於摩押人和埃及人是否能透過與上帝的百姓聯合,而在世俗利益上獲得更多好處——那不在考慮之列——而是在於,如果他們能成為上帝教會的成員,如果他們能分享上帝在亞伯拉罕身上所立的收養之恩,那麼來到救恩的產業中,對他們豈不是更有益處嗎?這才是需要考量的重點。因此,儘管我們現在被世人藐視,甚至被嘲笑——正如我們所見,這些外邦人充滿驕傲,在世俗眼光中如此得意洋洋,以至於幾乎不屑將我們當作腳凳來踩踏——儘管(我說)我們看見自己陷入如此卑微的境地,但我們仍要知道,上帝賜給我們如此無價的恩惠,以慈愛眷顧我們,將我們吸引到祂面前,且今日我們屬於祂的教會:這確實超越了世人慣常所看重的一切。因為以賽亞先知所說的話將永遠站立得住:即我們在祂面前,比世上所有的偉大王國更為尊貴。因此,讓我們學習以神所賜給我們的恩惠為滿足,因為祂樂意將我們收納在祂家中,視我們為祂的兒女;讓我們忍耐地承受其他一切事物的匱乏,不要因為世人輕看我們而過度憂慮或悲傷。因為,只要我們的主顯明祂是我們的父,且祂既已領養了我們,又呼召我們承受天上的基業,這就足以讓我們滿足了,即使我們在世上顯得極其悲慘,(看起來)處境與狀況比誰都糟糕。現在,讓我們來看關於以東人的記載。神的旨意是,若以東人願意歸順,到了第三代,他們便可被接納,甚至被視為教會的一員。祂又補充說,他們是弟兄,也就是說,是以色列人的親屬。因為我們知道,以東人的祖先以掃是以撒的長子;按本性而言,他本應比雅各更受優待,若非神出於祂白白的恩典作了改變。摩押人也因羅得的緣故,是以色列人的親屬。但我們已經看見神為何將他們剪除,即因為他們竭盡全力阻撓以色列人進入他們的基業。那些本應因血緣而親近的人,卻完全與神的子民疏遠了。因為他們擾亂了神所賜給祂子民的恩惠,或者至少,他們竭力想要擾亂這恩惠。他們僱用了巴蘭,企圖廢掉神的祝福,並廢除祂的應許。你們看,這在他們身上是不可饒恕的罪。但至於以東人,卻沒有這樣的理由。因此,神仍然記念祂曾向祂的僕人亞伯拉罕所立的應許,並將祂的恩惠延伸到他的整個後裔。誠然,儘管以掃曾一度被剝奪這恩典,但神仍不願讓他像其他外邦人那樣被完全隔絕在外。事實上,如果我們審視這兩個民族,正如他們各自的狀況,我們就會看見先知瑪拉基所說的是真實的:因為神責備以色列人在這件事上忘恩負義,他們沒有體會到神賜給他們何等大的特權。祂說:「你們豈不是忘記了我所顯給你們的愛嗎?在何處呢?」在那裡,祂將以色列人描繪成邪惡之徒,踐踏了他們所領受的恩典。祂說:「我問你們,以掃不是雅各的哥哥嗎?但我愛雅各你們的父親,卻惡以掃。我的旨意是要他被困在曠野與山地,而我卻將這整片土地賜給你們為業。」你們看,神如何相較於以掃,極大地彰顯了祂對雅各後裔的良善。但摩西在此說,如果以東人願意歸順神的教會,他們到了第三代便可被接納,甚至完全被納入其中。因為凡願意受割禮的人,總是會被接納;但直到第三代,他們才被視為這群體的一分子。因此,讓我們謹慎留意,這裡並非將以掃的後裔與雅各的後裔視為完全平等。而是說,如果他們當中有任何人願意放棄自己的宗族,他便可被算在神所揀選來事奉祂的這群蒙福後裔之中,並被接納進入他們中間。〔旁註:以賽亞書 43:3〕〔旁註:〈◊〉 · .2.〕

現在我們在此要提醒自己,當上帝立約時,祂是與亞伯拉罕的全族立約;這並非指所有人都能分享救恩的應許,而是指上帝對那整個家族,以及從該家族而出的人,都有某種眷顧並懷有特別的恩惠,正如我們看見祂所說的:「至於以實瑪利,我也應允了你。」事實上,上帝命令以實瑪利受割禮絕非徒然。我們知道割禮意味著什麼:它是上帝恩惠的記號。既然這記號賜給了以實瑪利,他理當比那些完全污穢、且沒有任何上帝愛他們之記號(我指的不是特殊的記號)的外邦人更親近上帝。因為上帝既叫日頭照好人也照歹人,且養活全世界,藉此祂證明自己是眾人的父。但這裡所談論的是擁有某種領養的憑據。以實瑪利確實擁有這憑據。然而最終卻說,他不得承受這家業。看哪,他被剪除了。聖保羅也引用同樣的比喻,表明在上帝的教會中有許多人蒙召,最終卻被驅逐出去,因為他們不配享受如此大的恩典。以掃也是如此:他是以撒的兒子,他和他的兄弟雅各甚至是雙胞胎;因此看來,這兩個民族似乎應當處於相同的地位和境遇。以掃是長子,理應比他兄弟更受優待,但他卻失去了權利:上帝改變了自然的秩序,目的是要讓我們有一面鏡子(正如聖經所顯示的),讓我們看見當我們蒙上帝揀選時,這純粹是出於祂的恩惠:我們絕不可在自己身上尋找原因,彷彿是我們先行尋求祂,或我們配得什麼,又彷彿是祂發現我們比別人更優秀。這些全都沒有。反之,如果我們渺小且被人輕視,甚至像是「未到產期而生」的人,上帝選擇我們,反而更彰顯了祂的良善。你們看以掃是如何被逐出他父親的家。是以什麼方式呢?是他被剝奪了這世上所有的財富嗎?不是。因為他富有且顯赫。甚至看起來,他比他兄弟雅各幸福百倍。因為當雅各仍寄居在異鄉時,以掃卻安居樂業,他的後裔也平靜地定居下來。是的,那時他在以東地擁有統治權和治理權,那地也以他的名字命名。而這一切期間,可憐的雅各卻在遙遠的異鄉流亡。當他回來時,他跪在以掃面前祈求憐憫,他的生命彷彿懸於一線,隨時會被以掃吞噬,就像狼爪下的羔羊。他的處境正是如此。最終當雅各回到家鄉時,我們看見他只能四處漂泊,幾乎沒有立足之地,甚至還得看人臉色;他喝的水都得來不易;他處處受人刁難,為了他所有的一切常引起爭端;最後,他因飢荒被迫離開家鄉前往埃及,並死在那裡。至於以東人,他們卻沒有那樣消亡。因此我們看見(正如我所說的),上帝在此是要顯明祂在揀選人歸向自己時所賜下的恩惠。同時我們也看見,祂的良善如何延伸到亞伯拉罕的全族,儘管那些僅僅按肉身作兒女的人,並不被視為教會的一員,也不被承認是教會的一份子:但他們中間仍保留了一些恩典的餘緒。同樣地,今日我們與教皇派(天主教徒)的關係,遠比與土耳其人或其他外邦人更親近。原因在於,儘管他們與上帝的恩典疏遠,敗壞了所有的宗教,並陷入令人震驚的濫用與腐敗之中;然而在他們中間,仍保留了上帝呼召的一些痕跡。因為他們有洗禮,這是一個可見的記號,藉此我們看見上帝曾將他們視為祂家和祂羊圈的一員。你們看,教皇派的人就如同以東人。因為他們起初蒙召,本應分享藉由福音傳給我們的救恩;他們身上仍帶著洗禮的印記。但因為他們敗壞了對上帝的敬拜,甚至幾乎完全廢棄了信心——藉此他們本應蒙召進入我們主耶穌基督所帶來的憐憫——所以將他們視為以東人是合乎情理的。但另一方面,我們仍應當銘記他們與我們之間曾有的手足之情。因此,讓我們盡可能努力帶領他們回轉,使我們能重新連結在一起。如何重新連結呢?我的意思並非我們要偏離上帝純全的真理去與教皇派妥協,而是指他們應當進入,也就是說,他們應當親近上帝,這樣我們所有人才能和好,順服我們天上的父,使我們能擁有同一位元首耶穌基督,祂必在祂的翅膀下保護我們。當教皇派的人前來並如此歸正時,我們應當因上帝在他們與我們之間所設立的手足之情,以全般的溫柔接納他們。我們不僅要這樣做,還要盡我們所能去尋找他們。〔旁註:羅馬書 17:10〕〔旁註:馬太福音 5:45〕〔旁註:羅馬書 21:10;加拉太書 4:30〕〔旁註:羅馬書 15:24〕〔旁註:創世記 33:4〕

至於埃及人,經上說他們也必被接納進入教會。這是為什麼呢?因為他說:「你在埃及地作過寄居的。」誠然,以色列人確實因埃及人對他們施行的殘酷暴政而遭受了痛苦的奴役。然而,上帝仍希望他們承認自己所受過的恩惠。儘管埃及人如此不義地壓迫以色列人,但因為上帝的子民在饑荒時期曾在那裡避難,並得到了救濟,上帝不願讓這份恩惠被遺忘。這也是為什麼上帝藉著以賽亞先知,將埃及的擄掠與亞述的擄掠作比較時說:「我的百姓先前下到埃及寄居,那裡有急難逼迫他們:雖然埃及人壓迫他們,這樣做是虧待了他們,但他們多少還有點藉口,因為他們可以說:『這些人是自己投奔我們的。』但至於亞述人,他們是無故地來欺壓他們。」由此可見,儘管以色列人可以正當地抱怨在埃及所受的惡待,以及在那裡所忍受的種種傷害,但上帝仍然命令他們要想到自己對埃及人有所虧欠。因為他說:「你們曾在他們的國中寄居。」這警告我們要銘記從任何人手中所領受的恩惠;以至於即便我們後來在某事上被他傷害或過度壓迫,我們仍必須忍耐,並時刻記住要說:「好吧,儘管如此,我們對此人仍有虧欠。」我承認,我們確實有理由對這樣的人感到憤慨;但既然上帝曾藉著他們幫助並救濟過我們,這一點必須始終在我們心中佔上風,我們必須盡己所能與他們保持和睦。這對我們來說,是從這段經文中應當銘記的一個很好的教訓。〔旁註:以賽亞書 52:4〕

此外,讓我們再思考我剛才所說的,即當上帝為埃及人開了一條路,使他們能在第三代被接納進入會眾時,其目的並非要以色列人沾染埃及的可憎之事,或與他們有任何瓜葛;而是為了讓埃及人不至於停留在絕望的境地,而是被帶領去敬拜永活的上帝,並將自己完全奉獻給祂。因為如果我們的主沒有為埃及人和以東人敞開大門,他們就會離真宗教更加遙遠。但如果大門已經為他們敞開,他們卻不接受上帝所提供的恩惠,他們就更應受到嚴厲的譴責。因此,我們看到了這條律法的意圖和含義。上帝的意思並非要祂的子民透過建立一種混雜且腐敗的宗教來討好埃及人,讓每個人都隨意增添自己的補丁和碎片;而是如果埃及人願意離棄他們所有的腐敗,他們就可以像接枝一樣被嫁接到樹上,我說,他們可以與上帝的教會聯合。我們看到詩篇 45 篇提到了所羅門的妻子,儘管她是君王的女兒,經上卻對她說:「女子啊,你要聽,要看,要側耳而聽!不要記念你的民和你的父家,好叫王羨慕你的美貌。」我們知道,聖靈在那裡給了我們一條通則:所有先前與上帝的道隔絕、不明白救恩教義為何物的人,在蒙召之後,首先必須忘記他們的親族、出身以及過去所有的生活方式,然後完全順服那位成為他們元首的主,上帝正是藉著祂的名和位格與我們締結婚約。因為我們知道,我們的主耶穌基督與我們締結了屬靈的婚約,目的是要我們成為祂身體的肢體。因此,請注意,上帝為以東人和埃及人敞開進入教會的大門,絕不是要他們帶入自己的污穢來敗壞祂的敬拜,或造成任何混雜,而是要以東人和埃及人前來,在所有要點上順服祂的律法,並對其中所包含的純全教義表示贊同。因此,在現今這個時代,既然上帝向我們顯出如此大的恩典,使我們成為祂的教會,讓我們學習如何保守自己躲在祂的翅膀蔭下,以致我們不會被引誘偏離左右;我說,讓我們謹慎,不要隨從人的喜好而偏離正路,而要持守我們所領受的純全教義。讓我們準備好接納那些願意歸正的人,是的,讓我們張開雙臂,不僅接納那些上帝的子民,也接納那些遠方的親族,盡力去贏得並獲得他們;然而,這必須始終有一個前提,就是他們不能使我們遠離上帝,而是要讓他們與我們一同重新連結於祂。

如今,上帝曾賜給以東人和埃及人的這種恩惠,以及祂所施予他們的這種福分,後來卻因他們自己蓄意的惡行而被收回了。這就是為什麼詩篇中說:「耶和華啊,求你記念以東人。」因為他們在耶路撒冷遭難的日子說:「拆毀!拆毀!直拆到根基!」你們看,聖靈如何對以東人宣告了新的咒詛。然而,他們畢竟是雅各子孫的弟兄;是的,他們出自亞伯拉罕的血統,而亞伯拉罕(我們知道)是教會之父。我們也同樣看到,上帝對摩押人有如此的顧念,以至於祂不願讓以色列人與他們爭戰,反而要他們想起彼此之間古老的兄弟情誼或親屬關係。然而,當摩押人徹底拒絕上帝的恩典,並被毒害到竟去僱用假先知,且竭盡全力想要消滅上帝的應許,並以那種魔鬼般的叛逆來對抗上帝的子民時,他們因其頑梗而遭受加倍的懲罰,實乃罪有應得。關於以東人也是如此。因為我們看到上帝如何顧念祂對亞伯拉罕所立的應許(「我要作你的上帝,直到千代」),並且這應許也延續到了以撒身上。但當以東人濫用祂的這種良善,不僅不將其當作一回事,反而一心想要將上帝的子民連根拔起時,你們難道看不出這簡直是在向上帝挑戰,公然藐視祂嗎?因為他們本該想起以掃是被棄絕的,他失去了長子的名分,而這一切的發生,正如利百加懷孕時所宣告的,都是出於上帝的旨意與安排。以東人本該考慮這些事情。但既然他們對上帝如此充滿毒恨,而上帝儘管如此仍以長久的忍耐寬容他們,祂就必須再次咒詛他們(正如我們之前所引用的)。〔旁註:詩篇 137〕〔旁註:申命記 2:7〕〔旁註:申命記 2:5〕

關於埃及人也是如此。因為聖經中對他們發出了嚴厲的警告:他們被視為世上萬國中最受咒詛的民族。為什麼呢?因為他們竭盡全力想要徹底廢除對上帝的敬拜,並盡其所能地使百姓轉離上帝。因此,他們不僅失去了所賜給他們的特權,還招致了上帝對他們的憤怒;以至於他們為上帝所提供的恩惠付出了極其慘痛的代價。由此我們受到警戒:如果上帝憐憫我們,並以任何方式親近我們,我們在自己這一邊就絕不能表現得像聾子一樣,而必須領受祂所賜的恩惠,並學會在適當的時候從中獲益。因為如果我們表現得狂野且不受管教,不願屈尊親近祂,反而在祂想要將我們置於祂的軛下時,用腳踢祂,那麼祂的恩惠就必然會轉變為對我們的咒詛。因此,讓我們學會善用上帝的恩惠,以便在祂賜給我們時,就能在我們身上結出果子,使祂因此得榮耀;而我們在察覺自己虧欠祂多少之後,能立志將自己完全獻給祂去服事。這就是你們在這一點上關於埃及人所當銘記的要旨。

現在摩西補充說,當百姓出兵打仗時,必須遠離一切惡事。他並列舉了一些例子,以說明其含義。在此我們首先必須注意,摩西是有意提到戰爭的,因為人們總以為那時一切都是合法的。當我們處於和平時期,每個人都安守家中時,似乎比較容易維持良好的秩序與公民治理,因為那時法律是有約束力的。但一旦戰爭開始,就會出現許多無法補救的混亂,再也沒有辦法約束民眾;以至於即使發生了再多的勒索與暴力,人們也只能躺下哀嘆,卻無法阻止。總而言之,人與人之間不再有秩序可言。正因如此,摩西指出,儘管人們出兵打仗,但仍必須提防一切惡事,不可給自己藉口,肆無忌憚地陷入任何邪惡之中。儘管人們會面臨許多誘惑與機會,但仍必須保持順服,好讓上帝得到服事與尊榮。事實上,如果人們頭腦清醒,在戰爭時期理應比和平時期更加敬畏與謹慎。因為當我們瀕臨死亡,當我們四面受敵時,難道不該更加仰望上帝嗎?難道這不該使我們謙卑,使我們俯伏嗎?難道我們不該全心投靠祂,祈求祂作我們的引導嗎?是的,確實如此,除非我們太過愚鈍。因此,當我們處於戰爭中時,由於迫在眉睫的需要以及四面環伺的危險,我們更應嚴格遵守規矩,在上帝的順服中保持最平靜的心態。但結果如何呢?正如我先前告訴你們的,我們從經驗中看到的恰恰相反:人們為自己的一切行為開脫,鼓聲一響,法律就必須保持沉默,以至於不再有任何秩序的準則,不再有任何節制或衡量,也不再聽從任何教導或警告。既然世人如此傾向邪惡,神在此提醒他們當盡的本分,並說:雖然這種邪惡的習俗在世上橫行,以致那些軍人認為自己可以為所欲為,但你們卻不可如此,反而要遠離一切惡事。當你們進入戰場,站在敵人面前時,不要以為你們會像在家中一樣得到寬恕。因為情況是這樣的:你們必須在我的旗幟下爭戰,甚至必須以我為你們的元帥。因此,我絕不能蒙受羞辱,被指控我的軍隊裡竟有卑劣的暴徒和放蕩之徒。因為如果真是這樣,我的名怎能被他們稱呼,他們又怎能以我的名被稱呼呢?現在我們看見了這段經文所包含的實質意義。

由此我們首先要領悟到,普遍的惡習並不能成為我們稱義的藉口;當我們向神交帳時,若說「人人皆如此,這在世人中是再普遍不過的事」,這將是徒勞的藉口。如果我們這樣說,神會毫不遲疑地反駁我們。因為還有什麼比軍人所採取的這種無法無天的放縱更習以為常的呢?這幾乎已經成為一種定律,即他們可以不受約束地為所欲為。然而,儘管如此,我們的主絕不會放棄祂的權利。因此祂說,人當謹慎,遠離一切惡事。雖然我們看見世上充滿了如無底深淵般的罪惡,彷彿洪水氾濫;以致人人蓄意作惡,人們對犯罪習以為常,當人看見這種極度混亂、無以復加的暴行時,甚至不敢吭聲;但儘管如此,我們不可自欺,以為在神面前能逃脫罪責,我們當時刻仰望祂的話語。世人或許這樣那樣做,但神對此的判斷絕不含糊。這就是我們首先要銘記在心的。

此外,如果我們被禁止作惡,即使在許多情境的挑動下,世人看來似乎可以容許我們作惡,但如果我們在沒有這些誘惑或誘惑不那麼大時仍犯罪,又當如何呢?毫無疑問,我們犯了雙重的罪。因為如果經上說,在戰爭時期,當罪惡之門似乎大開時,我們仍須保持警惕;那麼試想,當我們本可以遵循美好的生活準則,事情並未如此混亂,魔鬼也沒有那麼多手段引誘我們作惡時,我們卻仍舊衝向各種放蕩,絲毫不記念我們的神,這難道不該受到更嚴厲的懲罰嗎?因此,讓我們留意,在任何境遇中,我們都必須時刻尋求機會事奉神。儘管世人總是尋求偏離,試圖脫離對祂的事奉,以至於若處於和平時期,他們就沉溺於享樂與喜好,以致無法自拔,隨從各種敗壞;若處於戰爭時期,他們的行為就更加惡劣。但我們自己又當如何呢?當我們處於憂傷與患難中時,當知神藉此呼召我們歸向祂,並要我們更加謹慎地事奉祂,因為我們需要祂的幫助,祂必須將我們隱藏在祂的翅膀下。如果我們處於和平時期,當知祂賜給我們閒暇,讓我們反思當做的事,在平靜中呼求祂,並在風和日麗之時,預先更好地考量我們的本分。因為如果天氣變得狂風暴雨,正如俗話所說,我們連一箭之地都看不清;但當陽光普照、清澈明朗時,我們就能望向遠方。同樣地,我們的主賜給我們和平與安寧時,祂希望我們善加利用,使每個人都能安排並規範自己的生活以順服祂,好讓祂能以我們為樂,使我們遠離混亂與無序,而不是當祂以溫柔吸引我們歸向祂時,我們卻退縮,或甩掉祂的軛,彷彿我們再也不願讓祂治理我們一樣。這就是我們從這段經文中所能領悟到的實質意義。

關於此處所記載的例子,摩西要求凡身體不潔淨的人,都應與眾人隔離,我們總結時可簡要留意兩點。第一,上帝藉著這些禮儀,是要祂的百姓保持身體與靈魂的全然純潔。誠然,在上帝面前,人若犯了罪,並不能因用水洗身而得赦免。那毫無功效,因為這些會朽壞的元素,與我們靈魂的救贖毫無關係。然而,因為這是上帝所命定的,所以對我們有益。正如洗禮的水不同於一般的普通水,其原因在於上帝已將其分別為聖,用於特殊的用途,旨在向我們保證,我們已藉著我們的主耶穌基督的寶血得蒙洗淨。既然我們有了這個保證,就必須善用上帝因我們軟弱而賜下的幫助。古時的百姓有許多這樣的禮儀,正如聖保羅所說,因為他們被視為小孩子,而與他們相比,我們已經長大成人了。因此,當上帝命定人若有任何身體上的不潔,就應用水洗身時,其目的正如祂自己所宣告的,是要每個人都知道,為了獻身給上帝,我們必須行在全然的純潔中;當我們中間有任何敗壞時,必須將其清除。你們看,這就是這條律法對我們的用途,以及我們必須如何將其應用於我們的教導。我承認我們現在沒有律法時代的舊禮儀,我們不必嚴格地在身體不潔或有污點時就必須洗身;但我們仍必須持守其中的真理與實質:即既然上帝已經使我們成聖,我們就必須持續事奉祂,清除身體與心靈的一切敗壞,正如聖保羅在哥林多後書中所勸勉我們的,他指出惡事不可在我們中間滋長。因為若任憑惡事增長並感染整個群體,最終會導致什麼結果呢?只會因感染蔓延而變得無可救藥。這就是教會設立懲戒的原因:若有人行為不端,過著放蕩無度、卑劣的生活,我們的主耶穌命令將他們暫時從教會中隔離,目的是使他們感到羞愧,好讓他們謙卑自己,進而回轉歸向羊群,過比以往更好的生活;同時也藉此警戒他人,使邪惡不至於像一切皆合法、皆被允許那樣,擁有無法無天的自由。因此我們看到,雖然如今這種形式已不再使用,但我們仍能從命令古時百姓的律法中,汲取美好且有益的教導。首先,我們必須完全立志將自己獻給上帝,使我們的身體與心靈保持無瑕疵,因為我們知道,我們擁有與古聖先賢相同的應許,甚至更為豐盛;因此,我們更應當努力達到我所說的那種純潔。此外,如果我們看見有人以其敗壞感染了群體,就當按照我們的主耶穌所命令的秩序將他們除去;且這種除去應當使他們認識到自己的邪惡並為此悔改,最終這能成為醫治他們、潔淨他們的良藥,使感染不再擴散。這樣,上帝的教會就能始終保持在這種秩序中,使人知道上帝將我們從世上其他污穢的人中呼召出來、分別出來,並非毫無意義,而是為了要藉著祂的聖靈治理我們,使我們完全屬於祂,以致我們無論在生或死,都能成為獻給祂的真實祭物。〔旁註:加拉太書 3:24。〕〔旁註:哥林多後書 6:17。〕〔旁註:馬太福音 18:15。〕

現在,讓我們在我們良善的上帝面前跪下,承認我們的過犯,祈求祂以真實的悔改觸動我們,使我們因得罪祂並偏離祂而對自己感到憤慨,除了祈求祂將我們完全塑造合乎祂的旨意之外,別無他求;並祈求我們能脫去肉體的一切敗壞與軟弱,穿上祂的義,使祂的榮耀在我們的一生中彰顯出來。又因為在這個世界上,我們總會有些地方讓祂指責,讓我們祈求祂恩待我們,寬容我們的不足,直到祂將我們帶到祂身邊,進入祂的天國。現在讓我們說:全能的上帝,天上的父,等等。