原文：On Tewsday the xxviij. of Ianuarie. 1556. The Cxxxiiij. Sermon which is the fifth vpon the three and twentith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
18 「妓女所得的錢，或孌童（狗）所得的價，你不可帶入耶和華你神的殿還願，因為這兩樣都是耶和華你神所憎惡的。19 你借給弟兄的，無論是錢財、糧食，或任何可生利之物，都不可取利。20 借給外邦人可以取利，只是借給你的弟兄不可取利。這樣，耶和華你神必在你手裡所辦的一切事上，賜福與你，並叫你所進去得為業的地上，蒙福。」
我們知道，律法規定不可用不潔之物作供物或祭物。甚至上帝宣告為不潔的牲畜，也不可與聖潔的供物混雜。其原因在於，上帝藉此要使祂的百姓保持全然的純潔。因此，這一切的精義在於：當我們來到上帝面前時，無論我們獻上什麼，都必須是潔淨、純全且毫無瑕疵的。摩西現在補充說，如果有人拿狗的價銀來獻祭，上帝同樣憎惡，因為狗本身在性質上就是不潔的牲畜（正如俗話所說）。那麼，如果有人說他不會獻上一隻狗，因為那是不合法的，但他可以獻上賣狗所得的錢，摩西宣告說，這同樣會被上帝拒絕，視為可憎之物。淫亂本身是邪惡的，為上帝所厭惡。如果有人以為可以拿淫亂所得的錢來獻祭，好與上帝和解並洗清自己的罪，這就是一種濫用。因為上帝不願祂聖潔的名與任何此類的污穢不潔混雜。所以，這段經文實質上包含了對我剛才所提律法的宣告，即我們不可將任何不純潔、不聖潔的東西獻給上帝。為了讓人們知道上帝不容許任何詭辯或狡詐——正如人們在試圖繞過律法時所做的那樣，自欺欺人地以為能掩飾自己的邪惡，使之在上帝面前不被定罪——摩西告訴他們，這毫無價值；他們必須回歸那種正直與純全，即如果一件事本身是邪惡的，那麼由此而來的一切，在上帝面前同樣是可憎的。
現在，我們看看從這段經文中能領受什麼教訓。第一點是，我們獻給上帝的一切供物都必須是純潔、潔淨的。如果律法時代有此要求，我們在今日更應切實遵行，正如先知瑪拉基所說。因為上帝在責備猶太人獻給祂的祭物，指出其中充滿污穢之後，祂說：「萬軍之耶和華說：從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。」既然先知在那裡論述的是基督教會的狀況，並表明當那應許的救贖主降臨時，上帝的名將在全世界被尊崇，因此這段經文與我們息息相關。這並非說我們現在必須獻上牛羊或其他牲畜的祭物，因為我們知道那些影兒已經廢去了；但我們必須獻上那「理所當然的祭」（正如聖保羅在羅馬書第 12 章所稱的），這是上帝所喜悅的，也就是每個人都要藉著心意更新而變化，將自己獻給上帝。因此，既然我們看到上帝如今要求的是屬靈的祭，吩咐我們將身體和靈魂獻給祂，那麼我們在一切事之前，必須先潔淨自己。因為如果我們以為能在這祭中帶入自己的污穢，那實在是太大的濫用。對於上帝所要求、並與我們獻上自身這莊嚴祭禮相連的一切供物，道理也是一樣。因為當我們禱告時，這也是上帝如今所喜悅的一種祭，正如詩篇第 50 篇所說。我們的賙濟同樣是祭，正如希伯來書所說：「不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。」不可忘記幫助貧窮的陌生人以及那些有缺乏和需要的人，因為這些才是上帝所要求的真實祭物。但現在我們該做什麼呢？誠然，如果我們希望上帝悅納我們手中的這些祭物，我們就必須潔淨。否則，祂會拒絕一切，正如先知哈該所說：「這民、這國在我面前也是如此；他們手下的各樣工作都是如此；他們在壇上所獻的也都是污穢。」因為那裡的猶太人連同他們所有的排場與儀式都被定罪了。這是為什麼呢？ 因為有人沉溺於搶劫，有人沉溺於淫亂，有人沉溺於其他邪惡的勾當，還有人充滿了殘忍、嫉妒和怨恨，然而儘管如此，他們還是來到聖殿裝模作樣，假裝自己是極其虔誠的人。但這又如何呢？上帝對他們說，當一個人自身不潔淨時，他所觸摸的一切難道不也都被玷污了嗎？確實如此。那麼，你們的祭物充滿了不潔，因為你們的手已經被玷污了，而你們卻還來觸摸那些聖物。因此，你們除了激起我更大的憤怒之外，別無他用。所以，讓我們學習（正如我已經宣告過的），如果我們想要將自己獻給上帝，我們首先必須純潔乾淨，也就是說，我們必須擺脫所有邪惡的思想和情感。因為如果我們糾纏於其中，上帝就不會喜悅我們；無論我們多麼冠冕堂皇地宣稱我們所做的一切都是為了取悅祂、為了委身於祂的事奉，毫無疑問，祂都會拒絕。再者，如果我們渴望我們的禱告、懇求和施捨蒙上帝悅納，我們就必須謹慎，確保這一切都出自真誠且甘心樂意的情感。這就是我們首先要銘記在心的。〔旁註：瑪拉基書 1:11〕〔旁註：羅馬書 12:1〕〔旁註：詩篇 50:13〕〔旁註：希伯來書 13:16〕〔旁註：哈該書 2:13〕
現在，如果有人問，一個人怎能潔淨到毫無瑕疵的地步？我們對此回答：我們確實無法達到那樣的完美，但我們必須朝著那個方向努力；因為我們不能以此為藉口，好讓我們一直停留在污穢之中。因此，我們每個人既然知道自己充滿了不潔，就必須藉著上帝聖靈的大能，竭力潔淨自己，並努力達到完全的純潔。當我們有了這樣的感動和渴望時，上帝就不會停止接納我們的祭物，儘管它們本身並不配被接納。為什麼呢？因為我們的主耶穌基督補足了我們所缺乏的，正如希伯來書在另一處所說的：我們是藉著祂，將禱告、感謝和讚美之祭獻給上帝。那麼你們看，我們的祭物之純潔將如何被衡量，也就是說，如果它們是用我們主耶穌基督的血所澆灌，以洗淨它們所有的污點。但無論如何，凡致力於事奉上帝的人，都必須省察自己，認識到自己的污穢與不潔，並必須竭力將自己從中拉出來。因為如果我們對上帝三心二意，祂就會厭惡我們所做的一切。儘管人們認為我們做得已經超過了本分，但在上帝眼中，這一切毫無疑問都將被視為可憎的。此外，我們也要注意，上帝責備一切詭詐的行為，當我們以為可以粉飾自己的情況，以致蒙蔽上帝的眼睛時，我們這樣做只會加重自己的罪，正如這段經文向我們宣告的那樣。因此，如果我們帶給上帝任何祭物，卻只是用「我們絕不獻上不潔祭物」的聲明來為這件事塗脂抹粉，我們的主仍然會說：「狗的價錢和狗本身是一樣的。妓女的錢和淫亂對我來說是一樣的。」這就好像祂在說，我們必須除去一切邪惡的附屬物。因為如果我們保留了其中的任何一點，我們就永遠會被定罪。那麼我們該怎麼辦呢？我們必須行事正直。正如聖經所說，沒有什麼比兩心（詭詐的心）更讓上帝憎惡的了。既然如此，就讓每個人進入自己的內心，讓我們好好省察自己，以免我們在虛假的藉口和想像中自欺，也不要使自己的心剛硬。但是，當我們發現自己身上有任何令上帝不悅的邪惡污點時，我們每個人都應當為此感到懊惱，並將治死自我的祭獻給上帝，說：「主啊，我深知自己身上有許多邪惡的污穢，以致當我來到祢的威嚴面前時，我感到徹底的羞愧。但主啊，我來到祢面前，將我的心作為祭物獻給祢，祢知道這顆心是沉重的，因為我看到自己被這樣的罪惡所玷污。」當上帝一旦察覺到我們以真誠的悔改渴望擺脫自己的罪惡時，祂就會接納我們，因為這種悔改就是我們欠祂的祭物；而我們因傾向任何邪惡、因得罪上帝而產生的內心痛苦，就是將祭物獻給上帝的真正利劍，我指的是那合乎理性的祭。〔旁註：希伯來書 13:15〕〔旁註：詩篇 12:2〕〔旁註：羅馬書 12:1〕
既然將任何虛假之物獻給上帝是不合法的，那麼如果我們將自己的罪孽與祂混為一談，又會產生什麼後果呢？有許多人行善捨施，但他們施捨的是什麼呢？是他們掠奪而來的贓物。當他們搶劫之後，他們自以為只要將戰利品的一部分獻給上帝，上帝就會息怒。然而，沒有什麼比這種行為更像野獸般地戲弄上帝了。當一個人行了淫亂之事，他竟想用某種代價來贖回自己在上帝面前的罪，而且這代價本身就充滿了污穢。因此，讓我們謹慎留意摩西在此處所說的，即：這一切在上帝眼中都是可憎的。我們已經犯了如此多的罪，若再加上第二種罪，那真是罪上加罪。如果一個人透過勒索和不正當的手段，將他人的財物據為己有，他已經犯了極大的罪。但如果他以為可以這樣戲弄上帝，以為透過支付某種不知名的部分，或是透過施捨，或是（像教皇派所做的那樣）向木偶獻祭、請人唱彌撒、指定某種年度追思彌撒，或是建造某座禮拜堂，就能贖回自己；我說，如果人們以為可以用金錢或等值的東西來滿足上帝，他們就是罪加一等，只會激起上帝更大的憤怒。因為這是一種背信棄義，我們不知道還有什麼比這更傷害上帝的了，竟將祂與我們的污穢混為一談，彷彿祂與我們同流合污一般。因此，你們看，如果我們想要在上帝面前獻上任何祭物，我們就必須遠離一切形式的污穢。
摩西說完這些話後，接著說，猶太人不可向弟兄取利，無論是銀錢、糧食、酒，還是其他任何東西。然而，儘管他要求他們在彼此之間不可取利，卻允許他們向外邦人取利。我們在此必須注意，雖然這是一條民事律法，但它在某種程度上與良心有關，正如我們上面所提到的，我們必須用十誡的律法來檢視摩西律法中包含的所有條例。因為十誡是所有律法的精髓，也是我們生活的準則。因此，當我們遇到任何律法時，必須考慮它應歸於哪一條誡命；並由此斷定，如果它是一條民事律法，那麼關於政治秩序的部分，它確實是專屬於猶太人的，但其本質和基礎，即其公平與正直，則對我們依然有效。我說，這種公平性是永恆的，而不僅僅是暫時的。而一切正直源於何處呢？不正是源於上帝的公義，如同源頭一般嗎？但那公義是永恆不變的，因此，一切公平與正直必然是不可侵犯的。雖然人們濫用它，但事實上他們已充分被定罪，因為上帝向他們顯明的一切都是正確的，且必須永遠有效。現在讓我們來衡量這段經文。摩西禁止猶太人在彼此之間放高利貸。為什麼呢？因為他們是上帝的子民。他允許他們向與他們沒有往來的外邦人放高利貸。但儘管如此，外邦人也是人，因此他們並沒有被賦予掠奪外邦人財物的權利。有些人為了回答這個問題，辯稱上帝已將迦南地所有民族的財物，如亞摩利人、比利洗人、赫人等，賜給了猶太人作為戰利品；也就是說，上帝將他們的財物賜給猶太人去掠奪，甚至命令他們將這些人全部處死。他們沒有這樣做，就犯了大錯，為此上帝責備了他們，他們也因此受到了懲罰。但在這段經文中，並沒有提到赫人、亞摩利人、耶布斯人、迦南人，或該地的任何其他民族，而是泛指世界上所有的民族。埃及、敘利亞、海島上的居民，以及所有與猶太人有商業往來的人，都在此處的範圍內。因此，這個回答並不完全適用於此處。但我們要留意，上帝為了政治上的緣故，容許猶太人做許多事，這並不代表那些事是好的，正如我們已經看過的；祂是如何容許他們的呢？事實上，祂沒有為這些事制定刑罰。因此，在此處當經文說「你可以向外邦人放債取利」時，上帝並非使這件事成為合法，祂只是讓它不受懲罰。然而，儘管如此，那條律法始終具有完全的效力：「不可偷盜」。在這條誡命下，我們被禁止進行任何邪惡的行為，以免鄰舍受苦；我們被禁止藉由他人的損失來獲利。簡而言之，我承認在世人面前，這不會被定為偷盜罪，但我們在上帝面前仍須為此交帳。因為民事法律是針對地上的審判官，他們並不懲罰所有的罪行，即便他們想懲罰也做不到。誠然，他們應當盡力而為，但即便他們竭盡所能，仍有許多邪惡之事必須放過，這些事將在末日大審判中被審判。因此，我們要留意，當上帝容許猶太人放債取利，並以經文所說的方式對待外邦人時，祂並非要損害祂那禁止人偷盜的誡命。我承認，這種放債取利在當時並未受到世人的懲罰，但儘管如此，我們必須始終回到這一點：十誡中所包含的公義是永恆的，人無法改變它。既然如此，我們必須斷定，任何會帶來傷害的事，對猶太人而言與對我們而言都是被禁止的。然而，現今有些人自以為有自由去實行這種邪惡，只要在他們自己人之間沒有勒索或其他類似的惡行即可；他們將會發現，他們非但不能因此被開脫，反而被加倍定罪。因為他們本應與我們聯合，因為上帝已經為我們打開了進入祂教會的門。但他們失去了自己的位置，被關在門外，被逐出上帝的國度，而我們卻被算作亞伯拉罕的後裔，儘管就肉身而言，我們並非出自那個血統。因此，雖然古時猶太人擁有可以向外邦人放債取利的特權，但這並不代表他們現今可以去傷害和騷擾上帝的兒女，特別是當他們自己已經被從教會中剪除，並因其悖逆和不順服而被視為私生子時。〔旁註：加拉太書 3:7〕
但最重要且核心的一點是，我們要將這段經文應用在我們自己的益處上。經上對猶太人說：「不可向你的弟兄放債取利。」請問現今誰是我們的弟兄呢？我們知道我們的主耶穌來到，是要作我們的和平，旨在使遠處的人和近處的人都與上帝和好。自從我們的主耶穌宣告我們都已得著兒子的名分以來，眾人之間就有了共同的兄弟情誼，正如聖經所說，如今不再有猶太人或外邦人之分。因此，既然經文說我們是弟兄，且沒有任何區別，我們就當斷定，猶太人被要求在他們彼此之間所持守的公平，我們現今也當在我們彼此之間持守。所以，我們不可用高利貸去啃咬任何活著的受造物。這一點務必銘記在心。〔旁註：以弗所書 2:13〕〔旁註：加拉太書 3:28〕
現在我們要留意，「高利貸」（usury）一詞源自此處所用的動詞，意為「啃咬」。經文說：「你不可啃咬」（若我們逐字翻譯的話），或者更準確地說：「你不可咬了又咬」。因此，「啃咬」一詞透過借代法被用來指代高利貸。為什麼呢？因為它會啃咬並耗盡受此重擔壓迫的窮人。然而，這整段經文的精義在於，我們不可藉由從鄰舍身上獲取任何利益來傷害他們，我所指的利益，是藉由他人的損失而獲得的利益。為了不讓任何人拘泥於這些字眼，我們要留意，以西結書 16 章在譴責高利貸時，不僅使用了此處所用的「Nesech」（意為啃咬），還使用了另一個意為「增益」的詞：彷彿是在說，所有本金以外的收益都是如此。然而，上帝並非禁止一切形式的獲利，以至於人完全不能有任何盈利。若真是如此，我們就必須放棄所有的商業活動，也不能合法地彼此買賣。祂所禁止的是那種人藉由借出自己的財物，在自己沒有損失的情況下，卻要吸取他人財產的增益；且不在乎是否傷害了鄰舍，只要自己能致富即可。這就是先知以西結所譴責的增益。
此外，我們必須謹慎留意摩西在此處所用的其他詞彙。因為他並非僅說「不可從借貸中取利」，而是提到「五穀、新酒，以及一切事物」。那麼，若我說：「至於我，我並未從金錢借貸中取利，但我從五穀或新酒中取利，而那是給我的報酬」，這純粹是自欺欺人。我們總想耍些小聰明，以為當我們犯罪時，上帝看不見我們的邪惡。但我們知道，當亞當用無花果樹葉遮蓋自己時，那對他毫無益處。難道我們以為，我們用來粉飾邪惡行徑的任何藉口，會比亞當的無花果樹葉更有用嗎？當世人——甚至是那些目光如豆的人——都能看穿我們的邪惡時，我們難道能蒙蔽上帝的眼目嗎？因此，若有人說高利貸僅限於金錢，那真是愚不可及；因為我們看見上帝已將其延伸至各種形式的獲利：所以，如果我們從五穀或新酒中索取增益，我們始終都是高利貸者。此外，我們不可拘泥於字面，而必須考慮其背後的含義。現在，此處所稱的「咬」（Byting）是非常明顯的。為什麼呢？因為我們明白上帝的意思，且這個詞本身就應作為我們的註解。既然上帝在此論及那些啃咬並折磨窮人的事，祂的意思是要給我們一個警示，即我們不應以任何不法手段去啃咬任何人，也不應將他人的財物據為己有。這就是我們必須銘記在心的。但如果一個人只會咬文嚼字，而不顧其背後的含義，他不過是在上帝面前玩弄詭辯的術士。如果有人以為藉由說「他不稱這筆交易為高利貸」就能為自己開脫，那純粹是自欺欺人。我之所以這麼說，是因為有些人只糾結於「高利貸」這個詞，並試圖藉此逃脫罪責、洗清自己的案件；但儘管他們如此狡猾詭詐，上帝卻絕不判他們無罪。相反地，祂宣告他們如同吞噬他人財物的惡狼。然而，只要能找到任何藉口來掩飾自己的行徑，對他們來說都一樣。這正是為什麼世人發明了各種不同的契約，目的就是為了給自己的邪惡行徑披上一層外衣。我已經告訴過你們，有些人只要不涉及金錢，就以為可以逍遙法外。為什麼呢？有人提出這種愚蠢的理由：金錢不會孳生金錢，因此收取利息是不合法的。現在，至於我，我不收金錢，但若有人向我借錢，他會給我多少五穀。難道五穀不是維持窮人生命的嗎？我豈能去搶奪他賴以生存和維持生命的糧食？他因為我對他施加這種殘酷的手段而無物可食；儘管如此，我還能說我不是高利貸者嗎？我倒不如直接從他的錢包裡拿錢，也好過剝奪他賴以生存的糧食。因此，我們不要被字眼所欺騙，正如法國人會說：「這不是高利貸」，或者像在日內瓦這裡所稱的：「這不是展期」。為什麼呢？他們拿出一張羊皮紙說：「看，我們是如何約定的。」但如果太陽照耀，使人能看見這一切，難道上帝的眼目看不見嗎？我們以為能用一張紙或一張羊皮的陰影來遮蔽上帝的眼睛，使祂一點也看不見嗎？人們或許會使用這種手段，正如我告訴你們的，他們會有一些冠冕堂皇的藉口說：「噢，我簽了某某契約，他不會被視為高利貸者。」為什麼呢？因為事情被偽裝起來了。但上帝會用我們所有的形式主義來定我們的罪。因為（正如我告訴你們的）我們必須直面問題的核心。讓我們聽從上帝的律法，因為那是絕不會欺騙我們的準則：無論我們做什麼，都要以此來檢驗；讓我們思考它歸屬於哪一條誡命：即「不可偷盜」。那麼，在這條誡命裡，什麼是偷盜呢？確實，所有我們用來將他人財物據為己有的手段，無論是透過欺詐還是暴力，都是偷盜。因此，如果我們想藉由他人的損失來獲利，如果有人想盡辦法搜刮，如果他們濫用信用，如果他們將腳踩在窮人的喉嚨上，如果他們對窮人作威作福；如果其他人表面諂媚奉承，背地裡卻張開羅網，時而奔走，時而潛伏，用盡一切手段剝削鄰舍；我說，如果我們這樣行事，我們在上帝面前就是賊。因此，讓我們下結論：高利貸是一種不義之財，無論我們是藉由借出穀物、金錢或任何其他東西來獲取，皆是如此。舉例來說，如果一個人借出的是穀物而非金錢，他依然是高利貸者；因為我們看到有些人時常提出的理由是幼稚的：「金錢不會生出金錢。」因為如果我借出穀物，當穀物價值四十先令時，我對那人說：「好，我要你還我三英鎊。」我為什麼要這樣做？因為我交付給他的是我的穀物，而這本可以為我換取那麼多錢；沒錯，但我多拿了二十先令，這難道在神面前不是高利貸嗎？然而人們卻自欺欺人，認為這可能是合法的。但這種獲利方式就是偷竊。正如我告訴你們的，人們所使用的所有詭計都無法遮蔽神的眼目，祂必會定罪所有使用這種手段的人，視他們為賊和高利貸者。因此，讓我們謹慎自守；既然經上說「我們不可藉由高利貸去啃食我們的鄰舍」，我們當知道，主藉著這些話實際上是要命令我們，在一切所行的事上都要秉持公平與正直，特別是在我們借貸給鄰舍的時候：因為借貸本是為了借貸者的急需，他需要錢。那麼，如果一個有急需的人來到我這裡，我察覺到他的困境，明知他急需現錢，卻還要壓榨他，並藉此尋求不義之財，這就是高利貸，無論我如何粉飾，使其在人面前看起來不是那麼一回事。即便人們仔細查究，卻找不到我的過錯，那又如何？即便他們審視得再嚴密，也沒發現我有罪，那又如何？儘管如此，神仍必會定罪我。為什麼？因為在掩飾我的契約時，我是在尋求藉由他人的損失來獲取自己的利益，而且還是藉著對方急需我幫助的藉口。你們看，要找出神所定罪的高利貸是什麼，根本不需要長篇大論的推敲。〔旁註：亞里斯多德在《政治學》中提到〕
在此我們可以看到人的虛偽：因為他們往往會來詢問這事那事，其實他們自己的良心早已足夠給他們答案了。傳道人往往需要成為商人，精通世上所有的行業，這樣他們才能回答那些在這些具體事務上尋求諮詢的人。既然這些人自己對這類事務該怎麼做心知肚明，為什麼還要來問一個並未受過這些交易訓練的人呢？因為我們只能籠統地說出這件事的本質。但有許多人擁有大量的詭計與推諉的手段，除了同行之外無人知曉；這些人會去欺騙他人，然後自欺地認為，如果有人對他們說「我沒發現這樣做有什麼不對」，他們在神面前就清白了。不，說這話的人並不了解其中隱藏的邪惡，因為他當時只是在籠統地談論教義。因此，讓我們記住，我們必須回歸的重點在於：當我們借貸時，絕不可濫用鄰舍的急需，並說：「好，這是一個大好機會，我現在可以為自己謀利了。」
但現在有人會問，是否所有形式的借貸獲利都被禁止。這是一個值得探討的問題。假設一個人行事坦蕩，按價格和期限交付貨物。如果對方違約，拖欠他的錢，毫無疑問，他有權要求對方支付違約金或賠償他因對方拖欠而損失的利益。當利息或收益是由公義所設定時，他當然不需要有任何良心不安。有人拿走了我賴以生存的商品：因為我今天賣出，明天還要再買進；因此，那妨礙我、扣留我商品收益、使我無法維持店鋪經營的人，其行為無異於割我的喉嚨。因為看哪，我指望著他，他答應在某日付款，期限已過，我卻一分錢也拿不到，他根本不在乎我和我的家人是否會餓死。因此，在這種情況下，司法應當為人提供保障：儘管現今的司法在這方面履行職責甚微。因為現今的司法似乎偏袒那些騙子，當他們搶走所能搶的一切，而受害者試圖透過司法途徑追討合理賠償時，他來到法庭，反而像是要被法官再罰一筆錢。當一個人受到如此欺騙，卻求助無門時，這實在是太過邪惡的嘲弄。因此，如果一個人是以這種方式被欺騙，那麼他收取利息和收益是顯而易見的合理，在神面前或人面前都不會受到指責。所以，正如我告訴你們的，我們不可拘泥於術語或字面。
此外，讓我們記住先前所宣告的，即僅僅被法律免責並非我們所應追求的一切：因為法律規定是百分之五的利息。這是一項通則，因為官長無法為每一種情況設定確定的利率：但他們規定一個人可以收取百分之五。為什麼？為了貿易的緣故，也為了不讓利率超過這個限度。那麼，我是否可以因此說，收取百分之五永遠是合法的呢？不。因為如果一個有急需的人來到我這裡，而我卻從他身上獲利，無論我找什麼藉口，在神面前我仍會被視為賊和高利貸者。因為他有急需，我的本分是幫助他，但我卻沒有。你們看，這就是我們同樣需要記住的。
此外，我們也要從反面留意，當我們自以為避開了「高利貸」或「利息」這些字眼時，必須謹慎，以免在上帝眼中犯下更大、更令人髮指的罪。因為情況可能是這樣：我借錢給人，不收取法律所允許的那種利息，我表面上不收任何費用，但我卻在背後耍手段，把一切都搞砸了。有個人來求我借他一百克朗，好，他會拿出一塊價值兩百克朗的地皮抵押給我。結果債務違約了。我不會收取法律規定之外的利息，甚至一分錢利息都不收。但我會強迫他變賣那塊地，並讓他把所有權轉讓給我。一個人會自欺欺人，以為自己做完這一切後，還能像個無辜者一樣洗手。他說：「怎麼了？我借錢給他，當他還不出錢時，我就買下了那塊地。」如果你進一步追問這件事，他會說：「為什麼？那是他自願轉讓給我的。」沒錯，但這真的是當事人出於自願嗎？當我掐住窮人的喉嚨，把他抓在手心裡，直到我逼他說出「他願意賣給我」這句話時，難道上帝在中間不是審判者嗎？所以（正如我所說的），我們不能只拘泥於字面，而必須著眼於實質，也就是說，在上帝面前，我們不可有任何勒索行為，不可獲取超過法律允許的利益，也不可將他人的財物據為己有。因為人們往往會採用世上最冠冕堂皇的藉口，讓你以為他們所做的一切都聖潔無比，但這些手段對人的壓榨，遠比一個人合法獲取的利息還要嚴重。我們看到這方面發明了多少花招，我們現在無法一一詳述。我真希望這些手段不要像現在這樣廣為人知。但又能怎樣呢？所有懂得如何謀取私利的人，在這方面都是「大師」；他們甚至會戲弄上帝，為自己尋找遮羞布，卻從不關注最核心、最根本的重點。因此，你們明白我們必須銘記什麼了，那就是：當有人問所有高利貸是否合法時，我們不能僅僅糾結於「高利貸」這個詞，而必須考慮上帝的意圖和旨意是什麼。
為了更好地理解這一點，我們必須訴諸祂律法中所彰顯的公平。我們也聽到了我們的主耶穌基督告訴我們的話，即：我們願意人怎樣待我們，我們也要怎樣待人。祂說，這就是律法和先知的總綱。毫無疑問，禁止高利貸也包含在這些話語中，即：我們不願意人怎樣待我們，我們就不該那樣待人。那麼，與其尋求如何向上帝推諉，不如讓每個人這樣省察自己：「來吧，如果我處於這個人的境地，我會希望有人這樣用高利貸來壓榨我嗎？」絕對不會。我會說有人虧待了我。即使我不敢說出口，我也會在心裡這樣想。現在，如果一個人因自己的行為而自責，這還不夠嗎？我們何必問這問那呢？此外，如果我們遵守這種公平與正直，即不將我們不願人對我們做的事加在別人身上，我們在上帝面前就會被判為無罪；不僅如此，我們還會被判為無罪，以至於這條律法不會因我們鑽研字句而困擾我們的心思；相反，我們會堅定地站在這個基礎上：上帝的意思是每個人都應得到他應得的，我們不應搶奪、掠奪和吞噬他人的財物。〔旁註：馬太福音 7:12〕
我們還要進一步留意，僅僅不以詭詐手段掠奪鄰舍的財物是不夠的；我們必須知道，我們有義務幫助和救濟他。因此，我們不僅沒有權利剝奪鄰舍的財物，如果我們在他有需要時不伸出援手，我們在上帝面前就是犯了偷竊罪。如果我說：「噢，我沒有欺騙任何人。」在上帝面前，這將會被反駁，因為我確實欺騙了。因為如果我有能力幫助一個人，卻不願施捨一分錢，在我有能力救濟時卻任由鄰舍陷入極度困境，毫無疑問，我在上帝眼中被視為賊。
再者，我們當留意，有時小額利潤上的高利貸比大額利潤更應受到譴責。我這麼說，是為了讓人們不要為自己的過犯尋找愚蠢的藉口。因為我所說的，乍聽之下似乎很奇怪。怎麼說呢？難道一個人會認為強盜比小偷更好嗎？我不想在字面上爭辯，但我要說的是，有時在獲取小利時所表現出的邪惡，比獲取暴利時更甚。為什麼呢？因為可能有一個富人，他並不匱乏，但儘管如此，他仍需要現金，正如許多人雖然有生活來源，卻總想增加自己的資產。這樣的人想買一塊地，這對他很有利：並非因為生活所迫，而是因為他渴望變得越來越富有。現在，有人借給他一千克朗，這筆錢的利潤將遠大於一個人借給他人四弗羅林（Florens）的利潤。沒錯，但這後一筆錢是借給誰的呢？是借給一個有年幼子女、連一口麵包都沒得吃的窮人。現在，如果為了借這四弗羅林，債主想要一弗羅林的利息，而窮人必須在一個月或兩個月內還清，這種高利貸或回報就比前者更惡劣。因為他太快收回了他的錢。我承認這只是換湯不換藥，但在這期間，窮人又能去哪裡找錢呢？你們看，這種小額利潤是如何比某些大額利潤更具破壞性的。為什麼呢？因為它對窮人的壓榨，遠甚於從一個有能力負擔、且不會因此真正感到痛苦的人身上獲取暴利。
總結來說，讓我們知道，上帝在此禁止我們透過任何非法手段、不義的交易或殘酷的行為，將他人的財物據為己有。我們不可在此搬弄詭辯來為我們的高利貸和掠奪行為開脫。因為我們的主總是看重實質，祂命令不可壓榨任何人，我們所獲取的利潤不應成為吸取窮人鮮血、啃食他們骨髓的稅收和苛捐雜稅。經上明確說道：「好叫耶和華你的神賜福與你，使你在所進去得為業的地上得以亨通。」藉此，我們的主意在於使我們遠離一切積累財富的非法手段。這就好像祂在說，祂的祝福比我們所能做的任何預備都更有用；我們為致富所付出的一切辛勞，都不如蒙祂祝福來得有效。因為祂會使我們亨通，祂足夠富足，能賜給我們維持生活所需的一切。因此，讓我們學習到，我們的主在此意在責備人的不信，因為他們如此不信任祂，認為大地會使他們匱乏。於是每個人都這樣斷定：我必須使用這種手段，我必須實行這種伎倆，我必須關注這種生意；否則我在各方面都會落後，我只會日漸消瘦，如果我不這樣做，我就賺不到一半的生活費。因此，當我們有這種不信任時，這正是我們從事這些邪惡交易的根本原因。我們必須徹底拋棄所有這些事。如果我們希望上帝賜福給我們，就不要嘗試任何不合祂心意、不蒙祂許可的事。如果我們這樣做，讓我們確信上帝會使我們亨通，祂的祝福將比我們透過非法手段所能獲得的一切更有價值。正如我們同樣看到，祂的咒詛臨到所有那些沉溺於掠奪、高利貸和其他此類邪惡交易的人身上。我們看到，當他們給予自己這種無法無天的自由時，他們陷入了何等可怕的混亂，這一點以後會進一步說明。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂賜給我們恩典，藉著祂的聖靈完全奉獻給祂，使我們來到祂面前事奉時，能獻上祂所悅納的純潔祭物。雖然這些祭物中總是有許多污點和瑕疵，但願祂不將其歸算給我們；同時，願祂糾正我們，使我們能趨向祂所呼召我們達到的完全。無論我們開口呼求祂，還是以施捨的方式分發我們的財物，願我們都能在沒有任何邪惡動機的情況下行事，並努力處置祂交在我們手中的一切，好叫我們在末日來到祂面前交帳時，能被視為忠心的管家。總而言之，願我們彼此相處時，能有正直的弟兄情誼，每個人都努力生活，追求自己的利益時不傷害鄰舍，反而盡可能地幫助和救助他人；願我們藉此學習顯明我們是上帝的兒女，當我們尋求維繫祂將我們連結在一起的弟兄情誼時，祂就是我們的父。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族和國家，等等。