原文：On Fryday the last of Ianuarie, 1556. The Cxxxvij. Sermon, which is the second vpon the foure and twentith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
1.2.3.4 人若娶妻……等。5 人若娶新妻，不可從軍出征，也不可託他辦理什麼公事，可以在家清閒一年，使他所娶的妻快活。6 不可拿人的磨石，或是上磨石作質，因為這是拿人的生命作質。
我已經詳細闡明過，人應當如何與妻子和睦相處，以及婚姻的紐帶是如何不可拆散的。現在我們必須探討我們的主耶穌基督所作的例外規定；也就是說，因著淫亂的緣故，丈夫可以休妻。其理由在於，丈夫就他那一方而言，並沒有違背他所許下的誓約，但妻子若行淫，就等於盡其所能地徹底破壞了婚姻，並將其玷污，以致其中不再有任何聖潔可言。因為丈夫與妻子結合，除了要彼此過聖潔的生活之外，還有什麼其他條件呢？但犯淫亂的一方破壞了這個條件，因此婚姻的紐帶便隨之解開了。所以，如果丈夫知道妻子是淫婦，並且已經證實她確實如此，因而離棄她，他並沒有違背上帝的設立，也沒有違犯這條律法。經上說：「二人成為一體」，但他既已解脫並得自由，是因為妻子偏離了上帝與自然的秩序。因此，我們必須清楚留意，當我們的主耶穌基督允許因淫亂而離婚時，並非准許人對上帝的設立作任何更動。因為這句話必須永遠成立：「上帝配合的，人不可分開。」但由於婦人破壞了婚姻的條件，丈夫便從中得釋放。因此，我們必須銘記在心的是，我們在此所提到的例外，絕不是為了減弱上帝律法的效力。上帝所設立的結合必須始終保持堅固穩定。但那行淫的婦人不再是妻子，她不再被視為且被認定為妻子。現在，如果有人反過來問，婦人是否也享有同樣的自由，我們聽聽聖保羅怎麼說：正如丈夫沒有權柄主張自己的身子，妻子也沒有權柄主張自己的身子。你們看，聖靈所設立的權利是何等平等：正如婦人結婚後，不能作自己身子的主，同樣地，丈夫在向妻子許下誓約後，也受到同樣的約束，以致如果他放縱私慾，他的過犯就與妻子所犯的淫亂是一樣的。因此，如果我們要持守上帝所吩咐的，我們就看見這條規則是極其明顯且清晰的，即丈夫不僅要以所娶的妻子為滿足，也就是說，他不僅要視她為伴侶，還要包容她：因為婚姻意味著兩個人真實而完美的結合，且是盡可能真誠的結合。若非丈夫包容妻子及其軟弱，且妻子也盡力取悅丈夫並順服他，這種結合便無法維持。我們一方面看見了這一點；另一方面我們也看見，如果妻子生活放蕩，沉溺於淫亂，她就破壞了婚約，這等於是與上帝交戰，顛覆了本應神聖且不可侵犯的貞潔。現在，如果婦人在她那一方如此冒犯，而丈夫也偏離了他的職責，甚至越軌到破壞他向妻子所許下的誓約，他也要受到上帝的定罪。為什麼呢？因為我告訴過你們，他們之間所締結的紐帶是相互的，對雙方而言具有同等的效力。〔旁註：馬太福音 19:9〕〔旁註：馬太福音 19:5〕〔旁註：哥林多前書 7:4〕
在這種情況下，毫無疑問，如果一個人因為妻子犯了姦淫而將她休掉，他可以再婚。那些不衡量我們主耶穌基督話語的人，表現出極大的謬誤。主說：「若有人休妻，除非是為淫亂的緣故，又娶別的，就是犯姦淫了；並且那被休的婦人，他也使她犯姦淫了。」既然基督排除了淫亂的緣故，就是要讓那人在這種情況下有選擇和自由去再婚。如果一個人忠實地遵守了他的誓言，活在對上帝的敬畏中，且對妻子並無不忠，那麼禁止他再婚算什麼呢？如果他被迫休妻，難道他必須為別人的罪受罰嗎？這有什麼道理呢？這難道不是對他公然的不義嗎？特別是考慮到我們的主耶穌基督在該處經文中補充說，並非人人都有守童身的恩賜，而那些沒有領受這恩賜的人，有婚姻作為補救，且他們應當使用它。當我們的主耶穌基督宣告這點時，我們以為他的意思是讓那個與淫婦生活而無過錯的可憐人陷入絕望嗎？不；如果他看見家中有了污穢，無論他願不願意，他都必須將這種不潔逐出，除非他想讓自己也受感染，並被視為這種邪惡的同謀。現在，如果一個人在此事上盡了他的責任，我們以為上帝會剝奪他的一切權利，讓他陷入這種不知所措的困境與痛苦中，以至於必須處於毫無補救的境地嗎？因此，人們若不知道當配偶破壞了婚姻的信約時，我們的主耶穌基督留給人再婚的自由，這實在是極大的愚昧。關於妻子方面也當如此說，因為正如我先前所指出的，在此事上的權利是平等且相互的。所以你們看，我們今日當遵守的是什麼：即每個人都應當考慮到，他從上帝那裡所領受的呼召，是一個他不可試圖擺脫的軛。因為我們一生所能獻給上帝的，最首要且最重要的事奉，就是注視他對我們的要求；當他將我們安置在某種身分和呼召中時，就去履行我們當盡的義務；每個人都應當以完全的謙卑順服自己，說：「上帝呼召我達到這個目的嗎？我必須毫無反駁或異議地順應它。」因此，當我們有溫和謙柔的性情，順服我們上帝的旨意時；我說，這就是他所喜悅和渴望的首要事奉。若沒有這一點，我們所有的美德在他眼中不過是糞土和污穢。既然如此，讓我們就婚姻而言，來思考上帝的呼召是什麼，以及他加在人頸項上的律法或軛是什麼：即他要與妻子安靜地生活，忍受她身上的軟弱，並作她生死與共的伴侶；妻子也同樣要以完全的謙卑順服丈夫，使他們彼此滋養並維護和平。你們看，上帝如何能得榮耀，他的恩典和祝福又如何能居住並存留在一個家庭中。如果一個婦人邪惡到出賣自己，丈夫按照上帝的旨意，不僅可以休她，而且有完全且充分的自由離開她，並與他人結婚。至於婦人，關於她確實有與男人不同的考量。因為妻子不會像丈夫因妻子的姦淫那樣，受到同樣的羞辱或蒙受同樣大的恥辱。但如果丈夫是個淫亂的人，把他的財產和資產都揮霍在妓女身上，以至於妻子被拒之門外，或像可憐的奴隸一樣受到各種殘酷的對待；如果這種惡行持續下去：那麼讓一個可憐的婦人處於這種束縛中，是違背一切理性和公義的：特別是考慮到昨天從瑪拉基先知那裡所引用的話，即「人休妻，強如以強暴待妻」。那麼，在這種情況下，當一個人經營著尋常的妓院，而無人能糾正他的這種惡習時，又該怎麼說呢？那時妻子不就獲得了更大的自由嗎？這就是我們在這一處經文上必須銘記在心的事。〔旁註：馬太福音 19:9。〕〔旁註：馬太福音 19:11；哥林多前書 7:16。〕
既然我們主的旨意是婚姻應當如此不可拆散且不可侵犯，甚至藉著我們主親口所宣告的這句話的力量：「二人成為一體」：讓我們注意，我們與我們的主耶穌基督所擁有的屬靈聯合，更應當被勤勉地保持和維護，這是有更大的理由的：因為他的旨意是與我們締結婚姻，並且他每天都在這樣做，或者至少藉著福音的傳講來確認它。條件是什麼呢？正如聖保羅所說，是為了讓我們成為貞潔的婦人，不將心思轉向錯誤的教義。因為他將所有錯誤和對信仰純全簡樸的敗壞，都比作淫亂。如果一個妻子聽信了媒婆的話，看哪，她已經被誘惑，並開始破壞婚姻的信約。我們也是如此，如果我們不持守對我們主耶穌基督的順服，完全持守他的教義，我們就像淫婦一樣。因此，既然上帝已經將我們與他的獨生子聯合，而我們全部的福分與榮耀皆在於此，讓我們學習在任何情況下都不偏離它。〔旁註：〈1 段〉〕
如今經上說，那樣休妻的人，若妻子改嫁，他不可再娶她回來，因為她已經被玷污了。上帝藉此是要表明，儘管祂沒有懲罰那些毫無正當理由的離婚，但祂並未停止對此的譴責。因為律法中原有一條補救措施，即丈夫若對妻子不滿，隨著時間推移，若能重新考慮，或許可以接納她回來；但如果妻子已經改嫁，由於丈夫將她推向了淫亂，且盡其所能破壞了自然的秩序，他就不可再娶她。既然上帝制定了這樣的懲罰，儘管祂在世俗治理的層面上容許了離婚，這也足以表明祂並不認可這種行為。因此，猶太人徒勞地為自己辯解，彷彿他們是憑藉律法的權柄休妻。因為這段經文充分宣告，這種休妻的方式是邪惡的，除了帶來各種罪惡與禍患之外，別無他用；更進一步說，一旦妻子另嫁他人，丈夫便無法彌補他所犯下的過錯。當律法如此宣告時，難道不是對猶太人的定罪嗎？他們怎能以此作為遮羞布說：「律法容許我們這樣做，我們的主並沒有用任何世俗的審判來懲罰這種罪」？然而，儘管如此，祂是否宣告過祂認可這種行為？祂是否說過這種事是合法的？不，恰恰相反。因為本身良善的事物，總會有良善的結局與果效；但當某件事導致了悲慘的後果，特別是那種無法挽回的後果時，這就是該事令上帝不悅的徵兆。因此，讓我們勤加留意，上帝在此處是要揭示祂為何不懲罰離婚的緣由。實際上，祂是要讓猶太人明白，這是因為他們心硬（正如我們的主耶穌基督所言），他們必須被迫承認，上帝之所以沒有在他們中間建立完美的民事治理，是因為他們無法承受。但他們對此卻鮮少反思。不，他們反而自以為是，認為既然沒有受到世俗審判的懲罰，一切對他們來說都是合法的；他們以為藉此也免除了上帝的審判。〔旁註：馬太福音 19:8〕
由此我們得到警示，正如昨天更詳盡論述的那樣，我們不可隨意妄為，而應當藉由時刻注視律法來對我們所做的事進行徹底的檢驗，因為主已將祂旨意的精義與摘要包含在律法中，那也是我們應當用來檢驗我們所有言語，甚至是所有思想的真正試金石。既然如此，讓我們回歸律法；雖然我們沒有受到人的懲罰，但我們不可停止因自己的惡行而責備自己，因為我們知道，即便上帝在今生寬容了我們，這些惡行終究要在別處交帳。然而，有時上帝也會在這些事上施加一些懲罰，以至於雖然上帝沒有正式傳喚我們到法庭，也沒有精確地對我們提出控告，但祂仍然使用某種管教來提醒我們的過錯。正如我們所見，雖然多妻的行為沒有受到懲罰，但我們的主並未停止表明這在祂眼中是可憎之事，因為這破壞並褻瀆了婚姻的秩序。因此，讓我們省察上帝所差遣的一切管教，以便我們能防患於未然，平息祂的怒氣，而不至於濫用祂對我們長久的忍耐。
簡言之，讓我們謹慎，不可違背上帝賜給我們的準則而嘗試任何事；讓我們始終回歸到這一點：起初並非如此。因為如果我們援引習俗，這並不能使我們免受定罪；如果我們說：「這已經行之有年了，我們有無數的先例可循」，這對我們毫無幫助。為什麼呢？因為這唯一的一句話就足以斷絕所有這類藉口，即：上帝一旦確立的事，就必須永遠遵守，儘管人是善變的，儘管他們悖逆，並因其冒險與魯莽而使萬事混亂，隨心所欲地妄為，並因此一頭栽進各種邪惡之中，甚至彼此效尤；這在上帝面前都算不得什麼，反而會加重他們的罪孽，使他們的邪惡更加深重。為什麼會這樣呢？因為上帝已經向我們宣告了祂那不可變更的旨意，我們若偏離這旨意，就是不合法的，這對我們來說理應足夠了。此外，讓我們好好留意上帝所補充的話：「免得使祂賜給以色列人為業之地陷在罪裡。」摩西先前曾使用過同樣的說法；但既然此處再次重申，我們就應當回想上面已經闡明的事：也就是說，如果一種惡行盛行，而人們任其蔓延，他們就使全地陷在罪中，這是在激動上帝的憤怒並助長它，且使眾人都對此負有罪責。上帝並未說，那樣再娶自己妻子的人會在上帝面前犯罪且不得免受懲罰，也未說那婦人同樣犯了可憎之事；但祂說：「這地將陷在罪中。」為何是這地呢？可能這地只有三四起離婚事件，然而地上的居民可能有百萬之眾；為什麼罪責要延伸得如此廣泛呢？似乎除了那離婚的人之外，不該再有其他人被指控。但上帝深知祂該如何審判。我們沒有資格教導祂。因此，讓我們持守祂在此所宣告的法令；讓我們知道，當罪惡在其中毫無約束地盛行時，全地就都被玷污了，其原因顯而易見。因為若沒有約束的韁繩，公義就不可能不受玷污。當人們沒有這種考量，不去說：「看哪，上帝被冒犯了，這是可憎之事」，反而對此完全漠不關心，那裡的公義就是虛設的。因此，既然官長沒有忠實地執行職務，你們就看見罪惡是如何變得公開，以致全體百姓彷彿都同意了這罪惡。此外，當邪惡被如此容忍時，每個人都會認為萬事皆可為：因為人們總是將習俗視為律法。人的眼睛可以作證，一方面人們拋棄了羞恥，另一方面卻毫無畏懼。毫無疑問，我們對懲罰的恐懼，以及我們對作惡的羞恥感，是約束我們的兩條韁繩。當這兩樣被拋棄，以致人們厚著臉皮行事，隨意放縱自己時，除了任由罪惡氾濫之外，別無他法。這就是為什麼聖保羅責備整個哥林多教會發生亂倫之事，儘管只有一個人娶了他的繼母。他說：「你們自誇，但你們竟容忍這種卑劣與污穢在你們中間，這是何等的羞恥？」所以，讓我們明智地思考，每當聖經這樣說時，都是為了在公開與私下層面提醒我們的職責：首先，那些負有公眾職責的人，不可對所犯的邪惡掩飾，而要設法糾正；那些負有教導職責的牧師，要放膽開口，當他們看見邪惡增長並擴大時，要大聲疾呼、譴責、規勸，並盡其所能地壓制它，好讓教會中能施行更嚴厲的懲罰；那些手握刀劍的官長要謹慎，確保他們盡到上帝所吩咐他們的本分；此外，每個人在私下與個人層面，都要努力透過勸勉與警戒，潔淨自己的家，遠離並避開一切邪惡的同伴：這樣我們至少能表明，邪惡令我們不悅，且我們絕不願與之有份，正如聖保羅所說，我們必須責備黑暗的行為，而不與之同流合污。這就是當上帝宣告若罪惡未受懲罰，全地就陷在罪中時，我們所受的警戒。如果我們無法補救這罪惡，讓我們為自己哀哭，因為我們知道，如果上帝要嚴厲地對待我們，我們理當立刻被拋入地獄最深處。例如，如果褻瀆、淫亂、其他不守規矩的行為、卑劣邪惡的行徑、不義的交易、欺詐與殘酷在任何地方盛行，且無止境地蔓延；讓我們知道，當上帝給予撒但這樣的自由，任憑這種駭人的混亂在萬事中持續時，這就是祂向我們發怒的徵兆，也是我們缺乏祂國度的表現。知道這一點，讓我們感到悲傷，並更加謹慎地行走，祈求祂向我們施憐憫，並以父性的溫柔糾正我們那些邪惡，若上帝按我們的罪過對待我們，我們本該立刻被從活人之地剷除並連根拔起。你們看，這就是關於此處經文我們必須銘記在心的要點。〔旁註：馬太福音 19:8。〕〔旁註：哥林多前書 5:1。〕〔旁註：以弗所書 5:11。〕
摩西接著又增添了兩條律法；其中一條旨在優待新婚之人，另一條則是用以限制放債者，使他們不至於過分殘酷，也不至於在收取抵押品和質物時貪得無厭，以致毀了鄰舍，奪去他們賴以生存的資財。你們看，這就是此處所包含的兩個要點。關於第一點，毫無疑問，摩西在其中顧及了眾人的共同利益。乍看之下，人們或許會覺得奇怪，為什麼他要給新婚者這樣的豁免，讓他們留在家中，不必被迫去打仗，也不必承擔那些會使他們遠離家庭的重擔。因為，上帝藉著祂的僕人摩西頒布這樣的條例，若非為了顧及若不如此行可能會產生的後果，又是為了什麼目的呢？當一個人娶了妻子，他理當去塑造並建立她，也就是說，去教導並使她習慣與他共同生活，好讓他們一生都能和睦相處。現在，如果一個人娶了妻子，才過了三天就離開她，而妻子還不了解丈夫的品行與習性，丈夫也同樣不了解妻子的性情，這可能會導致他們終生無法和睦。再者，我們知道年輕的家主是怎樣的，除非經過一段時間的磨合，透過使用與經驗，否則他們不懂得如何治理家務。如果一個人第一天就被帶走，撇下妻子，而這年輕女子不懂得如何持家，獨自留在家中，就可能陷入許多困境。即使除了我們所說的這些理由之外別無其他，僅僅是丈夫在一段時間後歸來，卻對妻子感到完全陌生，而妻子對他也同樣生疏，這就足以成為他們永遠無法和睦相處的原因。因此，上帝顧及了這一點。所以，我們不要以為這條律法是為了享樂而制定的，好像是說一個人應該與他所娶的妻子尋歡作樂。我承認摩西使用了這個詞，但那是因為他想藉此涵蓋丈夫與妻子結合、聯合所帶來的一切益處，由此產生了他們之間品行的一致性，使彼此相互了解，並達到能夠互相包容的地步；儘管如此，上帝在此處仍是顧及了眾人的共同利益與福祉。
誠然，這條律法在很大程度上是針對以色列人的政策與治理規則，我們並不受其約束；但儘管如此（正如我先前所說的），我們必須從上帝為古時百姓所定的條例中汲取教訓。我們必須時刻注視上帝所設定的目標，並從中領會律法的實質，這些律法與我們有關，並作為我們與猶太人共同的準則。實際上，這裡向我們宣告的是，人應當避免一切導致他們與妻子疏遠、導致家庭混亂的因素。我們本性已經過於軟弱無力，即使沒有額外的誘惑，我們也看到有多少人偏離了自己的職責，且心性浮躁，以致無法在自己的呼召中保持安靜與穩定。然而，如果再加上其他的試探，而人又一意孤行，信賴自己的恆心，對自己抱持驚人的自信，同時卻不將自己置於上帝的約束之下，到頭來除了極度的混亂，還能有什麼結果呢？因此，讓我們學習不要因過度的膽大妄為而試探上帝；每個人都當謹慎，守住自己的界限，以便更有能力履行自己的職責。因為即使我們竭盡所能去實行上帝所命定的事，我們的肉體總是有那樣熾熱的衝動，以致我們往往像脫韁的野馬。因此，我們需要透過各種不同的方式來約束自己。所以，讓我們正如主所警告的那樣，省察自己。另一方面，我們也當銘記聖保羅在哥林多前書第 7 章所宣告的，即已婚的人被許多憂慮所纏累；若非上帝對我們施以如此的溫柔，甚至是那種父親般的溫柔，對我們的過犯視而不見，這些憂慮嚴格來說可能會被視為罪。這一點應當深思。因為當一個人進入婚姻時，如果他想到其中所包含的眾多煩惱與不便，就會產生恐懼，以致他會想要遠離婚姻。此外，魔鬼盡其所能地毀謗婚姻，意圖使人淪為禽獸，在淫亂中玷污自己；是的，甚至藉口要逃避那在婚姻中顯得過於沉重與艱難的束縛，正如門徒所說：「若是這樣，倒不如不娶。」主耶穌基督說，若是他自己能選擇，那倒罷了。但如今，我們不應因考慮到婚姻中的不便與煩惱而完全灰心，讓我們回到此處所宣告的真理。因為上帝的子民在受到攻擊與侵擾時，挺身而出參與戰爭，為保衛整個國家與全體百姓盡責，並負擔其他維護上帝教會的職分，這本是美事。如今，當上帝給予新婚者這樣的豁免，在這些事上寬容他們時，祂普遍地表明，儘管已婚者無法完全脫身，必然會陷入許多憂慮與掛念，並被各種不便所纏累，但祂仍以特別的恩慈寬容他們，而這正是因著婚姻的緣故。因此，信徒當以此自慰，因為上帝憐憫他們；雖然婚姻帶來諸多煩惱，使人彷彿被束縛在這個世界上，但上帝並未因此離棄他們。為什麼呢？因為祂設立了婚姻，且深知其中的艱難，祂願意藉著寬容與赦免婚姻中存在的許多過失，來施行補救。〔旁註：馬太福音 19:10〕
但我們同時也要注意，這不可成為我們安於現狀的藉口。已婚者不可藉口上帝對他們如此溫柔憐憫，就行為放蕩，彷彿一切都被允許似的；相反地，他們應當有智慧地說：「來吧，即便我們只有一點點的掛慮攔阻我們親近上帝，我們都難辭其咎。」然而我們看見許多人過於乖戾，看見他人的急躁，以及其他許多事；我們又看見許多虛浮的事，以至於有些人愛妻子過度，在其中失去了節制，對待兒女亦然，我們的私慾總是如此難以駕馭。如果我們身上只有一個小小的惡習，我們在上帝面前就已經有罪了；若有無數的惡習，看哪，我們就彷彿陷入了無底深淵。難道我們還要藉著婚姻的遮掩與藉口，安於自己的污穢，並在惡行中自欺嗎？這有什麼道理呢？不，人們反而應當警醒，知道上帝的良善並非為了引誘他們走向邪惡，恰恰相反，是為了讓他們察覺自己的過失，並在察覺後歸向上帝，祈求祂不斷地剪除我們情感中的多餘雜質。你們看，關於這段經文，我們必須銘記在心的是：信徒有理由感到安慰，因為上帝在他們活在世上時寬容他們，儘管他們無法像天使那樣行在完全的屬天境界中，但他們並未因此被上帝棄絕。因為因著祂所設立的婚姻，祂以忍耐與溫柔來寬容他們。但另一方面，鑑於他們四面受敵，被各種感染所包圍，他們不僅要責備自己，還要不斷地嘆息，努力修正自己，更靠近上帝，並從那些成為他們阻礙與攔阻的試探中解脫出來。你們看，這就是我們從這條律法中所要領受的教訓。現在可以確定的是，上帝在此處的意思，是要像照鏡子一樣向我們顯明，婚姻雖然本身是尊貴的，卻也帶來許多不便，以至於一個人若結了婚，比起未婚時，在全心投入他所當盡的本分上，會顯得更為困難。這並非源於婚姻本身的性質：因為如果我們的始祖亞當保持在他最初被造時的純全與完美，毫無疑問，婚姻正如上帝所賜予的一種幫助，本該是一種完美且如天使般的生活。但因為我們已經墮落，且因為我們身上有太多令人不忍卒睹的惡習，我們將原本美好的事物變成了邪惡；將上帝為我們的榮耀所設立的，變成了我們時常遭受責難與羞恥的根源。這就是婚姻中一切不便所產生的根源。因此，為了不讓我們指責上帝（祂是婚姻的創立者），並將所有的過錯歸咎於祂，我們當知道，人在婚姻中所抱怨的一切，都是偶然的，也就是說，並非源於婚姻本身，而是源於罪的敗壞。然而，我們可以看到（正如我已經告訴你們的），我們在此處可以看見，彷彿這件事就描繪在我們眼前：一個人若進入婚姻，就會陷入許多事情中，這將阻礙他履行自己的職責。這也是聖保羅所說的原因：如果男人和女人能不結婚（考慮到我們時間短促，在我們的主以如此多的苦難壓迫祂的教會，以致我們在世上只看到悲慘之時），最好能盡我們所能奔跑，而不被任何方式阻礙或耽延，以完成我們的路程。因此，當我們進入婚姻時，讓我們知道我們立刻就被纏累了，以至於我們無法像應當的那樣迅速地履行我們的職責：讓我們這件事促使我們更加呼求上帝，祈求祂憐憫我們，不要將我們每日所犯的任何過犯歸咎於我們。〔旁註：希伯來書 13:4〕〔旁註：哥林多前書 7:26〕
此外，讓我們也進入這普遍的認罪中：既然我們如此罪孽深重，以至於敗壞了每一件美好的事物，我們就應當憎惡那住在我們裡面，或者說在我們裡面作王的罪，直到我們的主改變我們。因為如果我們被留在我們最初的本性中，我們會是什麼樣子呢？我們不僅會完全違背上帝的旨意和祂的公義；而且無論什麼事物，就其本身而言是美好、聖潔、尊貴的，且是上帝為我們的福祉所設立的，我們也只能將其轉變並扭曲，以致對我們造成傷害和阻礙。關於這一點，我們在此處有一個顯著的例子。
但我們進一步受到勸誡：雖然因著罪的敗壞，我們改變了上帝為我們的福祉所設立的事物，並將其變為邪惡，但我們不可因此就離棄並放棄上帝美好的條例與命令。不必尋求更遠的例子，讓我們以婚姻為例。我們看到（正如我已經告訴你們的），它有多少麻煩和不便，這不僅僅是在身體方面，以至於當一個人結婚後，他有許多阻礙，使他時而轉向這件事，時而轉向那件事，以至於他不得不為養育子女而操心，並在應該睡覺時為自己的利益而警醒：而且婚姻帶來的還不止於此。因為一個人將無法像以前那樣自由，無法隨意地投身於上帝的事奉中：然而這一切都不能阻止他履行這呼召。因為那些真正需要婚姻的人，必須順服上帝的這一秩序，不要像許多人那樣找藉口，我們也同樣看到在教皇派中發生了什麼事，魔鬼如何磨利了那些假冒為善的修士、僧侶之流的毒舌，他們以婚姻中有這樣那樣的過錯為藉口，禁止婚姻。但對於所有那些混亂和無序的事情，婚姻對於那些善用它的人來說，始終是美好且有益的，儘管它帶來了各種不便，然而這並非源於婚姻本身，而是由於人的罪，因為我們現在若不敬重婚姻，就無法以必要的方式，將上帝所設立的這一秩序用於我們的福祉。我們看到，世界上發生這些可怕混亂的原因在於，人們藐視了婚姻，魔鬼作工到一個地步，使人將那神聖的制度踐踏在腳下，以至於當那些最污穢的無賴竟自以為有能力禁慾，並在此過著像天上天使般的生活時：我們看到這種生活上的放蕩，足以使我們頭上的每一根頭髮都豎起來。因為如果我們今天看看教皇派祭司、僧侶以及所有其餘這些有害害蟲的貞潔，我們就會發現那是一個無底坑，一個充滿獸性的地獄深淵。但讓我們在自己這一邊思考如何行在敬畏上帝之中，並將自己保持在祂的韁繩之下。為了做到這一點（正如我所告訴你們的），讓我們訴諸我們的呼召並說：「上帝呼召我做什麼？」我必須在那裡跟隨祂，而不得有任何推託。接下來是第二條律法，禁止人拿上磨或下磨作抵押。這裡提到兩塊磨石，特別是上磨，這等同於我們的主說，人不可拿走用來磨穀的兩塊磨石，甚至連一塊也不可拿走。為什麼呢？拿走一部分跟拿走全部沒什麼兩樣。因為必須有兩塊磨石才能磨穀：我留下了下磨，但他若沒有另一塊配合，什麼也做不了。因此，如果我剝奪了一個人使用工具的益處，我還能對他造成什麼更大的傷害呢？因為他再也無法謀生了。誠然，上帝在此處明確提到的是磨石，但祂藉著這一種情況概括了所有工具。正如律法中常見的做法，我們已經說明，這條規則必須作為一把鑰匙，用來開啟我們對許多經文的理解。事實上，摩西所補充的理由，對此處作了很好且簡明的解釋。因為他說：「不可拿人的磨石作抵押，因為這是拿人的性命作抵押」；也就是說，當你奪走窮人賴以謀生的必要工具時，你就是在割斷他的喉嚨。因此，讓我們在此留意，雖然這裡提到的是磨石，但我們普遍受到警告：如果我們在借錢給人時要求抵押品，絕不可剝奪他人賴以謀生的手段。正如你們所見，鐵匠或鎖匠有鐵砧、錘子、鉗子和其他工具：如果有人因為借錢給他，就拿走這些東西中的任何一件，你們看，這窮人將會餓死；與其這樣剝奪他賴以生存的手段，還不如當初什麼都不要借給他（因為那樣他至少還有一些謀生的工具，即便他會挨餓，至少還能得到一點點麵包吃，儘管只能緩解一半的飢餓）。現在，即便一個人沒有拿走他所有的工具，只是留給他鐵砧，卻扣留了他的錘子和鉗子之類的東西，結果也是一樣的。如果他辯解說：「我只拿走了一部分。」不，除非他有其餘的工具，否則那一部分對他來說毫無用處。如果有人對任何手藝人或從業者做同樣的事，我們知道他們所有的收入都仰賴於雙手的勞動，他們既沒有土地，也沒有固定的租金收入。既然上帝將他們的生計放在他們手中，也就是放在他們的勞動中，如果有人剝奪了他們賴以謀生的必要手段，就等於是割斷了他們的喉嚨；我說他們的生計在於勞動，並非指人單靠自己的辛勞就能贏得什麼，而是必須透過上帝的祝福：因為我們必須始終回到這一點：上帝賜安息與平靜給祂所愛的人。當其他人辛苦勞碌，晚睡早起，吃粗糧，喝苦難的水，卻毫無所得，反而不僅沒有興旺，反而倒退時，上帝的兒女在他們的一切事務上卻亨通。因此，唯有上帝白白賜下的祝福才能養活人，正如我們之前所見，摩西說：「你心裡不可說：『這貨財是我力量、我手的能力得來的。』」你要知道是你的上帝與你同工，若不是祂眷顧你，你將一無所有。我說，我們必須徹底解決這個問題。但同時，我們看到上帝如何關注人的勞碌，因為當祂談到人的生計時，祂尊重祂所建立的秩序：即當一個人致力於雙手的勞動時，祂作了這樣的應許：如果你盡了你的本分，我就必祝福你手所做的工。因此，儘管我們從上帝手中領受食物和滋養，祂卻命定我們應當為此勞碌。現在，一個人的勞碌被奪走了嗎？不，因為那樣他的生命就倒塌了：因此，強迫窮人交出他們在工藝和職業中賴以維生的工具作為抵押，是一種極其邪惡的殘忍。總之，我們主的旨意是，任何人都不應藉著借貸為名行殘忍之事，從而將腳踩在窮人的喉嚨上，我們反而應該幫助和救濟他們，因為知道他們借貸是出於需要和匱乏。如果有人藉著借錢給人為名，卻剝奪了一個人的性命，那麼他還不如讓那人留在原本的困境中，而不該奪走他賴以維持生命的手段。我們看到上帝不願借貸成為網羅，用來陷害那些處於困境中的窮人；人們在各個時代都這樣做，而現今比以往任何時候都更甚。因為人們除了如何欺騙、算計、誘騙和吸乾窮人的血之外，別無他法。當他們發現窮人處於需要和貧困中時，不僅榨乾他們的財產，甚至連他們的血也吸乾了。我說，這就是現今人們的行徑。但儘管如此，讓我們思考上帝在此事上的旨意，即我們不僅不可藉著借貸為名對鄰舍行殘忍之事，而且還要尋求救濟所有處於困境中的人的當前需要，使他們能夠始終前行並維持自己的生活。〔旁註：詩篇 127:2。〕〔旁註：申命記 6:17。〕
現在，讓我們在我們良善的神面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們能更深刻地感受到這些過犯，以致我們能歸向祂，除了時刻順服祂、堅守祂的道而不偏離之外，別無所求。願我們每個人都能在各自的呼召中行事為人，藉此見證我們以神為我們的主和父，我們是祂家中的人，並按照祂所吩咐我們的秩序生活。願我們彼此相處，能維護我們中間的愛與誠實，願正直在我們裡面掌權，使我們不單看重世人所允許的事，而是時刻注視這個目標：如何在正直的弟兄情誼中彼此服事，好叫我們能時刻更加確信神是我們的父，並能稱呼祂為父。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民，阿們。