原文：On Wednesday the xij of Februarie., 1556. The CXLII. Sermon which is the first vpon the fiue and twentith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
「人與人有爭執，他們就當到審判官那裡去，審判官要為他們判斷，定有理的人為有理，定無理的人為無理。2 惡人若該受責打，審判官就要叫他俯伏在地上，按著他的罪過，照數責打。3 只可打他四十下，不可過數，若過數，便是輕賤你的弟兄了。4 牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」
我們的主在此向那些負有司法責任的人表明，當有人虧待鄰舍時，他們應當做什麼。我們知道，世上設立民事秩序，是為了讓每個人都能安居樂業，使弱者不至於被強者踐踏，並使公義與公平得以施行。若非如此，人還不如野獸，在荒野中遊蕩；因為野獸尚且能彼此維持與共存。但我們知道，人的本性如此乖僻扭曲，若沒有韁繩約束，每個人都會抓破鄰舍的眼睛。既然上帝設立了官長來抑制人的放蕩行為，且不容許任何傷害與不義之事逍遙法外，那麼我們的主在此命令，若有人受了不義的欺壓並提出申訴，就當為他伸張正義，這並非沒有緣由。雖然此處明確提到的是人們所申訴的傷害，但這並不意味著若有惡行發生而無人申訴，官長就可以視而不見、假裝不知。因為當一個人受了冒犯並尋求公義時，他或許能得到一些合理的賠償。但與此同時，你們會看見上帝受到冒犯，看見罪行不僅是對一個人，而是對眾人所犯下的；然而在這種情況下卻找不到原告。因為我們知道，世上已沒有那樣的熱心；不，我們現在已經落入了先知以利亞所說的時代：「沒有一個人起來維護上帝的爭端」；除非我們看見自己可能會蒙受損失，或是能從中獲利，否則我們就會退縮，閉口不言。因此，官長們不可認為，只要沒有人向他們敲響警鐘或提出申訴，他們就可以推卸責任；因為他們應當警醒，懲罰所犯下的罪行；即使沒有人先向他們告發，他們也應當主動查究。儘管如此，上帝仍要他們垂聽受壓迫者的哀求，並向他們伸出援手。事實上，經上說上帝必站在那些受冤屈的人一邊，並要保護他們。聖經多次宣告，他們的哀求已達到天上。上帝既已宣告了這一點，便在此指定了在地上奉祂名執行公義的人。既然祂在天上垂聽那些向祂申訴的人，若地上的審判官裝聾作啞，他們能逃脫罪責嗎？斷乎不能。案卷終有一天會被打開，上帝將顯明曾發生過這些或那些暴行與暴力，卻無人伸張正義。因此，我們當謹記，上帝在此是要宣告，若那些執掌司法之劍的人故意容許任何人受傷或被踐踏，祂必追討他們的責任。事實上，自然本性也教導了我們這一點。那些沒有摩西律法的外邦人也深知，每個人都應當得到公義，受壓迫者若有請求，就當為他伸張正義，否則就會出現極大的混亂與殘暴。然而儘管如此，我們仍看見人們在這方面是何等疏忽，看見若一個人稍受青睞，他的罪過就會被掩蓋；而那個被毆打或受虐待的人，卻會被冷嘲熱諷地打發走，而那加害於他的人卻能逍遙法外。這種事隨處可見。因此，我們的主有必要宣告祂自己與此事有何等關係，以提醒官長們：若他們不忠心地履行職責，他們還有一位至高的審判官；若世上沒有司法途徑可以上訴，祂最終必會召開審判，審理那些被擱置與掩蓋的案件。正如我們所見，審判官對窮人的訴訟往往充耳不聞，若窮人前來要求公義，確實沒有人會大膽地說：「走開，你在這裡得不到公義」；沒有人會說得如此厚顏無恥。但有些人會說：「好吧，把你的狀子呈上來」；過了八天，你們會看見有人輕蔑地打發他，以此讓他明白，他不過是在徒勞地自討苦吃。因為他們會使用各種推諉與拖延的手段，使他束手無策，不知如何是好；不，你們會看見有人湊到他耳邊低聲說：「唉，可憐的人，你何必自找麻煩呢？你看，這裡沒人能幫你。」不，你反而會被逼著相信是你挑起了爭端，是你引發了騷亂，因此你自己反倒要受罰。所以，你最好還是忍氣吞聲，不要再追究你的案子了。法官們在這期間一言不發，他們像偶像一樣擺出一副道貌岸然的樣子，但儘管如此，他們卻默許了這種不公的行徑，並參與了這種背信棄義的勾當，以至於那受騷擾和折磨的人，在耗盡錢財、受盡苦楚之後，只能帶著嘲諷離去。看看我們處於什麼樣的境地吧。這種邪惡之事在日常生活中屢見不鮮。因此我們看到，主宣告他要聽取申訴者的陳情並審理其案件，這條律法絕非多餘。〔旁註：提摩太前書 2:2〕〔旁註：列王紀上 19:10〕〔旁註：詩篇 12:6〕
隨後他又補充道：「義人必被宣告為義，有罪的人必被定罪。」我們看到，上帝並不滿足於僅僅履行儀式，也不滿足於人們僅僅接受起訴書、訴狀或請願書；他要求法官必須做出最終判決。因為這種長期的拖延判決，除了阻礙公義、折磨正義的一方，並藉此迫使他們放棄訴訟之外，別無他用。這正是其目的所在。誠然，這種做法極其惡劣，但卻是常見的手段。因此，上帝在命令必須聽取人們的申訴之後，又補充說必須做出判決。這就好像是在說：法官必須坦誠正直地處理事務，不要以為只要做做樣子讓人以為他們有所作為，就盡了職責；他們必須迅速處理呈到面前的案件，必須懲罰作惡者，維護義人，必須表明自己是正義事業的捍衛者。這就是上帝在此處教導的實質含義。由此我們可以推知，我們距離遵循這條準則還有多遠。因為人們往往看到的是截然相反的情況。然而，儘管腐敗在世上過於普遍，但既然上帝親自開口教導那些坐在審判席上的人，他們就更應當深思自己的職責，正如我們所說的，要勒住韁繩，順服上帝的治理，並要知道，如果他們濫用自己的地位和職分，上帝絕不會白白說這些話。因此，願他們能更好地受教，以致得救。但如果他們對此置若罔聞，他們將會發現，上帝在宣告對他們的審判時絕非兒戲，如果他們在執行上帝的命令上如此怠慢，他必會迅速施行報應。事實上，人們（我是指那些坐在審判席上的人）實在是太過愚鈍了，上帝賜予他們的尊榮竟不能激勵他們盡忠職守。維護公義、譴責邪惡，這是一件小事嗎？絕非如此，因為這屬於上帝。上帝是所有公義與真理的源頭，是他維護著這一切。因此，當我們看到上帝竟如此高舉必死的受造物，將他們提升到如此崇高的地位，讓他們維護他自己的事業，去判斷：「這是對的，那是錯的」；當上帝（我再說一次）賦予人這樣的權柄時，如果他們不因此受到激勵，懷著熱忱去履行職責，這難道不是一種極其邪惡、甚至極其禽獸般的忘恩負義嗎？
但這裡有人可能會問，受了不義之傷害的人是否可以申訴。因為我們被命令要忍耐，且我們知道主耶穌基督的勸誡：「有人打你的臉，寧可受兩下，也不要尋求向那傷害你的人報復。」既然我們被命令在受傷害時必須忍耐，那麼在法官面前申訴又怎能說是合法的呢？這個問題稍後會更詳細地處理。然而，我們首先要注意的是，當上帝設立一種民事秩序時，祂並不總是處理每一方在什麼情況下是合法的，祂主要是表明官長職責為何，這一點必須留意。其次，我們要留意，上帝旨在武裝官長，以捍衛每個人的權利，並確保無人會在身體或財產上受到虧待；祂這樣做是為了讓我們能使用祂所賜的這項恩惠，但必須按照祂的旨意來使用。因此，雖然官長應當考慮到他們有權懲罰作惡者，使人人都能生活在和平之中，而不被比自己強大的人所壓迫，但這並不妨礙我們按照上帝的命令去忍受加諸於我們的傷害，而不被任何報復的慾望所驅使。有人可能會據此推論說，那麼申訴是不合法的。不，這推論不成立。因為當我們的主耶穌基督禁止祂的所有子民報復時，這並不妨礙他們在力所能及的範圍內促使暴行受到懲罰，只要這是在沒有任何惡意和憤恨的情況下進行的。我確實承認，這是一種罕見且極難做到的情況。因為一個人一旦受了傷害，他立刻就會被激怒，隨之產生怨恨，他會憤怒、會惱火，當他來到法官面前時，他會吐露毒氣，以至於任何人都能輕易看出他的心靈已被毒害。你們看，問題的癥結就在這裡，即我們一心想要報復，維護我們自己的私人爭端，以至於實際上我們除了希望傷害我們的人得到報應，而我們藉此得以報復之外，別無他求。但如果一個人渴望過和平的生活，當他受到傷害時，他仍準備好要謀求敵人的益處，那麼，只要他的心依然純潔，他就不必忌諱向官長申訴，以便懲罰違法者。為什麼呢？為了遏制邪惡，使其不再被實行；因為當惡行被忽視且逍遙法外時，這等於是變相地准許人作惡。然而，儘管如此，我們要小心，不要徒然地躲在「只要我們沒有懷著邪惡的慾望或敵意，就可以訴諸法律」這種藉口之下；我說，不要把這當作我們的擋箭牌，彷彿我們已經逃脫了上帝的手。如果我們裡面有任何虛偽，就讓每個人省察自己；如果我們心中滋生任何怨恨，以至於我們希望傷害我們的人遭殃和受損，我們就當在上帝面前定自己的罪。雖然司法是為了維護我們而設立的，但如果我們帶著任何不受約束的私慾來到那裡，而不遵循「以善報惡」、「為咒詛你們的禱告」、「善待逼迫你們的人」這條原則，我們就是在欺騙自己。如果我們不遵循這條原則，我們在上帝面前將永遠被定罪。我們可以辯稱：「我並非尋求親手報復，我所做的只是我能做的。」但即便如此，如果我們行事沒有上帝所命令的那種正直與單純，我們就是在濫用司法。因此，我們要清楚留意，雖然此處說法官應當聽取原告的申訴並審判他們的案件，但這並不意味著任何人可以出於敵意和惡念去控告鄰舍。這並不妨礙我們在面對他人加諸於我們的傷害時，仍應當保持忍耐。因為忍耐要求什麼呢？不僅是我們不應當一心報復，更應當尋求善待那些逼迫我們的人，並為那些咒詛我們的人禱告。這就是我們所受的命令，因此讓我們遵行吧；這樣，我們就可以合法地投奔那些被賦予權柄的人，他們受命維護良善、懲罰惡人，並遏制一切不義與暴虐的行為：我說，我們屆時可以向他們申訴。〔旁註：馬太福音 5:39〕〔旁註：馬太福音 5:44〕
接下來是：「惡人必被定罪，照著他的罪行受罰。」這裡並未提及那些當處死刑的罪行。因為若是犯了謀殺、姦淫或類似的罪，他們會被處死。我們已經看過上帝如何命令必須將這類惡行徹底剷除；但這裡祂所說的，僅是那些應受其他懲戒的傷害。這就是為什麼經文說，作惡者應照著他的罪行受罰，但不可超過四十鞭。因為他們習慣用牛皮鞭來懲戒那些對鄰舍行事不公、暴虐的人，前提是該罪行尚不至於死。經文說：「不可超過四十鞭。」為什麼呢？是為了不讓人在身體上受殘害或毀容，而能保持完整健全。因此，你們看見這裡所宣告的實質內容：第一，判決不可徒然；第二，必須有所節制，以免刑罰過度嚴苛。首先我說，判決不可徒然，必須付諸執行。因為有時你們會看見法官裝模作樣地對人咆哮，然而那不過是某種政治手段。當他們有意讓犯人逃脫時，他們會判處雙倍甚至三倍的刑罰。他們會說：「這惡棍不配活著。」人們聽了會感到驚訝，但當要付諸執行時，卻成了一場鬧劇。但我們的主表明，他們不可這樣戲弄祂；既然官長不是徒然佩劍，也不是為了戲弄而擁有權柄，他們就必須運用權力，在宣判之後，必須隨即執行公義。這正是為什麼他們被稱為「律法的靈魂」。因為沒有官長的律法，就像一個既無知覺也無行動的身體。當身體懶散不動時，就標誌著靈魂完全麻木。因此，當有好的律法和某種外在的公義形式，卻沒有執行時，以至於人們會說：「理當如此」，但法規卻被違背；甚至判決已經做出，卻又不了了之：這無疑是那些本該賦予律法力量、使其不致徒然的人，表現出極度麻木的徵兆。這就是上帝首先宣告的事。祂在談到執行判決時說：「要稱義人為義，定惡人有罪；要照著他的罪行懲罰他。」這裡祂讓我們明白，我們不可放過任何應受懲罰的過犯；我們不僅要在懲罰重大罪行上顯出熱心，也要考慮到，若對小過錯置之不理，任其埋沒，就會引發更大的罪惡。因此，上帝明確宣告作惡者必受懲罰。何時懲罰呢？不僅是在他犯了不可饒恕的重罪時，即使是小過錯，祂也要有相應的懲罰與矯正；祂不願讓人說：「噢，這只是小錯，放過它吧。沒什麼大不了的，他可以輕易脫身。」不，無論他的罪行多小，祂都要讓他受苦，並以此作為他人的警戒。因此，讓我們好好權衡這個詞，並且要更加謹慎地權衡，因為我們看見現今的作法完全背道而馳：人們只想盡力減輕自己的過錯。確實，一個人犯了錯不會完全被免責，但儘管如此，行惡者總能找到辯護人為他求情，甚至不必掛名。他本該在案件中擔任法官，卻會將過錯減輕到不至於受罰的地步，總能找到漂亮的藉口來粉飾太平：「先生，」有人會說，「有這樣的背景，有這點那點需要考慮。」於是，人們十分之九的過錯都不會受到懲罰。為什麼呢？因為它們被認為不像實際上那麼嚴重和可惡。不，即便如此，如果過錯很小，上帝也要有相應的懲戒；如果過錯很大，祂就要有更嚴厲、更沉重的懲罰。這就是你們需要銘記在心的實質內容。
既然上帝對地上的審判官說了這番話，我們就當知道，就祂而言，祂本可以憑公義嚴厲地懲罰我們，而且這不僅是因為我們犯了小錯，更是因為我們犯了滔天大罪。在我們中間，有誰是如此公義、如此無辜，以至於在上帝面前不覺得自己有罪，甚至犯了許多過犯呢？此外，我們有多少過犯是因疏忽而犯下的，甚至連自己都沒察覺？因此，若上帝不對我們施以極大的憐憫，祂隨時隨地都會向我們伸手，將我們淹沒在毀滅的深淵中。所以，既然我們依然活著並蒙保守，就當承認這是出於我們上帝無限的良善。因為，如果上帝在世俗公義上尚且命令要懲罰最小的過犯，那麼祂更有理由親自伸手懲罰我們，甚至將我們從地上剷除，特別是考慮到我們在祂面前所犯的無數過犯。如果有人辯稱：「既然上帝如此憐憫，人難道不也該憐憫，並效法祂嗎？」這很容易回答：上帝有權柄隨祂的心意赦免人；此外，祂還有祂為自己保留的最終審判。我們確實看到，祂寬容那些藐視祂威嚴的人，對於那些心腸最剛硬、不可救藥的人，祂也視而不見，暫不懲罰；但祂給予他們的寬限期，將使他們付出極大的代價。他們或許會使用那句魔鬼般的諺語：「時間就是金錢」，但對他們而言，若能及早悔改，總好過為自己積蓄上帝的憤怒。因為在他們悖逆到底之後，最終必會感受到他們濫用了上帝的良善，而上帝曾如此長久地等待他們，並引導他們悔改。因此，上帝為自己保留了一種尚未向世人顯明的審判。但至於身為審判官的凡人，他們必須盡自己的職責，他們有上帝交付給他們的法則與教訓，就當持守並履行。因此，讓我們學習明白，我們的主對我們顯得非常溫柔與憐憫，因為我們仍活在這個世界上，仍由祂的手供養，且祂如此仁慈地寬容我們。這是為什麼呢？ 我們對祂的過犯數不勝數，若非祂施展了我所說的這種不可估量的良善，我們早就被鞭打致死了。
此外，其次，此處提到了對所施刑罰的節制。因為審判官應當時刻考慮到，他們是代表上帝坐在審判席上，因此，他們不可將自己的私慾帶入這神聖且專為施行公義而設立的座位，以滿足自己的憤怒，並隨心所欲地行事乖張、顛倒是非。因此，上帝說「要限制鞭打的次數」，明確宣告在懲罰時必須採取合理的限度。誠然，當一個人不至於被徹底剷除，而仍要活在世上時，上帝不願他因身體殘缺而變得無用。試想，若一個人被嚴酷對待以致成了殘廢，無法自理，那會是怎樣的光景？與其讓他活在世上受苦、如同廢人，倒不如當初就處死他。因此，當一個人仍要存活時，上帝要求審判官必須留意，不可鞭打或責罰他到毀容或無法自理的地步。這正是上帝要求人所要顧及的。也正因如此，祂在此設定了鞭打的次數，即最多四十下。然而，猶太人充滿了儀式規條，便減去了一下；人總是有這種習性，喜歡在上帝的律法上增添些什麼，彷彿律法本身不夠完美似的。事實上，上帝曾對他們說：「你們不可加添，也不可刪減我所吩咐的話。」但人的情感總是沸騰，人總想比上帝所允許的更聰明。這正是發明出如此多規條與儀式的根源；在教皇制度下，這類事物不勝枚舉。為什麼呢？他們說：「這樣做很好；人做得再多也不為過。」誠然，人在順服上帝旨意上，確實怎麼做都不為過。因為無論我們在這方面多麼謹慎，我們的軟弱仍使我們無法達到所要求的地步。然而，在上帝所吩咐的之外再增添任何東西，總是一種值得譴責的狂妄與僭越。儘管如此，猶太人還是習慣只打三十九下。為什麼呢？他們心裡是這樣想的：有人或許會懷疑，當一個人打了四十下之後，他是否能克制自己不再多打一下，從而避免違背律法。你們說得對：但我們的主並不看重這些瑣碎小事。祂只是規定，在執行一切懲戒時必須有所節制：我指的是在罪行尚不致死的情況下，正如我們之前所宣告的那樣。但關於這項規定，在猶太人中間行之已久，直到今日在他們中間仍在使用。聖保羅指出了這一點，他提到自己曾五次受鞭打。因為儘管當時猶太人手中已無司法權或統治權，但在他們的會堂裡仍保留了某種懲戒權：因此，當有人在他們中間犯罪時，如果罪行不涉及公共事務，他們就有權按照本國的習俗來懲戒他。聖保羅說他曾五次受過這樣的鞭打。他說：「我受了四十減去一下的鞭打。」當他說「減去一下」時，他讓我們明白，猶太人折磨他時總是竭盡全力：我指的是在他們權力所及的範圍內。因為如果他們能殺了他並將他吞吃，他們早就做了；他們一心只想將聖保羅撕成碎片，任由他們的狂暴與憤怒驅使。但因為他們無權越過界限，他們便鞭打他三十九下，正如經上所說，懲罰必須與罪行相稱。然而，人們在聖保羅身上卻找不到這樣的罪行：因為他所受的懲罰是為了我們主耶穌基督的名。但我們看到了猶太人的殘忍，他們若不對聖保羅施以所能及的最極端手段，就無法滿足。看哪，偽君子們如何在運用某種形式時遵守上帝的律法：但同時，他們卻總是錯失了實質。因此，我們更應當警醒，要注視上帝的心意；當我們看到祂喜悅吩咐我們什麼時，讓我們持守它，讓每個人都以此為準，不偏左右，這樣我們就不會犯錯。這就是我們在此處必須銘記的要點。現在，如果對於較小的傷害——即一個人無法抱怨有什麼大礙，例如手臂被砍斷，或受了終身難癒的傷，而只是名譽或身體受到輕微傷害——都必須使用這樣的懲戒，且作惡者不得逃脫：那麼對於那些更嚴重的罪行又當如何呢？如果法官讓他們逃脫，他們能推諉嗎？毫無疑問，不能。因此，讓我們得出結論：既然上帝要求執行公義的嚴厲（儘管必須適度），即使在所施加的暴力並不嚴重的情況下也是如此。那麼，在理性上更有理由認為，如果犯了更大的罪（例如一個人肢體殘缺），作惡者絕不能被寬恕（正如我們在另一處所見），必須「以眼還眼，以手還手，以腳還腳」。以至於如果有人犯了這樣的罪，人類就不該表現出憐憫；作惡者必須伏在刀劍之下，成為所有人的鑑戒，目的是讓每個人因此而不敢冒然對鄰舍施加任何類似的暴行。這就是我們在此處必須銘記的要點。〔旁註：哥林多後書 11:24〕
此外，如果經文明確說：不可容忍任何人受冤屈，而行惡者必須按其罪行受到懲戒與處罰，那麼我們要注意，如果有人越界太遠，以至於對抗整個國家，彷彿同時藐視上帝與世人，他就必須受到更嚴厲的懲罰；如果法官與執政者任憑這樣的惡行而不加懲處，他們是無可推諉的。為什麼呢？因為如果有一個窮人，一個無足輕重的人，即使有人挖了他的眼睛，他發出哀求，上帝也要垂聽，並且要為他伸冤。那麼，如果出現了如洪水般氾濫的災難，影響到每一個人，且整個國家因紛爭而陷入危險，又當如何呢？如果那種情況不被壓制，我們不必指望只有某一個人會向神呼求，空氣中必然會充滿哀號；以至於我們所遭受的一切混亂與失序，都將成為對那些未曾運用所託付之權柄與能力者的控訴，在神面前發出哀求。這就是我們在此處必須銘記的要點。
隨後經文又說：「踹穀的牛不可籠住牠的嘴」，我們不可捆住牠的顎，使牠無法張口吃食。毫無疑問，上帝在此處是要勸勉人存溫柔與仁慈的心；正如祂先前禁止我們扣留雇工的工價，因為雇工已將自己獻身於我們的服事。為什麼呢？因為他靠勞力維持生命。若在他做完工後卻欺壓他、剝奪他應得的工價，這實在是太過殘忍。因此，此處明確提到勞作的牛，彷彿我們的主在說，即便是對待牲畜，也當施行公義與公平。牛在做完工後若被剝奪食物，牠無法抱怨，但上帝憐憫牠，因為牠是祂所造的；祂不願我們過度虐待牲畜，反而要我們餵養並照料牠們。這就是為什麼所羅門在箴言 12 章說：「義人顧惜他牲畜的命」。如果一個人既不憐惜馬，也不憐惜牛或驢，這就顯露了他本性中的邪惡。如果他說：「哼，我不在乎，牠不過是畜生而已。」〔我回答說：〕「是的，但牠是上帝所造的。」經上說，上帝的良善與慈愛臨到地上所有的走獸。這不僅是指上帝按祂自己的形象和樣式所造的人，走獸也同樣包含在內。如果上帝竟眷顧牲畜，竟願意照料牠們，那麼我們這些地上的微小蟲豸、不過是朽壞之軀的人，又當如何呢？我們以為照料牲畜有損尊嚴，但上帝將牠們交給我們管理以供我們使用時，條件就是我們在役使牠們勞作時，也當對牠們施以仁慈與溫柔。所羅門不僅說義人顧惜他牲畜的命，還說惡人的心腸卻是殘忍的。這話的意思是：一個乖僻、粗暴的人，心中沒有憐憫與同情，甚至對待同類也是如此；他折磨弟兄，將人踐踏在腳下，壓迫他人；如果可能的話，他會吸乾窮人骨頭裡的骨髓，吃他們的肉，喝他們的血。總之，一個心懷惡念的人，其內心只有殘忍。但如果我們心中有公平與正直，我們不僅會對鄰舍及同胞表現出來，甚至對牲畜也會如此；因為上帝塑造並創造了牠們，因為祂藉著護理眷顧牠們，供應牠們食物，總而言之，祂看顧牠們；最後，因為當祂將牠們交給我們管理時，條件就是我們要溫柔地對待牠們：正如我們當公義地對待人，我們也當對那些沒有理性、沒有理解力、無法為自己所受的傷害申訴的牲畜，盡同樣的本分。〔旁註：箴言 12:10〕
然而，上帝在此處並非僅僅顧念牲畜，正如聖保羅在哥林多前書 9 章所指出的那樣。他說：「難道上帝所掛念的是牛嗎？」保羅的意思並非如我們前面所說的，上帝不顧念祂所造的牲畜，否則他就與整本聖經相矛盾了；經驗也告訴我們，上帝必然會顧念並供應牲畜。因為大地不會自動生出果實，除非有從上頭賜下的能力。當我們看見草木生長時，我們便明白，上帝是全世界的供應者，祂供應地上的走獸、飛鳥以及萬物。祂供應食物以餵養牠們。我說，由此可見上帝確實顧念牛，但保羅的意思是，祂主要的顧念不在於此。他在此處特意論及牧者的供養，說他們應當得到餵養與維持，不應在生活上被虧待；他指出，既然他們被上帝指派為人的靈魂分發糧食，若剝奪他們應得的工價，就是極大的邪惡與殘忍。此外，為了讓那些在此事上吝嗇的人感到羞愧，他對他們說：「怎麼？上帝不僅規定勞作的人應當得到餵養與維持，祂甚至還提到了牛。難道是因為祂特別顧念牛嗎？」也就是說，難道是因為牛處於最高貴、最卓越的地位嗎？不是的。因為我們知道，牛是為了人的緣故而造的。讓我們環顧四周，無論是天上還是地下，我們都會看見萬物都是為了我們的使用與益處。上帝創造太陽，並非為了照亮祂自己，而是為了照亮我們。月亮與星辰也是如此：正如先前所言，它們被造是為了服事我們。再者，雖然大地為牲畜長出青草，但這一切最終仍歸於人，上帝要我們從中承認祂的父愛，以及祂對我們所施的大愛。既然如此，上帝創造並維持牲畜，完全是為了人的益處：讓我們知道，當他說我們不可虧待那些為我們勞苦的牲畜，而要餵養並供養牠們時，其用意是要我們學習實踐各種仁慈；當人們為我們的服務耗盡了汗水與鮮血，我們更理應不該吝嗇，不該扣留他們應得的工資，反而應該供養他們，不僅要支付他們每日的工資，給予他們生活所需與食物，還要給予他們足以維持生活的資助。因為有些人竟能心安理得地在三天之後，就讓為他們服務的窮人去死，只要能從他們身上榨取利益，對他們來說都一樣。但相反地，上帝向我們顯明，我們對待那些為我們勞苦的人，應當如此友善，不使他們過度憂傷，反而要讓他們在勞苦中能持續並有機會感謝上帝。毫無疑問，上帝在此處的用意，是要糾正那些僱用窮人為其服務，卻不回報其辛勞的富人所存的殘忍。〔旁註：哥林多前書 9:10〕
另一方面，他也顯明那懶惰且無益的人，不配得到餵養或尊重。因為我們看見上帝甚至命令牲畜勞動，好讓牠們能得到餵養。既然如此，對於那些本該思考自己受造目的的人類，又該說些什麼呢？牲畜確實有其天性，但牠們沒有分辨能力去說：「有一位上帝創造了我。」牲畜沒有這種能力。然而上帝將牲畜置於人類的管轄之下，並非要牠們毫無用處。因此，如果一個人擁有理性，本該如此思考：「上帝的旨意是要我勞動；我們所有人都有一個普遍的律，就是我們必須汗流滿面才得糊口。」如果那人儘管如此，仍要遊手好閒，不願動手做任何工，那麼（正如聖保羅所說）他不配得到餵養與供養。因此，一方面讓我們留意，上帝旨在勸勉每個人對待他人要公平正直，不可踐踏那些服務我們的人，也不可剝奪他們應得之物，因為那是殘忍的。另一方面，讓我們留意，那些沒有能力自給自足的人，必須謹慎，每個人都要在自己的呼召中勤奮工作，以免被牛的榜樣所定罪。因為如果他們不這樣做，這些畜類必在審判時起來，定那些懶惰且一事無成之人的罪，因為上帝呼召他們是要去服務鄰舍。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們比過去更深刻地感受到這些過犯，以至於我們能回轉歸向祂，向祂祈求赦免與憐憫；其目的是願祂以聖靈治理我們，引導我們在凡事上遵行祂神聖的旨意，直到祂將我們吸引到祂自己那裡，除去我們的軟弱與惡習，並使我們完全披戴祂的義。讓我們同聲禱告：全能的上帝與天父，等等。