約翰•加爾文 著作集

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1556 年 2 月 13 日(星期四) 第 143 篇講道,即關於第 25 章的第二篇講道。On Thursday the xiij. of Februarie, 1556. The CXLiij. Sermon

原文:On Thursday the xiij. of Februarie, 1556. The CXLiij. Sermon, which is the second vpon the fiue and twentith Chapter.
出處:A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)

5 「弟兄同居,若死了一個,沒有兒子,死人的妻不可出嫁外人,她丈夫的兄弟要向她盡本分,娶她為妻,與她同房。6 婦人頭胎生的兒子必歸死兄的名下,免得他的名在以色列中塗抹了。7 那人若不願意娶他兄弟的妻,他兄弟的妻就要到城門長老那裡,說:『我丈夫的兄弟不肯在以色列中興起他哥哥的名字,不肯向我盡本分。』8 本城的長老就要召那人來,問他。他若執意說:『我不願意娶她』,9 他兄弟的妻就要在長老面前到那人的跟前,脫了他的鞋,吐唾沫在他臉上,說:『凡不為兄弟建立家室的,都要這樣待他。』10 在以色列中,他的名必稱為脫鞋之家。11 人彼此爭鬥的時候,這人的妻近前來,要救她丈夫脫離打他之人的手,將手抓住那人的下體,12 你就要砍斷她的手,不可顧惜她。」

我們這裡所見的律法,在我們看來似乎完全多餘;因為這律法在今日已不再適用,其背後的理由也不復存在。因此,若這裡所宣告的事物並非完全與我們相關,或者我們未能如當初那樣透徹理解,我們必須耐心對待;儘管如此,我們仍要試著從中汲取有益的教訓。事實上,上帝在他的律法中沒有留下任何無用的東西,只要他賜給我們智慧,知道如何運用,我們就能從中獲益。首先,我們看到上帝的旨意是要以色列的家族得以延續。這並非出於世人通常所持的那種考量;因為世上的顯貴總希望死後被人稱頌,因此他們想要在世上建立一種永恆的虛名。上帝並無意助長這種人的愚行。誠然,如果我們有應有的智慧,就會想到:正如我們的生命轉瞬即逝、消逝無蹤,上帝也不願我們的心沉溺於世俗,渴望在地上揚名;相反,既然我們的基業在天上,我們就應當以名字記在生命冊上為滿足。正如我們的主耶穌基督告訴他的門徒,這才是我們應當喜樂的緣由。因此,我們必須留意,上帝並無意讓人在這種愚蠢的虛榮中沉睡——這是世人過於沉迷的——即在世上追求名聲與顯赫;他有更深遠的考量。那就是,因為迦南地的分配是按照他的旨意進行的,他要維持這種秩序,不容許任何變更,使產業總能歸還給最初的家族,正如我們所知,這在禧年時會發生。基於此,當一個人去世而沒有子嗣時,為了使他有後代,使家族得以延續,並使產業不致流落外姓,律法規定他的親屬應娶這寡婦為妻。雖然事實上,在百姓進入迦南地之前,我們看到這種律法或習俗在東方各國早已通行,即婦人嫁入某個家族時,就受了約束(若她沒有孩子,而丈夫去世且無後代,她就必須嫁給同家族的另一人)。我們在他瑪嫁給猶大兒子的例子中,可以看到這一點。我們不可認為這僅適用於單一家族,而應視為一種因習俗而形成的普遍律法。因此,這對婦女而言是一種嚴格的束縛,甚至是一種奴役。因為婦人若嫁入任何家族,都是在這種條件下:若丈夫死了,我必須嫁給同家族的另一人;是的,如果他主動提出,我就必須接受,他必須與我生子,為那已經死去的人建立後代。因為她所生的第一個孩子,不歸於生父的名下,而是歸於那已經死去之人的名下。〔旁註:申命記 25:10〕〔旁註:路得記 4〕〔旁註:創世記 38〕

當外邦人興起這種習俗時,毫無疑問,他們是被我所說的那種世俗虛榮所引導。由此我們看到,許多事情表面相似,本質卻不相同。為什麼呢?因為它們的目的各異。有些人希望為死者留下後代和血脈,他們為何要這樣做呢?是為了讓他們的名字不至於滅沒或被徹底抹去。所以你看,是驕傲驅使他們去做這件事。但我已經告訴過你們,我們必須趕快跑完今生的路程,因為我們知道上帝呼召我們進入一個永恆的境界,因此我們應當忘記這個世界;如果我們被這種想要在世上獲得尊榮和評價的虛榮心所羈絆,這就是關閉了通往天堂的大門。因此,讓我們謹慎,不要沉溺於這種希望人們在我們死後談論我們的愚蠢慾望;讓我們知道,上帝要我們在世上不被看重,好讓我們能恢復我們天上的基業。但同時我們要注意,上帝有相反的考量:當祂將迦南地賜給祂的百姓作為基業時,祂規定,如果一個人娶了妻,也盡了本分留下後代,卻在沒有後嗣的情況下離世,他的親屬就當補足這個缺欠,好讓他死後彷彿有了一個嗣子。上帝為何要這樣做呢?是為了讓祂藉著約書亞之手所建立的秩序不至於滅沒,並使土地的分配能維持最初的定規。我們由此看出這條律法的意圖和含義:其目的並非要讓人沉溺於我們所譴責的那種愚蠢慾望中。此外,上帝是要顯明祂賜給亞伯拉罕後裔的特權,這正是為了亞伯拉罕這位先祖的緣故。因為當上帝揀選亞伯拉罕時,祂就聖化了所有將要從他血脈中出生的人,祂揀選他們作為祂的教會;因此,祂要猶太人被激勵去尊崇祂,因為祂賜給他們如此大的榮耀,在萬民中揀選了他們;祂要他們知道祂的這種收納是何等寶貴。誠然,他們和其他人一樣濫用了祂的恩慈。因為他們變得極其驕傲,彷彿在說:我們是聖潔的族類,我們是有君尊的祭司:然而儘管如此,他們卻忽略了一點,即他們所擁有的一切,都是藉著上帝純粹的恩慈和恩惠所享有的:因此,他們不應以此為傲,而應承認自己對祂負有更大的責任。你們看猶太人是如何曲解上帝賜給他們的恩典和恩惠;然而,祂仍以各種方式操練他們,使他們承認祂在揀選他們作為祂的教會、作為祂的兒女時所賜給他們的特權。如果我們今天僅僅把洗禮、聖餐以及上帝的其他恩賜和好處當作擋箭牌,卻依然過著外邦人般的生活,放蕩不羈,沉溺於一切邪惡之中,這對我們來說就是極大的背信棄義。因為上帝的意思並非要祂賜給我們的恩賜僅僅成為虛空的圖畫:祂的旨意是,這些恩賜應當對我們有益。因此,當我們談論洗禮、談論聖餐、談論教會的秩序時,我們務必關注上帝設立這些事物的用途。儘管如此,我們仍應承認,上帝賜給我們自由,使我們能奉祂的名聚集、呼求祂、承認我們的信仰、從祂的口中受教,並在律法和福音的真理中日益堅固,這是一項獨特且無價的恩惠;我說,我們應當珍視這份寶藏,並在其中操練自己。既然上帝揀選了亞伯拉罕的後裔,祂就要猶太人承認這是一種卓越的尊榮,即他們在世上萬民中蒙了這樣的福分。但我們要留意(正如我所告訴你們的),這是為了他們的首領的緣故。因為經上不是說「在你的後裔們(複數)中」,而是說「在你的後裔(單數)中」。這個後裔並不指所有從亞伯拉罕血脈中出生的人:因為以實瑪利雖然按肉身是亞伯拉罕的兒子,卻被剪除了;以掃也是如此。因此,當提到一個族類時,我們必須理解這是一個身體,而身體預設了一個頭。所以,讓我們留意,這種存在於亞伯拉罕位格中的尊榮,其根源和基礎在於我們的主耶穌基督。因此,既然上帝的旨意是要維繫各個家庭與宗族,其目的並非要猶太人將他們全部的尊榮都置於這個世界,並沉溺於其中;相反地,祂是要將他們的心轉向那位應許要成為他們救贖主的主,並使他們知道,由於祂將出自他們的種族與血統,他們理當有充分的理由去分享祂所帶來的恩惠。因此,這條律法旨在引導猶太人歸向我們的主耶穌基督;他們藉此被提醒,上帝因著祂所預定的那一位「頭」,而看顧他們,使他們保持在同一個身體的連結中。由此可見,儘管在律法之下古時所實行的條例,如今已不再適用,但我們仍然可以從中獲益,因為我們由此得知,在我們的主耶穌基督顯現於肉身之前,上帝是為了祂的緣故而設立了那條律法。因此,讓我們承認,我們在現今的時代,應當被這段經文激勵,藉由在以色列中興起屬靈的後裔來維繫我們自己,這並非指有形的以色列,或按肉體所生的以色列:因為我們知道,上帝的教會遍及全世界;我們知道,如今兒女不是從血氣生的,正如約翰福音第一章所說的,而是從上帝的旨意和祂獨有的恩典而生的。因此,讓我們盡心竭力,竭盡所能地為上帝興起這屬靈的後裔,使教會得以保存並不斷增長。這就是你們所要銘記在心的要義。〔旁註:創世記 5:5;加拉太書 3:16〕〔旁註:約翰福音 1:13〕

順帶一提,我們由此看見在契約中應當秉持何種正直。因為婦女在這一方面受到約束,所以男方也必須有相對應的約束。沒有理由讓一方受到約束,而另一方卻享有完全的自由。因此,你們看見我們在此受到警告:如果雙方訂立契約或盟約,不可讓一方受苦,而另一方卻受到優待;因為那是不公義的,且違背了一切理智。

我們應當將此原則應用於我們所處理的一切契約、盟約與交易中。因此,如果我在與人交易時,完全只顧自己的利益,且手段過於苛刻,那麼我這樣做就是邪惡的。如果我說:「他若願意,就讓他自己顧自己的利益吧!」這是不對的;一個人應當有足夠的誠實,不該過分壓榨對方,即使他有能力做到。我們以為只要對方屈從於我們的要求,一切就是合法的。我們說:「哎呀,既然是他自己願意簽下這份契約,我對他有什麼虧欠呢?」然而,他同意你的所有要求是因為被迫的。再者,那窮人被壓迫得太厲害,以至於他沒有察覺到自己陷入了什麼樣的損害。沒錯,他確實同意了對方所要求的一切;然而,那是因為他處於困境,且不知道還有什麼其他出路。因此,讓我們謹慎,保持公平的態度,不讓一個人被另一個人踐踏。當人與人之間有任何契約時,讓它對雙方都公平,使雙方都能感到自己得到了紓解。這就是我們從這段經文中需要銘記的另一點。

現在,有人可能會問,既然利未記第十八章顯示這種婚姻是不合法的,為什麼上帝會要求活著的兄弟娶死者的妻子呢?既然娶兄弟死後的妻子被視為亂倫,為什麼上帝不僅容許,甚至還命令這樣做呢?猶太人承認,這並非指第一親等的兄弟,也就是我們所說的親兄弟,而是指血緣關係較遠的親屬;而這個詞本身所指的範圍,也確實僅限於那些可以通婚的人。事實上,在我們前面所引用的例子中,第一親等的兄弟娶了他瑪為妻,而上帝因他們的污穢將他們剪除;但那時律法尚未頒布。在東方國家,他們對道德不太重視,在婚姻上表現得像野獸一樣,以至於他們毫無良心地將兄弟姊妹像狗一樣配對。我說,在那個國家,甚至在君王和王子之間,都存在著這樣的邪惡。確實,這些人在此事上給予自己最大的放縱與自由:但正如我告訴你們的,平民百姓也做了同樣的事。根據這種普遍的習俗,猶大(在他長子死後)也將他的次子給了她。我們由此更清楚地看見,被習俗帶偏是多麼可怕。當我們除了隨從世人先前所維持的習俗之外,沒有其他考量時,我們就會陷入可怕的混亂:當一個人照著那樣的方式跟隨另一個人的樣式時,就沒有規矩可言了。但無論世人做什麼,讓我們學習按照上帝的旨意行事,不偏左右,而是堅定不移地持守上帝所喜悅的事。當我們看見世上的事物因偏離正道而如此混亂,且古時的先祖也因此蒙羞時,這就是我們必須銘記在心的事:因為當我們居住在一個無法無天的國家,每個人都放任自流、隨心所欲時,我們就像處於暴風雨或旋風中,一個人無法站穩,風會將他吹得東倒西歪。惡劣的習俗也有同樣的力量;因此,我們更應當將自己「囚禁」在上帝的順服之下。〔旁註:利未記 18:6〕

現在讓我們回到這條律法。經上說,若兄弟同居,其中沒有孩子而死,他的兄弟當娶他的妻子。當我們聽到「兄弟」這個詞時,正如希伯來人對它的理解,我們不可將其僅限於同胞兄弟這一層關係,而是指堂表兄弟,即我們所稱的兄弟姊妹的子女,無論是第一代還是第二代。因為猶太人對「兄弟」一詞的使用是廣義的,與我們不同;因此,必須將一條律法與另一條律法相互參照。因為當經上說「他的兄弟當娶那死者的妻子」時,應當理解為在合法且被允許的範圍內,並在上帝所設立的婚姻親等範圍內,以致絕不犯下亂倫之罪。現在我們明白了這條律法的含義。

經上明確說道:「若兄弟同居」。因為如果一個婦人嫁入某個家庭,就必須與整個家族的所有親屬建立某種束縛關係,這是不合情理的;束縛正如其他所有類似的事物一樣,必須限制在一定的範圍內。凡事若沒有界限,隨之而來的必是混亂。如果一個人要在遺囑中指定數不清的繼承人,並且希望他的遺囑直到世界末日都有效,那將是多麼混亂的事情?其他類似的事情也是如此。因此,如果一個婦人必須嫁入某個家族,直到該家族的所有親屬都拒絕她為止,那她將處於何等荒謬的境地?但此處所說的是指那些近親,即那些住在一起、彼此熟識的人。因為如果一個婦人被迫嫁給一個她根本不認識的人,並被強迫接受一個她從未見過的人,那將是對她極其殘酷的束縛,這毫無道理。因此,我們的主意在於將這條律法限制在一定的範圍內。

接下來說:「那婦人要……提出請求」。這並不是說她要主動去尋找丈夫;因為近親前來求娶她為妻,本是近親的責任。但此處的情況涉及如何讓婦人獲得自由。因為如果沒有親屬願意娶她,她就必須以這種方式提出請求,藉此表明她願意接受上帝為她所定的條件。因為當一個人受某種條件約束,並渴望擺脫它以獲得自由時,他必須主動履行自己的義務,好讓人明白,先前那種束縛關係無法維持下去並非他的過錯。因此,上帝在此處所規定的,是婦人應當來到城裡的長老面前,既然沒有親屬願意娶她,他們就能看見她已準備好履行自己的義務,隨後她便可以按照上帝的旨意,為自己另作安排。因此,她必須來到審判官面前,要求傳喚那位近親(即那位合法有權娶她為妻的人),而審判官則應盡力勸說他。

因為我們的主並無意強迫人娶這些婦人,儘管祂完全有權這樣做。但祂有這樣的考量:強迫和勉強的婚姻絕不會有好的結果。誠然,上帝本可以明確規定並命令,近親必須娶那沒有留下後嗣而死之人的妻子;上帝完全可以這樣命令。那麼,為什麼祂允許一個人可以為了羞辱而拒絕她呢?事實上,是因為如果丈夫和妻子之間沒有共識與愛,那就是對婚姻的褻瀆,或者更確切地說,這根本算不上婚姻。因為善意是婚姻的主要紐帶;以至於丈夫應當承認妻子如同自己的身體,是自己的一半。亞當說:「這是骨中的骨」,這是受了上帝的啟示。他在其中給所有人立下了一個普遍的原則;因為這不僅僅是針對夏娃而言,而是為了給直到世界末日的人們留下一條必須遵守的準則。既然婚姻中需要這種相互的共識,我們就當留意,我們的主並無意強迫親屬去娶那些喪偶且沒有孩子的婦人;祂滿足於在這方面對他們有所寬容。由此我們應當得到這樣的教導:當一個人要娶妻時,他必須出於自己的意願和善意,因為他知道,若沒有真實而健全的愛,除了混亂之外別無他物,我們也不可指望上帝會祝福這樣的婚姻。因為當雙方不是首先尋求在上帝的名裡彼此相愛,以便能在良心的平靜中共同生活時,其結果必然是糟糕的。父親們也當有此考量。因為凡人若自以為比上帝做得更多,這算什麼呢?然而祂是萬人至高無上的父;儘管如此,祂也不會強迫任何人去娶一個他不喜歡的妻子。誠然,上帝對那些不願娶她的人感到憂傷和憤怒,並給他打上責備和羞恥的記號。但儘管如此,那位擁有無限權能、在萬事上對我們擁有絕對主權的主,祂(我說)依然採取了節制,祂俯就我們,寬容我們,好讓我們看見祂不願壓迫或加重任何人的負擔。那麼,對於一個連虛無都不如的人,若他竟執意要隨自己的私慾和喜好去強迫兒子或女兒結婚,我們該作何感想呢?這實在是違背了整個自然秩序;不僅如此,對於一個必死的受造物、一個地上的蟲子而言,竟狂妄到自以為比上帝本人更有權柄,這簡直是對上帝的褻瀆。因此,凡有兒女的人,在打算讓他們結婚時,務必謹慎,要遵守這條理性和正當性的原則,不可強迫他們結婚。〔旁註:創世記 2:23〕

此外,經文在此處又說:審判官可以勸說那人,如果他們看見他仍堅持己見,那婦人就當當眾脫下他的鞋,吐唾沫在他臉上,以示羞辱;並說:「凡不為以色列興起後裔的,必這樣待他。」在此我們還要進一步留意,上帝要審判官去勸說那人,盡他們所能地去規勸。如果那人仍不聽從,他們就應當以這種懲罰為止。由此可見,官長和其他執法者在無法直接命令的事上,應當避免使用任何強制和暴力手段。舉例來說:如果有一件事是好的,但並沒有相關法律規定,而我身居高位、擁有權柄,就想強迫一個人去做我認為好的事,這有道理嗎?因為法律並沒有強迫他去做,我也不應越過這些界限。因此,我們必須謹慎留意,那些手握權柄的人必須守住自己的界限,不可自以為擁有無法無天的自由,說:「怎麼?我命令的又不是壞事,所以你們必須照做。」不,絕非如此。因為沒有法律,就沒有強制。當有法律時,人必須遵守法律的規範;但歸根結底,我們必須明白,不可強迫人服從超出法律規定之外的事。這就是我們在此處應當銘記的教訓。

至於脫鞋和吐唾沫在臉上所帶來的羞辱,其目的是為了激勵人更好地履行職責。然而,如果一個人寧願承受這種羞辱,也不願違背自己的意願去娶妻,他就可以免除這項義務。我們從中可以看到(正如我先前所說的),上帝一方面顯明了父親的權柄,對於家族在以色列中無法延續感到憂心;但另一方面,祂也體恤那些因這軛太重而無法甘心承受的人。因此,如果有人寧願受此羞辱,也不願以那種方式娶妻,他便可以公開表明這一點。

但我們現在必須回到開頭所說的,即如今已沒有任何肉身的血統像亞伯拉罕的族裔那樣享有特權。因為上帝如今收納我們,條件是我們藉著信心被接枝到祂的教會中,從而成為亞伯拉罕的子孫。因此,既然我們今日的血統是屬靈的,那麼為家族興起後裔以繼承房屋、土地或田產的條例,便不再適用了。為什麼呢?因為亞伯拉罕的族裔必須維持到我們的主耶穌基督降臨為止。這就是為什麼迦南地被賜給那百姓作為產業的原因。如今,整個世界都是上帝兒女的居所;儘管他們分散在世界各地,但他們藉著在信心上的一致,同心合意地呼求上帝,從而連結成一個身體。雖然他們使用不同的語言,但這並不重要,因為是同一位聖靈在引導他們,且他們都懷有上帝所應許的永恆救恩的同一個盼望。這些就是將他們連結在一起的事物。既然如此,我們當留意,上帝如今要我們每個人盡自己的本分,去擴展教會。亞伯拉罕的後裔不再是藉著肉身的婚姻按肉體所生,正如聖彼得所說,乃是藉著上帝不能朽壞的道所生的。當上帝賜恩給我們,使我們能贏得某人並將他帶入祂的羊群時,我們就如同屬靈的父親。這也正是為什麼傳道人被稱為父親的原因;同樣地,教會也普遍被冠以「母親」的稱號,因為她孕育了上帝的兒女。雖然並非所有人都有傳講上帝之道的職分,但身為教會一員的平信徒,若有機會和能力去贏得一個靈魂,並用福音的信心啟發他,也能為上帝生出屬靈的兒女。因此,讓我們為此目標盡心竭力,要知道,如果肉身的婚姻在律法之下尚且在上帝眼中如此寶貴,那麼,我們藉以成為主耶穌基督肢體的途徑,在祂眼中必然更加珍貴、更具價值。因此,願每個人都盡其所能地在這方面努力。因為這裡並非強迫我們違背意願去娶妻,而是為了將妻子贏得歸向我們的主耶穌基督,好藉著教會的增長,使我們能始終更緊密地與祂連結。既然我們的處境比律法之下更溫和、更甘甜,我們就更應當被激勵去履行那責任;如果我們對此粗心大意、疏忽怠慢,我們就更無可推諉。你們看,關於這條律法,我們在原則上必須銘記在心的是什麼。現在我們明白,儘管它已不再適用,我們仍能從中汲取益處,以獲得造就:因為聖靈所賜給我們的一切事物,沒有一樣是無益的,只要我們有智慧(如我所說)和分辨力,能將其妥善應用在我們的生活中。接下來是:「若有兩個人爭鬥,其中一人的妻子來救她丈夫,脫離那擊打他之人的手,伸手抓住那人的下體,就要砍斷她的手。」這條律法在實質上表明,必須時刻保持端莊:如果一個婦人喪失了羞恥心,這是邪惡且令人無法容忍的事,因此必須受到懲罰,目的是為了在上帝的子民中維持誠實、節制與行為的穩重,絕不容許那種無法無天、可恥且獸性般的放蕩。這正是上帝制定此律法的核心目的。因此,讓我們留意,祂藉著這一個例子,意在給我們一個普遍的教導,關於我們應當防範的一切事物。至於這裡所提到的特殊案例,我們看到這婦人或許能為自己辯解,說她來幫助丈夫時,可能沒多想,或是因為驚慌失措;但上帝並不因此就免去她的罪。那麼,如果連在困境、危險和驚慌中,上帝都要求保持端莊,試問,如果我們在沒有任何急迫、沒有任何強迫,也沒有所謂「我當時嚇壞了,不知道自己在做什麼」這種憤怒的情況下,卻依然沉溺於淫亂,做出異教徒般放蕩的行為,這在上帝的子民中難道是可以容忍的嗎?斷乎不可。因此,我們不要過度拘泥於眼前的例子,而要關注我們上帝的整體意圖與含義:即祂要求我們在所有的行為和交往中都要端莊,不可放蕩無恥。因為一旦到了那個地步,我們就等於為一切邪惡敞開了大門,一種邪惡會引發另一種邪惡。因此,正如淫亂被禁止一樣,所有可能導致我們陷入淫亂的事物也同樣被禁止。例如,污穢淫蕩的言語,除了是一種變相的拉皮條,還能是什麼呢?因此聖保羅說,這些言語足以敗壞善行。當一個人吐出極其污穢的言語時,他卻說自己並無惡意,是無辜的:當人們唱著卑劣淫穢的歌曲時,他們常說:「我沒有惡意。」這樣的人簡直是把上帝當作說謊的。那麼,如果他們因疏忽而作惡尚且不可寬容,當他們蓄意為之時,又該對他們說什麼呢?儘管他們說:「我不是故意的」,但正如你們所見,他們吐出這些淫穢言語,滋生了道德的敗壞,且他們依然持續作惡。當我們知道他們是出於蓄意和惡意時,他們會造成多大的混亂啊!因此,如果我們中間有良好且敬虔的改革,這種淫穢的言語就不應當有容身之處。既然這些言語只會感染眾人,使我們的交往中沒有什麼是純潔聖潔的,那麼那些以這種方式敗壞善行的人,難道可以被原諒嗎?你們看,這就是上帝在這條律法中所關注的重點。在今日,這種民事秩序依然可以很好地被遵守。每當發生類似案件時,儘管在某些地方沒有成文法,我們仍應當考慮到,我們無法從其他地方得到比上帝口中更好的指引。誠然,我們並不需要精確地受限於猶太人的秩序;然而,我們最終必須在這一點上達成共識:上帝為祂的子民所制定的,無一不是公義的;在今日(若發生類似事件),我們有責任不容忍或姑息這種行為;若採取其他做法,既不妥當,也不討上帝喜悅。但最根本的是,我們必須從中領受一些普遍的教導。誠然,若看見任何婦女像這個例子所顯示的那樣大膽,那將是一件卑劣且可恥的事。說實話,上帝並非要懲罰那些因疏忽或驚慌而犯下的過錯;祂所考慮的是,如果一個婦女竟對羞恥與正當的敬畏如此漠不關心,以至於在那種情況下衝向一個男人,並觸摸她本該避開的部位;如果這種無恥的行為被容忍,那簡直就是對一切淫亂與放蕩行為的縱容,以至於再無廉恥可言。那麼,我們該怎麼做呢?我們在此必須簡要地指出兩點。第一點是,上帝要求婦女具備一種謙遜,使她們時刻考慮到自己的性別所允許她們做的事,而不應變得像僱傭兵一樣——我們看見有些婦女竟像男人一樣大膽地操作火繩槍,並像男人一樣勇敢地舉著旗幟行軍。看見這樣邪惡的婦女,景象是如此怪異,以至於人們不僅應該向她們吐唾沫,甚至當她們大膽到顛倒自然秩序時,還應抓起泥土投向這些厚顏無恥之徒。因此,你們看見上帝首先對婦女的要求是什麼,即那種能使她們守住廉恥界限的謙遜。因為如果一個婦女擁有世上所有的美德,但若她是一個像男人婆(Virago)那樣想要模仿男人的女人,其餘的一切不過是糞土與污穢。因為我們先前已經看見上帝是如何嚴厲禁止婦女變裝的,而這正是為了這個目的。因此,讓婦女在此學習她們的功課:要謙遜,並時刻保有她們所特有的美德,即羞恥心,以免她們嘗試任何顯示自己不知羞恥的事。第二點,我們眾人都有一個共同的原則(正如我告訴你們的),那就是我們不僅必須遠離一切淫亂,而且在我們整個生活方式中都要正直,並按照上帝所命令的去行事;這樣,無論在我們的行為還是言語上,都不會有任何違背自然廉恥、違背上帝命令,或可能引誘我們作惡的事。因此,你們看見了我們在這段經文中必須銘記的核心內容。因此,儘管這條例是為古時的百姓所制定的,但律法的教導與實質卻永遠長存,我們可以從中為自己汲取有益的教訓。那麼,讓我們將此處所包含的內容應用於我們的益處,因為上帝既已收養了我們,使我們聖潔,正如祂自己是聖潔的一樣;又因為耶穌基督已將我們聚集在祂的身體裡,目的是要我們活在一切聖潔之中;願這一切確實彰顯在我們所有的談吐與生活方式中,使我們身體的任何部分或肢體,都與那種廉恥相稱。〔旁註:彼得前書 2:23〕〔旁註:哥林多前書 15:33〕〔旁註:申命記 22:8〕

現在,讓我們在我們良善的上帝面前跪下,承認我們的過犯,祈求祂使我們深切感受到這些過犯,以致我們在承認自身及本性中的悲慘時,能努力擺脫它,藉著與我們一切肉體的私慾爭戰,並徹底除去我們從始祖亞當那裡繼承的一切,直到這位良善的上帝以祂自己的義為我們披上,並使我們在我們的主耶穌基督裡成為新造的人,以進入祂為我們所贏得的榮耀。讓我們祈求祂,當我們仍被軟弱所困時,願祂憐憫我們,直到祂徹底將我們從中拯救出來;並求祂賜給我們恩典,使我們在此期間盡心竭力,讓祂的教會得以增長,好讓我們能享受那看見祂的名在全世界被尊崇的福分;並願我們在團契時,我們的心能因此更加激勵,去跟隨祂所呼召我們進入的聖潔職分。為此,願祂興起祂道中真實且忠心的僕人,等等。