原文：On Wednesday the xxvj of Februarie, 1556. The CXLVIII. Sermon which is the fourth vpon the sixe and twentith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
16 耶和華你的神今日吩咐你行這些律例典章，所以你要盡心盡性謹守遵行。 17 你今日認耶和華為你的神，應許遵行他的道，謹守他的律例、誡命、典章，聽從他的話。 18 耶和華今日照他所應許你的，認你為他的子民，使你謹守他的一切誡命， 19 又使你得稱讚、美名、尊榮，超乎他所造的萬民之上，並照他所應許的，使你歸耶和華你的神為聖潔的民。
摩西在此處延續了昨天所處理的主題，也就是向猶太人表明，神揀選他們作祂的子民和羊群是為了什麼目的。這並非要他們像那些在無知中的外邦人那樣生活；而是因為他們既然有了生命與救恩的光，就當跟隨這光。因為既然神已經收納我們作祂的兒女，我們就沒有理由像畜類一樣，任憑每個人隨從自己心中的幻想與私慾去遊蕩：我們必須在祂的引導下規範自己，因為祂接納我們歸於祂自己。因此經上說：「耶和華你的神今日吩咐你謹守他的一切律例、誡命：要遵行、要謹守，且要盡心盡性。」這「今日」一詞意味著，當我們在神的道中受教時，我們所受的約束比祂僅僅創造我們、將我們安置在這個世界上，卻任由我們隨己意而行時，要嚴格得多。誠然，那些不信的人即便神從未施恩讓他們有份於祂的道，也無法推諉。雖然他們如同黑暗中可憐的瞎子，但他們仍必因自己的無知而受審判。聖保羅說：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡。」事實上，即便「沒有律法」，也沒有人心中沒有刻著某種見證，知道只有一位神，我們當事奉祂、尊崇祂。那些憑本性知道這一點的人，已足以被定罪：但當神親近我們，屈尊擔任教師的角色向我們宣告祂的旨意時，我們就更無可推諉了。因此，當神樂意引導他們，並向他們顯明祂不願任憑他們像可憐且不信的外邦人那樣隨意遊蕩時，所有不願接受神軛的人，必將面臨雙重的定罪。你們看，這就是摩西用「耶和華你的神今日吩咐你」這句話的意思。這也是為什麼詩篇 95 篇也用了這句話：「你們今日若聽他的話。」使徒在希伯來書中也很好地權衡了這一點，他說，「今日」一詞意味著，當神的道一旦傳給我們，我們就必須把握機會；如果我們錯失了，就必被那些從未明白何為善惡、無法確切分辨兩者的人所審判。為了這個目的，聖保羅也引用了以賽亞書的話：「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子，當耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。」因此，讓我們學習不要在主呼召我們、吸引我們歸向祂時錯失良機；我們不要裝聾作啞，不要遲延歸向祂，而要真誠地準備好，說：「主啊，看哪，我們在這裡，你吩咐我們什麼？我們每個人都已準備好要順服你。」這就是你們從這段經文中需要銘記的。〔旁註：羅馬書 2:12〕〔旁註：詩篇 95:7〕〔旁註：希伯來書 13:… 及 4:7〕〔旁註：以賽亞書 49:8；哥林多後書 6:2〕
此外，摩西在此處所寫的「誡命與律例」，與我們之前所提到的意義相同：即表明當我們擁有神的道時，神並非只教導我們一半，而是給了我們完美的教導；因此，只要我們不對神頑梗，不故意塞住耳朵，我們就不會缺乏任何美善之事的知識：儘管有許多人即便神已經教導了他們，卻仍裝作不懂。因此，如果我們在受教方面是順服的，那麼毫無疑問，當我們擁有神的道時，我們的生活在各方面都將得到良好的規範。
若這話是針對律法時代而言，那時比福音時代黑暗得多，那麼毫無疑問，我們現在擁有更豐盛的教義與訓誨。因此，當上帝樂意親自擔任我們的教師時，讓我們學習在祂的學校裡長進；當我們來到祂面前求教時，不要懷疑我們會缺乏任何東西。這也是為什麼使徒保羅說，福音中有如此豐盛的智慧，以至於人無法再有更多的奢求。所以，我們不可忘恩負義；當上帝對我們說話時，讓我們尋求祂的旨意，並按照祂所告訴我們的去規範我們的生活。但同時，我們必須勤奮。因為既然上帝沒有遺忘任何事，也沒有留下任何有助於我們妥善安排生活的事，我們豈能在自己這一方面疏忽呢？或者，如果我們只聽到了祂要告訴我們的話語中的一句，難道我們就該不加思索地忽略過去嗎？不：既然我們看見上帝如此關心如何規範我們的生活，我們也當在自己這一方面下功夫，在祂的道上長進；讓我們全心全意地投入其中，要知道花在這些上面的時間絕非虛度；讓我們致力於遵守祂的律例、誡命和典章：並將我們的心思意念完全放在這些上面。誠然，上帝在十句話中概括了祂對我們的一切要求，但這十句話內涵極其豐富。我們認識十誡，絕不能像俗話說的那樣，像籠子裡的鸚鵡一樣喋喋不休：我們必須深思它們的含義，並留意它們指向何處。當我們的主說了這話，我們必須首先考慮它指向何處：其次，考慮哪些事情取決於它：我們就會發現，我們需要對此深思，並在我們一生的時間裡，將自己投身於其中並運用在生活中。〔旁註：〈1 段〉〕
現在，摩西隨即指明了我們必須以何種方式遵守上帝的誡命，即：盡心盡性。因此，僅僅運用我們的雙手和雙腳去行善是不夠的，我們的心必須走在最前面。因為如果我們是出於勉強而事奉上帝，這一切就毫無價值。正如假冒為善的人，因懼怕受罰而表現出某種虔誠的樣子，在人看來，你們會以為他們有受稱讚的理由；但他們的心卻充滿了邪惡與悖逆，以至於他們藐視上帝，如果可能的話，他們甚至希望上帝被廢除。因此，我們在塑造生活以順服上帝時，首先要做的事，就是以純潔且甘心樂意的心事奉祂，這樣我們就不會是被迫去行祂所吩咐的事，也不會對祂咬牙切齒，彷彿我們若能行出完全相反的事，就能逃脫祂的手掌心一樣。我們必須將心當作祭物獻上，這樣我們對上帝的事奉，才能顯明祂的律法並非像世人的民事條例與法律那樣。因為世人制定法律是為了讓他們覺得好，目的是為了約束人們的外在行為：但僅僅是不作惡，並不足以討上帝的喜悅，除非我們的心也在各樣純潔上與之相稱。而且，摩西所說的並不僅僅是情感，他要求心也要純潔正直。因此，「你要盡心盡性事奉我」：也就是說，要誠實或無偽，這樣我們就不會像我們所見到的一些人那樣對上帝三心二意；他們一時表現得很好，但很快就消失了：而且，他們心裡另有盤算，所以他們事奉上帝並非出於甘心。因此，我們必須在上帝面前敞開我們的心，必須將我們的思想與願望獻給祂，必須努力將自己完全順服於祂。我們必須這樣事奉並尊崇祂，但不是按照我們自己的方式，而是按照祂自己的律法。
但這裡有人可能會問，人怎麼可能盡心事奉上帝呢？因為只要我們還被困在這肉體之中，我們裡面總會有許多軟弱和惡習，會拖累並阻礙我們。我們確實聽見使徒保羅說：「我所願意的善，我反不作。」但如果心完全歸給上帝，事情的成就就會隨之而來。因此，當我們受到阻礙時，我們對上帝的順服就只是部分的。但正如我已經闡明的，這並不妨礙我們以純一的心事奉上帝：因為當我們沒有虛假，而我們主要的願望與追求是祂能平靜地佔有我們，並藉著祂的聖靈治理我們，且我們的生活能在各方面與祂的道相符時，祂就不會將那些阻礙我們的軟弱歸咎於我們。因此，當我們有這樣的願望時，儘管我們被肉體的軟弱所拖累和阻礙，上帝也不會將那惡歸咎於我們。這就是我們必須從這段經文中記住的。但有人可能還會問，上帝是否會要求人做超出其能力與力量的事？因為上帝要求人做不可能的事，似乎是不合情理的。但這個問題很容易回答：因為當上帝頒布並設立祂的律法時，祂所考量的並非我們能做什麼，或我們的能力與力量如何，而是我們虧欠祂什麼。〔旁註：羅馬書 7:15〕
因此，當他說：「你要盡心、盡性謹守遵行我的律例來事奉我」時，他並非按著我們的能力說話；他深知我們無法做到，我們離此標準還差得很遠。然而儘管如此，我們仍有義務順服他，且他要求我們盡上當盡的本分，這是理所當然的，儘管我們無力履行。因為過犯從何而來？是從我們本性的敗壞而來。既然如此，讓我們斷定：上帝的權利絕不可被剝奪。因此，雖然人無法完全履行，但上帝仍不斷地說：「你欠我這些，所以要去做。」如今，律法既是這樣賜給我們，我們不僅無力履行，甚至連產生一個善念來開始遵行都不知道，更不用說有任何正確的愛慕之情去動一根指頭來實行了。這並非新聞，但我們必須哀慟，深知我們全然是悖逆上帝的，且我們本性中沒有任何東西是不與他的公義相抵觸的。我們這樣做了嗎？我們定自己的罪了嗎？那麼，讓我們祈求他用聖靈幫助我們。此外，當他幫助我們之後，我們要知道，如果我們在盡本分上仍有虧欠，這也不會被追究，因為上帝會悅納我們獻上的事奉，只要這事奉是出於自由且真誠的心，正如我先前所說的。因此我們看見，從這段經文中我們所要領受的，就是上帝要求我們事奉他，不是零碎的、不是出於強迫或勉強，而是出於純潔、甘心樂意的奉獻，並要盡我們的心。此外，我們要留意，我們無法履行我們欠他的一切，就我們自身的本性而言，我們甚至無法開始。但既然他藉著人的口頒布了他的律法，並使之寫在書卷上，他也必須將律法寫在我們心裡，正如他在以西結書和耶利米書中所應許的那樣。這是一個普遍的教義（正如我們稍後將看到的），即他應許猶太人要為他們行心裡的割禮。上帝正是以這種方式對他的選民說話，也就是藉著他的聖靈，將他的誡命銘刻在他們心裡。此外，我們必須知道，雖然上帝已藉著他的聖靈觸動了我們的心，但我們仍時常悖逆他，且我們永遠無法達到此處所說的那種完美而實質的事奉。因此，我們必須時刻哀慟，祈求他赦免我們殘留的過犯。然而儘管如此，我們仍必須竭力來到上帝面前，甚至要甘心樂意地事奉，使我們的心被調整，以至於我們能以順服他為樂；因為除非達到這一點，否則上帝不會悅納我們獻給他的任何事奉。這就是你們關於摩西這些話所要銘記的要點。〔旁註：哥林多後書 3:5〕〔旁註：耶利米書 31:33；以西結書 11:19；希伯來書 8:10；申命記 30:6〕
現在他補充說：「耶和華你的神今日使你應許，你要作他的子民；你也使耶和華你的神說，他必作你的神。」這段經文有兩種解釋方式。因為摩西所用的動詞有時意指「高舉」或「立於高處」；雖然這並非其原始含義，但卻有某種特定的用法。有時，根據該詞的詞根，當你說「一個人被高舉」時，它也可以解釋為「他使自己說」；因為可以推論出，誇耀和自誇會使人顯露並高舉自己。因此，這段經文通常被理解為：「耶和華你的神今日揀選你作他的子民，你也高舉或立他為你的神。」我承認這種解釋是可以接受的。但若更仔細地考量，摩西的本意正如我們所翻譯的，即：「今日你使耶和華你的神說，他必作你的神；他也使你說，你必作他的子民。」因為摩西在此處旨在表明上帝向猶太人所施的恩惠，即與他們立約。為了證明這一點，我們看見聖經中多次向猶太人以及我們宣告同樣的事：當上帝喜悅呼召我們進入他的教會，並接納我們進入他的家時，他對我們施展了不可估量的良善，因為那時他與我們立約，就像兩個人見面並在雙方身上簽訂契約一樣。例如，若要進行某種贈與，授與者先開口，接受者也在場。接著附帶條件；贈與者說：「我排除這項，保留那項，或者我要求接受贈與的人必須按某種方式對我盡義務。」授與者（正如他們所稱的）接受了贈與，並在自己的一方承諾，雙方都做出應許。一方說：「我放棄我所有的權利，將一切交在這些人手中。」另一方則說：「我接受這贈與，並附帶條件履行他所要求的。」因此，正如人與人之間簽訂契約一樣，上帝接納我們作他的子民，並視我們為他自己的產業，他對待我們的方式也是如此。現在讓我們看看，當上帝如此俯就我們這些可憐的受造物時，這是何等的尊榮。我們不過是地上的蟲子：就身體而言，我們是卑賤的屍體與腐朽之物；就靈魂而言，其中更有極大的悲慘。然而，上帝竟與我們這樣的人立約；我們之間有什麼對等的匹配呢？地上的君王或某位大權貴，會屈尊降貴來到一個豬倌或某個地位卑微的人面前，說：「我們來立個約吧，我們請個公證人來見證」嗎？一位君王（儘管他不過是必死的受造物）若要與世人眼中如此卑賤的人立約，會認為自己蒙受了極大的羞辱；然而，我們的上帝卻甘願如此謙卑地俯就我們。因此，我們應當尊崇這極大的特權。當我們聽到上帝的道向我們宣講時，就如同上帝親自降臨到我們這裡說：「來吧。至於我，我已準備好與你們立約，只要你們在自己的一方也同樣預備好。」當我們能如此親近上帝，祂又如此與我們相交，並願意我們與祂連結時，如果這一切不能感動我們，甚至不能激勵我們的心，使我們將自己完全獻給這位對我們施展如此不可思議之溫柔的上帝，我們豈不是喪失了所有的知覺與理性嗎？所以，摩西在此處說這話並非無因：「今日耶和華你的神已使你應許」，也就是說，祂已使你與祂立約，承諾你將作祂的子民，而你也使祂與你立約，承諾祂將作你的神。你有這樣的自由，或者說特權，可以與你的神對話。那麼，去吧，讓我們彼此立約，讓我們開口祈求，因為我們的主竟如此俯就我們。誠然，祂不欠我們什麼，但祂仍憑著祂純粹的慷慨，要我們向祂祈求，好讓我們成為祂的子民；祂要我們要求祂，好讓祂成為我們的神，我們成為祂的產業；祂作我們的王，我們作祂的子民；祂作我們的父，我們作祂的兒女。既然我們能達到這一步，難道我們的主向我們所顯出的極大憐憫，不該使我們感到羞愧嗎？如果上帝已經如此吸引我們，並且已經以祂無限的良善先行恩待我們之後，我們若仍舊麻木不仁，絲毫不受感動，那將是何等的羞恥！ 現在，為了讓我們能從這段經文中獲得更大的益處，讓我們再次留意「今日」這個詞。因為摩西總是提醒猶太人，當律法頒布時，上帝與他們同在，並呼召他們與祂立約，正如我稍後將要闡明的。但至於我們，我們有福音，我們看見了適當的時機，我們看見了救恩的日子，我們看見了上帝悅納的時候；因此，讓我們趕快行動，趁著門還開著的時候進去，趁著道路還預備好的時候向前邁進，不要拖延；因為如果上帝察覺我們藐視祂的恩典，祂無疑非常清楚該如何收回恩典，正如祂所威脅的那樣。因此，不要為了跟隨上帝呼召我們去的地方而將時間拖延到明天；當祂說話時，讓我們專心聆聽。這就是你們在「今日」這個詞上所當銘記的。〔旁註：約書亞記 24:20〕
此外，誠然，就實質而言，上帝今日與我們所立的約，與祂古時與猶太人所立的並無不同：但祂現在對我們說話更加親切，祂顯明自己是我們的神、我們的父，並且在我們的主耶穌基督裡，比猶太人在律法的影兒與預表下所能擁有的，給了我們更確切的保證。確實，古代的先祖得救，並非藉由其他途徑，而是藉由我們所擁有的，即他們是上帝的子民；因為這意味著上帝視他們為祂的兒女：他們的救恩正如我們一樣，是建立在基督耶穌身上的；但那是以隱晦的方式，使他們遠遠地看見那呈現在他們面前的事物。至於我們，既然上帝在我們的主耶穌基督位格中如此親近我們，使我們與祂聯合，並擁有了古代預表的真理與實體：我們就更有把握，上帝使我們宣告我們是祂的子民，並使我們宣告祂是我們的神。祂是如何使我們這樣宣告的呢？完全是出於祂自己的美意，而不受任何束縛。因為上帝既收養我們為兒女，就向我們保證天上的基業已為我們預備好了，看哪，祂將自己的兒子賜給我們作為祂愛的憑據，我們的主耶穌基督所擁有的一切，連同我們所讀到賜給祂的一切豐盛財富，全都是我們的。為什麼呢？正是為了讓我們能因此變得富足。祂順服父神所成就的，就是我們的義。簡言之，祂沒有什麼是不讓我們分享的。既然祂是我們的，且祂已經賜給了我們，正如聖保羅在羅馬書第八章所說的，祂豈不也把其餘的一切與祂一同賜給我們嗎？既然我們擁有這一切，既然我們可以使我們的神宣告祂是我們的救主，且在祂接納我們進入祂的恩寵與慈愛之後，我們便一無所缺：這就當使我們被提升到天上，以致我們每個人都能忘記並捨棄自己。讓我們向世界告別，讓我們全心全意地歸向這位向我們顯出如此慷慨與恩慈的上帝。我們也要留意，既然我們讓上帝這樣說話，也就是說，祂准許我們來到祂面前，並要求祂成就祂的應許；那麼我們至少必須與祂建立相互的約束，祂也要從我們這裡取得承諾，即我們願意作祂的子民。這意味著，既然祂藉著祂獨生子的寶血救贖了我們，我們就不再隨從自己的私慾和肉體的慾望生活，而是要受祂的治理；正如祂是我們的父，我們也要作祂的兒女，以致我們沒有一個人會甘願作惡，而是要持守我們得兒子的名分之印記，即聖靈，好受祂的引導。我說，我們之間至少必須有這種相互的約束，既然上帝如此將祂自己與我們連結，我們也必須來到祂面前，完全順服祂。〔旁註：羅馬書 8:32〕
現在，我們還應當好好權衡摩西所補充的這句話。他兩次說「正如耶和華所應許你的」，藉此他表明，當我們來到上帝面前時，我們不可帶著傲慢與驕傲，彷彿祂虧欠我們一樣；我們必須知道，我們來到祂面前是因為祂呼召了我們。有哪個必死的人敢擅自來到上帝面前說：「求祢約束祢自己與我立約，讓我們在此立約，祢要作我的神，而我要成為祢子民中的一員」？如果人竟敢對上帝這樣說，豈不是完全瘋了嗎？因此，我們要注意，是祂開了我們的口，並賜給我們這樣的憑據。這就是為什麼摩西說（而且不只說一次，而是重複了兩次）是上帝說了這話。因此，如果人憑自己的心思來到上帝面前說：「求祢約束祢自己與我們立約」，那將是魔鬼般的魯莽；但我們應當等候，直到我們的主呼召我們。當祂樂意向我們說話時，我們就當知道，說「主啊，既然我們知道祢的旨意，我們就要運用祢賜給我們的自由」，這並非應受譴責的狂妄。這就是我們來到上帝面前時必須遵守的程序。但在這一點上，我們看到可憐的世界是如何被可怕的謬誤所蒙蔽。當我們談到救恩的確據時，教皇派的人說這是狂妄，我們必須始終處於懸而未決和懷疑的狀態。他們的信仰是，沒有人應該確信自己的救恩，而只能猜測和假設。這並非僅僅是無知之輩才這樣說，而是他們所有魔鬼般學派的堅決主張。然而，與此同時他們在做什麼呢？他們每個人都隨自己的喜好來約束上帝；他們所捏造和設計的一切，他們都要上帝承認是好的，儘管祂從未說過半個字。這兩個極端實在太過分了。因為一方面，教皇派的人總是處於懷疑之中，說：「我不知道我在上帝面前的情況如何：我確實認為我蒙祂恩寵，但我不知道事情究竟如何。」是什麼原因〔導致他們使用這種說法呢？〕確實，他們是害怕狂妄。完全倚靠上帝的良善，尊榮祂並相信祂的話，在祂說話時回答「阿們」，並認為這一切絕對無誤，這難道是狂妄嗎？ 不，這反而是真正的順服；而順服意味著謙卑。誠然，在這方面有一種膽量；聖保羅在以弗所書第 3 章也將這兩者結合在一起，說：「我們因信耶穌基督，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到上帝面前。」因此，信心產生膽量；但這種膽量並非源於驕傲；反而是藉此我們學會了謙卑，因為我們平靜地領受上帝告訴我們的話，並接受它，視為我們不應懷疑的事。這是第一個極端，在教皇派中極其可恥地盛行。但與此同時他們在做什麼呢？他們每個人都按照自己的幻想來進行敬拜。我會做這個，我會做那個。我必須贏得天堂；我必須以這種或那種方式為我的罪作補贖。上帝是公義的，我們難道認為既然祂是公義的，當我們服事祂之後，祂會拒絕給我們工價嗎？即使我們服事祂並不完全，祂也會喜悅我們所做的，否則如果祂不接受我們的服事，祂就是殘酷而不公義的；如果其中有任何缺失，我們會作出補償：因為我們有方法來滿足祂。不，我們甚至會做得比祂所吩咐的更多；我們承擔遵守祂的律法，但我們還要加上一些額外的敬虔，這一切必然會被計入我們的帳中；因為任何出於好意所做的事都不可能是壞的：上帝也不應當拒絕它。看，教皇派的人如何與上帝爭辯，不僅是將祂視為對手，甚至視為一個小玩伴：如果祂不喜歡他們所做的一切，不認為那是好的，祂就會受到譴責，儘管祂宣告祂厭惡這一切，並說：「我不會將這些計入我的帳中；不要自欺，這對我來說是極其可憎的。」不，先生（他們說），儘管如此，祢還是會喜歡的；祢不能不接受它，因為我們認為它是好的。教皇派的人就是這樣說話的。誠然，他們不會使用這些確切的字眼；但這正是他們教義的實質，無需再加一個音節。這確實是一種魔鬼般的狂妄，當人竟如此自視甚高，以為能讓上帝相信他們所發明的一切都是好的，且上帝必須接受；又當他們想要將上帝束縛在自己身上，彷彿在說：「上帝必會接納我，我已經贏得了天國，我憑自己的功德必須進入那裡；如果上帝不因祂的憐憫接納我，祂也必須因祂的公義接納我。」因為我所倚靠的並非祂單純的憐憫，我不願單靠祂的恩典得救，我要祂審查我的帳目，按祂發現我配得的程度來對待我。看哪，魔鬼是如何顯露自己，並向著上帝豎起牠的角。但我們在此學到了另一門功課。因為摩西說，是耶和華說了這話。他明確地重複這種說法，是要讓我們明白，我們不能去控告上帝，也不能與祂立任何約；而是祂必須先呼召我們，我們必須遠遠地站著，不敢貿然靠近，直到祂出於自己的美意來尋找我們。儘管我們曾被祂棄絕，但我們的上帝告訴我們，祂要與我們建立關係，儘管我們曾是祂的死敵，但今後我們將成為祂家裡的人。我們曾是撒但的奴隸，被囚禁在死亡的枷鎖之下；祂卻要使我們成為祂的兒女與後嗣。難道我們的主竟會這樣說嗎？噢，那麼我們就無事可做，只能來到祂面前；因為那時我們才有權利與自由向前邁進。但在這裡，沒有任何東西是屬於我們自己的：一切都是因為我們是從上頭被呼召的，是的，完全是出於祂白白的恩典，以致我們一無所有。經上並未說：「因為你做了這事或那事，或因為上帝在你身上發現了什麼理由，所以祂才向你施此恩惠。」不，而是照祂所說的，照耶和華所說的。因此，上帝的旨意在這種情況下必須擁有絕對的優先權。當祂在自己裡面定了這事，並張開祂神聖的口向我們宣告祂的旨意時；那麼讓我們接受它，讓我們以此作為我們確定的根基，讓我們完全倚靠它；我們不要帶上自己那些飄忽不定的幻想，而要只照著主藉祂的手所指引我們的，以及祂親自向我們宣告的去行。當我們有這樣的謙卑，懂得承認在上帝親近我們之前，我們離救恩的盼望是何等遙遠時；那麼大膽的心就應隨之而來，並持守祂的道路；我們必須來到摩西在此所宣告的這點上：「你今日認耶和華為你的上帝。」因此，當我們有了上帝對我們所懷之父愛的保證時，我們就可以讓祂說話。因為我們在所有的禱告中，除了用祂的應許來要求上帝之外，還做了什麼呢？我們確實不像外邦人那樣去禱告，也不像那些在來到上帝面前時缺乏耐心的人那樣：因為如果上帝沒有立刻答應他們的請求，他們就藐視祂。但我們不是那樣禱告的：因為我們反而宣告，祂的旨意必須成就。然而，儘管如此，我們若不說：「主啊，祢不欠我們什麼，除了祢所應許我們的之外。」就無法向上帝禱告。儘管祢本不欠我們什麼，祢卻出於自己的美意將自己束縛在我們身上，這顯明了祢是何等慷慨：因此，我們現在來到祢面前，是憑著對祢應許的信靠，祈求祢成就這些應許。既然我們在所有的禱告中，都向上帝援引祂與我們所立的約與契約，我們就藉此（可以說）讓祂開口，並說祂是我們的上帝。而在這句話之下（正如我已經告訴你們的），包含了我們所能盼望或祈求的一切美事。因為既然上帝如此將祂自己賜給我們，我們還能有什麼進一步的渴求呢？祂豈不是一切智慧、公義、美德、生命、喜樂與榮耀的泉源嗎？有什麼值得渴求的美事是我們在上帝裡面找不到的呢？祂所有的一切都是我們的：祂如此與我們交通，以致祂要我們分享祂裡面所有的一切美事；並非我們一開始就完全擁有它們，而是我們藉著盼望擁有它們，直到那一天，它們的果實將向我們顯明。因此，讓我們好好記住，當我們一旦在福音的道中受教，我們就可以讓我們的上帝說話，我們就可以親近祂，並要求祂顯明祂自己正如祂所應許的那樣：讓我們確信，當祂一旦給了我們祂愛的保證——這比我們擁有世上所有的契約記錄更重要——我們就絕不會失望。在這種情況下，我們無需尋求公證人、印章或人的簽名，我們有我們主耶穌基督的寶血，這是上帝與我們所立之約的印記，宣告祂是我們的上帝。此外，我們還有聖靈，藉著祂，這應許在我們心裡得到了更確切的保證。因此我們現在明白，摩西如此尊崇上帝對我們所施的這份大恩，以及祂將我們引向自己、揀選我們成為祂家和祂教會成員的這份特權，並非毫無意義。但我們必須時刻注視主賜給我們這份自由的目的，即祂也要與我們達成一致，並以我們為祂的子民。因為如果我們在自己這一方面沒有以順服來回應，那麼當我們破壞了盟約時，祂還有什麼理由信守祂的應許呢？誠然，祂必須不斷地與我們的頑梗爭戰並勝過它：因為我們每天對祂不忠，而祂卻對我們持守信實；但無論世事如何變遷，當我們棄絕祂的約，並因我們邪惡的生活而輕看它時，我們就不能指望祂繼續受此約的束縛。為什麼呢？因為祂成為我們的上帝是有條件的，即我們也當成為祂的子民。我們如何才能成為祂的子民呢？並非僅僅口頭上說「我們是上帝的子民」：因為最虛偽的人也會這樣誇口；甚至他們厚顏無恥到極點，非要佔據教會中最顯赫、最高貴的位置不可：但我們必須藉著行為表明我們是上帝的子民，即我們順服祂，聽從祂所賜給我們的那位牧者的聲音。當我們安靜地生活在我們主耶穌基督的引導之下時，我們就確鑿地證明了我們持守了與上帝所立的約，沒有違背我們對祂所許下的信實。摩西正是以此意義說這番話的。因此，既然福音已經傳給我們，讓我們知道主是如此親近我們，祂所渴望的無非是讓我們如同被聚集在祂的翅膀之下。此外，讓我們思考我們所觸及的這教義的內容或實質，即我們的主尋找我們，將祂自己賜給我們，而且是以一種祂彷彿受莊嚴盟約約束的方式；正因如此，我們可以坦然無懼地來到祂面前，要求祂履行祂的應許。我們所有的禱告都應當以此為準則。但同時，我們也要明白祂受此約束是有條件的。因為我們一旦以那種方式與祂立約，如果我們對如此無價的恩惠不屑一顧，或者棄絕並輕慢它；我們以為我們這樣的藐視能免受懲罰嗎？因此，那些認識福音、上帝曾如此向其啟示祂自己的人，若不能以真實的順服與謙卑來回應，若不順服祂，若不能在整個生命中藉著行為表明他們以祂為上帝，並屬於祂的羊群，也就是說，若他們不願意將自己完全地獻給祂，他們就有禍了。〔旁註：以弗所書 3:12〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們越來越深刻地感受到這些過犯，並以此方式，使我們在自己裡面被擊倒時，能領受祂所提供的救贖：即藉著祂的聖靈得更新。此外，求祂將祂話語中所包含的應許之確據印在我們心裡，使我們毫不懷疑，只要我們倚靠祂，祂必顯明祂是我們的救主，直到末了；正如祂曾藉著祂獨生子的死與受難救贖了我們，若我們將信心建立在祂身上，祂就絕不會撇下我們，反而會看顧我們的治理，使祂不至於讓那些交託給我們主耶穌基督看守的事物滅亡，而是將它們全部保守，直到末日。讓我們這樣禱告：全能的上帝，天上的父，等等。