原文：On Wednesday the iiii. of March, 1556. The CLI. Sermon which is the third vpon the seuen and twentith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
「16 咒詛輕慢父母的，必受咒詛！百姓都要說：阿們。17 挪移鄰舍地界的，必受咒詛！百姓都要說：阿們。18 使瞎子走錯路的，必受咒詛！百姓都要說：阿們。19 向寄居的和孤兒寡婦屈枉正直的，必受咒詛！百姓都要說：阿們。20 與繼母行淫的，必受咒詛！因為他揭了父親的衣襟。百姓都要說：阿們。21 與獸淫合的，必受咒詛！百姓都要說：阿們。22 與姊妹，就是同父同母的姊妹行淫的，必受咒詛！百姓都要說：阿們。23 與岳母行淫的，必受咒詛！百姓都要說：阿們。」
我們已經看過上帝為何要如此大費周章，指定百姓聚集在與基利心山相對的以巴路山上，宣告此處所記載的咒詛。因為當上帝向我們宣告祂的旨意後，我們每個人理當贊同，並承認持守祂的話語乃是公義的準則。上帝所要求我們獻上的最高尊榮，彷彿是為祂的話語蓋上印記，就是要宣告：祂所說的一切絕無反駁或爭辯的餘地，而是全然確實，且必須堅守的。此外，我們也當留意，人同意上帝話語的前提是：若他們在生活中行事與之相悖，便是用自己的口定自己的罪。因為我們僅僅口頭承認上帝所說的一切是公義合理的，這還不夠；我們還必須藉著行為表明，祂的教導在我們中間具有完全的效力與權柄。因此，凡口中如此承認，卻不遵行所教導、所知曉之公義的人，無需經過其他審判程序，他自己就是自己的審判官。我們已經看過上帝如何論及偶像崇拜，進而論及一切迷信。我曾告訴各位，此處所列舉的例子已足以向我們表明，上帝要求我們對祂的律法完全順服，這點在結尾處將會作總結說明。你們看，上帝藉此確認了祂整體的敬拜。現在，祂轉向第二塊法版，首先論到對父母應有的尊榮與順服。「咒詛輕慢父母的，必受咒詛！」祂說。這句咒詛的含義極廣，因為它包含了所有與子女對父母應盡的尊榮、順服與幫助相違背的行為。因此，凡不尊榮父母的人，在此都受上帝的咒詛。我們先前已看過為此所定的刑罰：若有人有悖逆的子女，經帶到審判官面前，僅憑父母的見證，他們就必須被石頭打死，以此除去這種敗壞。因為子女竟反抗那帶他們來到世上、養育他們，並為他們付出如此多辛勞與關懷的人，這實在是悖逆且可咒詛的事。因為我們知道，父親對自己的子女而言，彷彿處於上帝的位置。因此，凡如此高傲反抗父母的人，顯然是在藐視上帝，就如同他藐視一切宗教一樣。在此，上帝順帶告訴我們，即便審判官與官長未盡職責，或者那虧待父母的人暫時被姑息，他仍無法逃脫。因為世上有許多罪行被掩蓋，但上帝仍將其保留，遲早都要算帳。〔旁註：〈1 paragraph〉〕〔旁註：〈1 paragraph〉〕
那麼，讓我們好好留意，這裡所談論的不再是透過法律所執行的公義，因為那已經在前文談過了；而是上帝宣告，儘管那些因悖逆而犯罪的人，在此世未受懲罰，或者他們的過犯未被察覺，又或者他們未曾受到應有的審查，但他們並未因此得利；因為有一位天上的審判者，祂不遺忘任何事，而是將一切都記錄在祂面前，祂終必施行祂的職分。因此，讓我們深思這教義；即便世人沒有指責我們，也沒有人攪擾或困擾我們，我們也不可因此鬆懈，反而要按照這裡所告訴我們的，每個人都要省察自己，並考慮到我們必須站在上帝的審判台前。因此，讓我們學習以這樣的方式行事，好叫我們來到那裡時，祂能接納我們，且使我們不必懼怕這裡所宣告的咒詛。這並非說我們當中有人能完全遵守律法（正如我先前已更詳盡地說明過的），而是我們必須致力於此，並盡我們所能去行。因為儘管我們在上帝面前並非全然潔淨，反而犯了這裡所列舉的許多過犯，但只要我們厭惡這些過犯，不放縱自己，也不放鬆韁繩，祂就不會將這些罪歸在我們身上。因此，讓我們學習約束自己，並為自己未能達到所需的要求而感到憂傷。然而，與此同時（正如我已經說明過的），讓我們竭力取悅我們的主上帝並順服祂：讓我們在自己的良心中有這樣的見證，使我們能坦然無懼、開口說：「凡不遵守這救恩教義的，必受咒詛。」至於每個人對父母應盡的孝道，現在無需多作長篇大論，因為律法先前已經闡釋過了。現在只需知道，上帝在此宣告，一切對父母以及祂在世上所設立的一切掌權者的悖逆，在祂眼中都是無法容忍的。因為祂不願我們像野獸一樣在此混亂地生活，而是要我們在彼此之間遵守秩序與治理。若我們不敬畏那些為大眾治理而擔任職分的人，這秩序就無法維持。因此，無論是誰破壞了上帝的秩序，都要預料到自己會受咒詛，正如聖保羅告訴我們的，我們這樣做並非抵擋受造物或世人，而是當我們試圖推翻祂所設立並交託給我們的權柄時，我們是在與上帝本人交戰。請將這一點銘記在心。〔旁註：羅馬書 13:4〕
隨後又加上：「挪移鄰舍地界的，必受咒詛。」我們必須時刻銘記我先前告訴過你們的，即上帝在此藉由一個例子涵蓋了所有情況。我同時也闡釋過，如果人們的土地界線無法保持確定，就沒有人能成為自己產業的主人，一切都將淪為掠奪與混亂。誠然，擁有公正的法碼與度量衡、維護合法的貨幣，以及保持地界與標記不被更動，這些都是歷來受到保障的事。因為如果貨幣不合法，人們又怎能買賣或進行任何交易呢？再者，如果度量衡被偽造，我們將陷入何等境地？公義還有什麼用處？世上所有的法律又有何意義？對於地界、標記、界線與地標，道理也是一樣。因此，上帝藉此話語旨在表明，我們在彼此往來時，必須遵守公平與正直。誠然，法律是為了懲罰這類罪行而設立的；以至於如果有人挪移或更動鄰舍的地界，他不僅僅是將其放回原處並賠償所造成的損害就能了事，他還必須因這等滔天大罪而受到公開懲罰。偽造法碼與使用錯誤的度量衡也是如此。至於偽造貨幣，如果有人曾使用過，僅僅償還他非法獲取的錢財是不夠的，他還必須為此償命；這是有充分理由的。因為否則（如我所說），所有的法律都將廢除。我們若沒有上帝所設立、自然也教導我們的這些準則，倒不如成為野獸。但假設有人欺詐鄰舍，無論是透過虛假的度量衡還是其他邪惡手段，並試圖藉由他人的損失來獲利，而官長對此一無所知，以致他逃脫了懲罰，但這裡向我們表明，最終他必需要在天上的審判者面前交帳。若一個窮人被剝奪了權利，或受到權勢、暴力或其他方式的壓迫，卻不敢吭聲；若他在這世上找不到任何辯護人來為他申冤，上帝仍是他的保證。那些以為透過不正當手段中飽私囊而獲益匪淺的人，終究會發現，與其擁有那些讓自己飽食終日的財富，卻同時承受此處所宣告的咒詛，倒不如只吃一口麵包來得好。因為上帝不需要人的幫助。假設世上所有人都行事不端，所有事物都混亂失序，這句話也絕不會落空：「挪移鄰舍地界的，必受咒詛」，因為上帝必然會執行祂的職責。誠然，祂要那些祂已將劍交在他們手中的人使用這把劍，祂也命定他們應當如此行。如果他們在執行時懶散怠慢，祂會讓他們知道，祂設立他們懲罰罪惡與過犯並非徒然。然而，凡人無法損害祂的權能。當世上的審判官不盡職責時，並不意味著上帝的能力因此削弱，也不意味著祂缺乏執行職責的適當手段，或祂在袖手旁觀。因為祂不像世上的君王，他們依賴官員，當事情出錯時，便心安理得地裝聾作啞。他們會說：「至於我，我知道一切都很好，既然我有我的官員，我的意願就是他們應當像我所吩咐的那樣忠心行事。」君王以為說了話就足夠了，但上帝卻鑒察他們、管教他們。雖然罪犯和違法者能逃脫人的手，但最終必會受到祂的懲罰。因此，我們不要擔心是否會被窺探，或是否會因行詭詐而被抓個正著；我們應當謹記這句話：「挪移鄰舍地界的，必受咒詛。」人們或許看不見，但上帝卻看見了；我們無法躲避祂的眼睛，正如無法躲避祂的手一樣。因此，讓我們提防一切欺詐與虛假的交易；要確信我們的主看顧我們，祂絕不會任憑窮人受欺壓，也不會任憑單純的人被凌辱或吞吃，這些事絕不會不受懲罰；祂最終必會顯明，祂宣稱自己是世界審判官絕非無因。
此外，經文又說：「使瞎子走差路的，必受咒詛。」這甚至是一種違背天性的殘忍。因為一個人越是處於困境，其他人就越應該憐憫並幫助他。有一個可憐的瞎子，人們看見他快要跌倒，卻不扶他一把。那些以此為樂的人，必然是極其卑劣和敗壞的，以至於他們心中沒有絲毫的人性。簡言之，他們必然是喜愛一切殘忍與惡行的人。因為即便是外邦人也極度厭惡這種行為；以至於在某些地方，這種行為受到的懲罰與謀殺、偷竊或其他類似罪行一樣嚴重。然而，人們通常不會為此立下法律。給出的理由是，似乎每個人都應該足夠了解如何照顧自己；因此，若說「如果有人看見瞎子，就讓他走在正路上」，這似乎是多此一舉。然而（正如我先前所說），我們必須注意，上帝將祂的旨意和教導延伸得更廣。實際上，祂的意思是說：凡因缺乏好的勸導而任憑鄰舍走入歧途的，必受咒詛。因為正如瞎子若無人引導，就會撞到東西、跌倒並走入歧途一樣；同樣地，當我們缺乏勸導和好的建議時，若無人幫助，我們確實也處於與瞎子相同的境地。是的，即使一個人有眼睛，但如果他身處陌生且不熟悉的國家，完全偏離了道路，四處徘徊，而人們卻對他不聞不問，這與讓瞎子走入歧途是一樣的，外邦人自己也是這樣解釋的。我們不應尋找藉口說：「為什麼這樣說？上帝只是在談論瞎子而已。」是的，但即使是那些既沒有律法也沒有福音的人，也能明白這一點，並給我們上了這一課；即任何人在看見旅人走錯路時，若不為他指路，就是一個十足的怪物和可憎之物；對於那些吝於分享燭光的人也是如此。我看見一個窮人的蠟燭熄滅了，他來找我重新點燃。這樣做對我毫無損失，但我卻對他說：「你休想從我這裡得到任何東西。」這樣的人還配活在世上嗎？ 因此，讓我們好好留意上帝的意思：祂咒詛那些使瞎子走迷路，或使他們絆倒的人。讓我們把先前所談到的總結起來；這就是說，上帝在此讓我們明白，如果我們的鄰舍需要幫助，只要我有能力且有機會，就必須幫助他，特別是如果這對我而言不需要付出代價或負擔。不僅如此，即使需要付出一些代價，我們仍有義務幫助那些處於匱乏和困境中的人；那麼，當我們只需動動嘴就能幫助人時，我們又該做什麼呢？在這種情況下，我們無需花費任何錢財，也不會像人們所說的那樣，有損失時間或金錢的危險；這件事是舉手之勞。難道我們要如此殘忍，任由窮人因我們的冷漠而受害嗎？那是什麼樣的行徑？這樣的人難道不該受羞辱嗎？但（如我先前所說）這段經文並非論及世上的審判官所執行的刑罰。上帝告訴我們，儘管這種行為在世人眼中被容忍，甚至被當作笑話，但在祂面前卻要交帳。既然如此，每個人都當省察自己。首先，讓我們謹慎，當鄰舍處於任何極端困境時，我們也要動慈心去救助他們。因此，無論何人需要我們的幫助，讓我們隨時準備好伸出援手。特別是如果主賜給我們恩典，使我們能服務鄰舍，而無需我們為此過度操勞或付出代價，我們當明白，這是主給我們極大的榮耀。因為凡救助窮乏人的，就是上帝的僕人。上帝以此將我們納入祂的服事中，並應許我們，我們的勞苦不會徒然；我們豈不更應當受激勵去行嗎？因此，請將此視為一個重點：那些無人救助的人，在此被上帝託付給我們。此外，讓我們知道，如果我們有義務引導瞎子，免得他們絆倒或走迷路，那麼當我們看見一個人需要勸告，且因缺乏我們的建議而可能陷入危險時，我們更應當積極且樂意地去提醒他。然而，救恩之道更應受到重視：如果我們看見一個人走錯了路，正走向滅亡，我們絕不可輕忽而不警告他，應當說：「可憐的人，你要往哪裡去？」「你要做什麼？難道你一定要這樣執意滅亡嗎？」特別是當他出於無知而犯錯時：如果我們在那種情況下吝於開口，以致我們的言語沒有成為救助那靈魂的工具，而那靈魂本是渴望受教的，那麼這種冷漠必不免受罰，在上帝面前也不會被遺忘。雖然法律或世俗正義可能不會追究，但這咒詛必會臨到。簡而言之，讓我們留意，主藉著這威脅，是要引導我們生發憐憫與慈心，去救助所有需要我們的人；特別是當我們看見無知的窮人缺乏指引，而我們自己又有能力將他們帶回正路時，更當盡上我們的本分。關於這一點就談到這裡。
接下來緊接著論到殘忍之事：「向寄居的和孤兒寡婦屈枉正直的，必受咒詛。」誠然，我們必須盡我們所能維護每個人的權利。然而，主在此處與先前一樣，特別提到寡婦、孤兒和寄居者，是因為他們極易遭受各種傷害和暴行，卻沒有人為他們辯護；甚至很少有人關心他們，因為他們無法給予任何回報。看看寄居者，看他如何被剝削、被欺凌、被冤屈，甚至是在光天化日之下；然而人們卻視而不見。為什麼？因為每個人都想對自己的鄰舍友善；至於那個人，他不是本地人，不是同城的，他不屬於我們。你們看，這窮人就這樣被棄之不顧。孤兒寡婦的情況也一樣。對於孤兒，人們不指望他今天或明天能回報所做的事。有時他躺在搖籃裡，因為沒有分辨能力，不知道誰對他好、誰對他壞：他無法回報所受的恩惠；因此每個人都對他置之不理。寡婦的情況也是如此，特別是當她們貧窮，在世上沒有什麼地位時：每個人都遠離她們；於是她們就像被遺棄的獵物一樣。因為這些事常發生，上帝特意將這些人納入祂的保護之下，說如果有人屈枉或阻礙寄居者、寡婦和孤兒的權利，祂必報應；以致於雖然這在世人眼中不被當一回事，甚至行這些暴行的人還受到歡迎，但上帝必將他們召到祂面前，顯明祂一直關心那些祂所保護的人。因此，上帝藉著這一類人，簡要地表明，如果我們踐踏那些在世人眼中沒有地位、無法自衛、沒有靠山的人，祂必親自施行懲罰。這就是我們從這段經文中應當領受的教訓。
至於歪曲或阻礙公義，無非就是無理且無故地壓迫那些軟弱無力、無人支持與維護的人。事實上，聖經中使用的這種說法，與我們常說的「破壞一樁好事」意思相同，但總體而言，它意味著「剝奪一個人的正當權利」。因此，當我掠奪他人，當我將屬於他人的東西據為己有，當我剝奪他人的財產，當我將他所有的一切都奪走，當我仗勢欺人，且自視過高時，我就是在阻礙他的權利。正如我先前所說，我們看到在這段經文中，上帝表明祂要作一切暴行的審判者，這些暴行是針對那些無力為自己伸冤、且被世人遺棄與遺忘的人所做的。然而，如果我們足夠謹慎，我們肯定會比畏懼全世界加起來還要更畏懼以神為敵。事實上，我們在這方面表現出我們對上帝的話語缺乏信心：以至於如果一個人有顯赫的家族背景、有許多朋友，或者是一個富有或在世上極受青睞的人，我們就不敢招惹他；即使他曾騷擾我們，我們也會忍氣吞聲，並在任何情況下都小心翼翼，以免觸怒他。人們總是會容忍那些在世上有能力維護自己的人，而同時，那些貧困無助的人卻被掠奪和吞噬。然而，上帝是他們的辯護者，祂說，壓迫這樣的人就是與祂交戰，因此祂也必須挺身而出，維護那些祂已納入保護之下的人。但人們對此毫不在意，這難道不正是我們不信的表現嗎？因為如果我們對上帝的話有真實而鮮活的感受，知道祂並非在開玩笑，祂告訴我們，祂的咒詛將臨到那些虐待軟弱者且無人維護的人，那麼每當我們受到試探，想要傷害那些在世上沒有依靠、沒有信譽或權勢的窮苦人時，我們肯定會戰兢。我看見這人沒有親屬也沒有朋友；我看見沒有人尊重他；我看見他無人保護：現在，如果我仗勢欺人，或者如果我攪擾他；上帝就與我為敵，祂在窮人身上作了記號，並告訴我，如果我干涉這樣的人，祂會親自處理這件事，而我就是冒犯了祂的威嚴。如果我們能想到這一點，可以肯定的是，我們受祂的敬畏所約束和限制的程度，將遠勝於我們受這世上任何恩寵或不悅的影響。然而，我們看到的卻恰恰相反，我們在這方面真是愚鈍。因此，讓我們反思，要比過去更加警醒。既然我們不敢對那些武裝齊全、在世上有能力維護自己的人做任何事，那麼我們更不該對那些上帝彷彿護在羽翼之下、並宣告自己是其保護者的人，做出任何暴行或傷害；我們也當深思，即使世人對我們一言不發，甚至認可我們的行為，上帝的報應也必加倍臨到我們，特別是當我們因這種藐視而更加肆無忌憚地作惡時。因為可以肯定的是，對那些無依無靠的窮苦人所犯下的殘忍行為，是對上帝明顯的藐視，是對祂徹底的嘲弄，彷彿祂無力執行祂所威脅的報應。現在，當上帝如此被輕視時，我們以為祂會容忍嗎？你們看，祂首先說明這種暴行甚至違背了本性。因為如果我們沒有被邪惡的情慾所佔據，我們每個人肯定都會承認，傷害或吞噬一個貧窮軟弱的人，比傷害一個有權有勢、有親友救援且有能力報復的富人要惡劣得多。所有人都會承認這一點。因此，這是人類當中最嚴重、最令人髮指的罪行之一。此外，這也是對上帝的嘲弄；當我們對上帝這句話無動於衷時，這是一種魔鬼般的邪惡：「我將這些人握在手中，我必維護他們，無論誰仗勢欺壓他們，都必須以我為敵。」如果我們對此置若罔聞，彷彿上帝從未說過這話，這難道不是我們心腸太過剛硬的明證嗎？ 因此（正如我已經說過的），讓我們學習更好地反思，對祂有更好的敬畏；當我們與那些在世人眼中被藐視、沒有親緣、沒有朋友、沒有援助的人交往時，讓我們小心，要以這樣的方式對待他們，使我們時刻銘記他們是上帝的兒女，那位天上的審判者不會忘記對他們所做的惡事，特別是既然祂在這裡已經告訴我們，那些對軟弱者如此殘忍的人，必不能逃脫祂的咒詛。
摩西接著又說：「與繼母行淫的，必受咒詛；與獸行淫的，與親姐妹或岳母行淫的，必受咒詛。」這段經文論及所有卑劣的淫亂行為，甚至是其中最令人作嘔的種類；無論是亂倫、獸交，還是其他類似的污穢之事。上帝特意挑選這些種類並非沒有原因；這是為了讓我們在試圖進行任何形式的淫亂時，能感受到更多的恐懼與戰兢。上帝本可以簡單地用一句話說：「凡行淫亂的，必受咒詛」；事實上，這也正是這段經文所指向的目標。然而，祂並不以此為滿足，而是（如我所說）選擇了最令人髮指的例子。為什麼呢？是為了讓我們能受到更深刻的觸動。因為我們看見自己對於上帝所說的話是何等遲鈍。我們擁有祂的話語；但那又如何呢？它轉瞬即逝。我們不假思索地說，我們必須謹守自己，不違背祂的律法。但如果對罪惡只是輕描淡寫地提上一兩句，它們還會被視為應有的樣子嗎？也就是說，被視為在上帝面前應受永恆死亡刑罰的罪行嗎？我們看見每個人是如何寬容自己，以至於一個小偷在行竊時毫無愧疚，直到他從一個小賊變成強盜；然後（在他看來）他之前所做的一切都不算什麼，除非他成為一個殺人犯，割斷人的喉嚨。人們在偷竊的程度上就是這樣一步步墮落的；在淫亂的事上也是如此。因為他們將其視為無關緊要的小事，直到陷入最極端的境地。既然我們如此遲鈍，以至於當上帝譴責罪惡並試圖將我們從中拉回時，我們無法感受到應有的恐懼；因此，祂必須將最可憎的例子擺在我們面前，甚至必須是那些（即便我們極不情願）在聽到時也會令我們毛骨悚然的例子；目的是不讓任何人以愚蠢的自欺來欺騙自己，而是讓每個人都謹慎自守，順服在上帝的權柄之下。因此，我們在這裡看到了兩件事：第一，上帝譴責了所有的不貞潔和各樣的淫亂；第二，我們看到祂特意選擇了最醜陋的事物，如亂倫和違背天性的污穢，例如與畜類行淫。為什麼要這樣做呢？是為了讓世人有機會更好地反省自己，而不是像他們通常習慣的那樣，只是聽聽而已，把耳朵塞住，嘴上說：「這話說得真對」；卻對此毫不在意，反而表現得像個呆子，彷彿有人用木槌敲了他們的頭一樣。關於第一點就說到這裡。
我們看見上帝在亂倫的事上著墨甚多，祂說：「與岳母、繼母、親姐妹或同父異母的姐妹，或與兒媳等親屬行淫的，必受咒詛。」為什麼呢？從中我們可以看出，歷世歷代的人在這方面是如何越軌的。因為上帝深知如何根據人的病症施予藥方。所以，祂在這些事情上如此強調並非徒勞。為什麼呢？因為祂看見人需要被嚴加管束；如果祂不堅決抵擋這些惡行，並在他們的道路上設置障礙，彷彿在說：「停在那裡，不要像脫韁的野馬一樣放縱」；如果祂沒有預先這樣防範，讓人們不至於衝進這些罪惡之中：那麼一切必將陷入混亂。如果這種邪惡在當時就存在；那麼我們在當今時代也絕非倖免。因此，我們要明白，我們的主在這方面所用的語氣越是懇切，就越是在警告我們要時刻警醒，晝夜不停地思想這些事，好讓我們能行在貞潔與節制之中，使我們的生命不至於陷入這些禽獸般的罪惡；而是能獻給上帝，純潔地事奉祂。我說，這就是我們從這段經文中應當領受的教訓。我們不要自欺：因為上帝深知什麼對我們是有益的；否則祂就不會在這裡談論那些令人羞恥、甚至讓我們羞於啟齒的事了。那又如何呢？難道上帝不顧及這些嗎？祂當然顧及：但祂知道人心是一個可怕的深淵，我們必須被強行約束，否則祂將永遠無法管教我們。那麼，就讓這件事更激勵我們嚴格審視自己，不偏左右，而是警醒地將自己獻給上帝，以純潔的心事奉祂，正如我先前所說的那樣。
此外，我們當明白，淫亂在上帝眼中本身就是極其可憎的事；儘管世人對此罪的懲罰並不看重，但當我們站在天上的寶座前時，這絕不會讓我們有絲毫僥倖。因為上帝將所有淫亂和行淫的人逐出祂的國度，這絕非小事，正如聖保羅在《哥林多前書》（我們不久前才查考過）以及《希伯來書》中所說的那樣。這正是我們必須銘記在心的：上帝不願人放縱肉體的私慾，像畜類一樣苟合；祂要求每個人在婚姻中過聖潔的生活，並在這一方面保持誠實，不可忘卻人倫，去與繼母、親生女兒、媳婦苟合，或與親姐妹結婚，而必須遵守這些倫理界限。因為若沒有這樣的秩序，會變成什麼樣子？我們與公牛和驢又有何區別？因此，你們看，我們從第一點可以總結出：我們的主在此譴責了一切不潔的行為，祂不願人在這些事上放縱無度，而是要人將自己獻給祂，並考慮到自己的身體是聖靈的殿，是我們主耶穌基督的肢體；因此，我們必須克制自己邪惡的情慾。請記住這一點。〔旁註：哥林多前書 6:9；希伯來書 13:4〕〔旁註：哥林多前書 6:15, 19〕
其次（正如我已經指出的），上帝在此將這些例子擺在我們眼前，理當使我們心生畏懼，因為祂所談論的是那些違背天性，與自己的母親、繼母或姐妹苟合的人。祂明確地提到這些人，是為了讓我們能舉一反三，正如我們看見祂在整部律法中所做的那樣。這一點先前已經詳細闡述過了。當祂要譴責仇恨時，祂談到了謀殺。為什麼呢？如果有人告訴我們，人不應該恨自己的弟兄，我們很容易承認這是罪；但我們卻不覺得這有什麼良心上的虧欠。然而，當上帝說「凡恨他弟兄的，就是殺人的」時，我們便感到更加羞愧與受約束。同樣地，在這段經文中，由於那些褻慢人只把淫亂當作笑話，他們也自以為上帝不該為此追究他們的責任。這種惡習並非今日或昨日才有的：正如摩西在此所記載的，我們看見它在各個時代都存在。因此，上帝指出了最可憎的淫亂種類，目的是要我們從中得出結論：如果我們不聖潔地生活，就會從一個罪惡陷入另一個罪惡，直到墜入令人毛骨悚然的無底深淵。這就是我們從這段經文中所要記住的。但我們應當善用這個警告，考慮到我們內在的愚鈍。我們自以為聰明過人、領悟力強，然而對於上帝的教義，我們卻一竅不通；我們如此遲鈍，以至於祂必須將真理嚼碎了餵給我們，否則我們就不會受感動。簡而言之，我們比嬰孩還缺乏智慧與理性。任憑人們如何自誇，任憑他們自以為很有能力，但他們依然是如此遲鈍，若不是我們的主將真理粗淺地嚼碎了餵給我們，我們簡直就像畜類一樣。這原因是什麼呢？確實是因為我們被肉體的私慾所佔據，俗話說得好，沒有人比裝睡的人更難叫醒。既然我們看見了這一點，就讓我們好好反省；當人們將真理粗淺地教導我們時，不要像某些人那樣認為他們是在羞辱我們。有些人非常敏感，如果有人對他們說話語氣嚴厲，他們就說：「噢，我一兩句話就全明白了，難道我還是個小嬰孩嗎？」簡而言之，如果沒有人提供他們極其深奧的內容，他們就會感到厭煩；因為他們愚蠢地自以為是，以為自己一開始就掌握了所有必要的知識。但請看，上帝在此說話的風格和語言卻截然不同。祂為什麼這樣做？因為祂看見我們有此需要。因此，讓我們順服，按照我們的領受能力受教；既然我們反應遲鈍，若我們的主喚醒我們，讓我們溫柔地接受，並學習從中獲益。這就是你們從所有這些經文中應當總結的。〔旁註：約翰一書 3:15〕
至於此處提到暗中擊打（或毆打）鄰舍之事：這是針對一切仇恨與怨毒而言，並作為一個總結。有人或許會問，上帝為何在此咒詛那些犯了律法中未曾提及之罪的人？因為我先前曾告訴你們，一個人只要遵守十誡中所包含的事就足夠了，且我們生命的完全也在那裡闡明了。然而，十誡中並未提及關於瞎子的事。那麼，上帝為何在此宣告要對律法中未禁止的事施行報應呢？事實上，我們在此看到（正如先前所解釋的），我們的主在祂的律法中要求一切與愛心有關的事；例如，我們應當彼此扶助，我們之間應當有一種共同的盟約，使每個人都應當竭盡所能去幫助鄰舍。凡與此相反的，都在上帝的律法中被禁止並受譴責。因此，此處說：「暗中擊打鄰舍的，必受咒詛。」在這句話之下，我們的主概括了我們可能對鄰舍所行的一切不當之事：以至於我們若只是彈他一下，在他面前也算是一種謀殺。我們看到，那僅僅對弟兄咬牙切齒的人，尚且被判地獄的火，那麼那舉起拳頭的人又將如何呢？誠然，甚至對鄰舍動舌頭，也是當受重罰的罪。我們若僅僅因輕蔑或鄙視而發出咕噥，這也是被禁止的。那麼，如果我們以任何方式去凌辱他們，我們豈不更當受責備嗎？因此，讓我們留意，上帝在此藉著一個具體的例子，概括了我們對鄰舍可能行的一切凌辱、暴力和不當行為。祂明確地說「暗中」，是為了讓我們時刻記住我先前告訴你們的事；也就是說，在這方面，問題不在於向人交代。假設我們在違背所有誡命上都犯了罪，然而卻沒有人控告我們，甚至權柄當局也認可我們的行為，當我們因此被指控時，我們被判無罪，或者沒有人敢抱怨我們所犯的混亂之事：讓我們假設情況確實如此：但上帝卻說了不同的話，祂說：如果我們暗中對鄰舍行了任何傷害，他的血必向我們哀求報應，即使在我們自以為逃脫的時候也是如此。〔旁註：馬太福音 5 章〕
我們看到關於亞伯的事：雖然沒有人舉報該隱，也沒有任何訴訟針對他，但那被殺之人的血卻說話了。上帝沒有說：「我聽說了」，而是說：「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」因此，我們在此看到，上帝威脅我們的並非要我們受人的刑罰，而是告訴我們，我們必須行在祂面前，在祂的鑒察之下。雖然我們不懼怕地上的審判，但我們仍不應停止約束自己，因為祂在執行祂的職責，而祂在此所說的報應，必然會臨到所有那些藉著恩寵逃脫、掩蓋罪行，甚至犯了罪卻狡猾到無人能察覺的人身上。既然如此，讓我們省察自己的良心，並將上帝的律法銘刻在心，不要眼看著人，彷彿在說：「我沒有受到責備或指責」；而要考慮到我們的上帝正在鑒察我們，並理解祂話語的職分正如希伯來書所寫的：也就是說，當祂的話語傳講給我們時，萬事都必須顯露出來，並且必須進入我們心中最隱秘的思想。既然上帝的話語有如此能力，讓我們確信它所被賦予的職分更是如此。因此，讓我們藉此受到約束，當我們以心靈事奉上帝時，願我們的生活與之相稱，以至於當我們來到我們的主耶穌基督面前時，我們可以顯明我們是真心想要事奉祂，而不是為了討好必死的人。〔旁註：希伯來書 4 章〕〔旁註：略〕
現在，讓我們懷著對自己過犯的認罪，俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，祈求祂施恩賜給我們真正的悔改；此外，求祂寬容我們，直到祂將我們所有的罪惡和污點徹底清除乾淨；並使我們藉著所聽見的道大得益處，學習越來越多地捨己，克制我們邪惡的私慾，直到祂用祂所呼召我們進入的那種公義的純潔重新為我們披上。讓我們都這樣說：全能的上帝，天上的父，等等。